- •Часть I
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава I. Гомер. Героическая мораль
- •Часть 1. Античное наследие
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 2. Гесиод. Мораль земледельца
- •Глава 2. Гесиод. Мораль земледельца
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 2. Гесиод. Мораль земледельца
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели 29
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели 31
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели 33
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели 49
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели 53
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 7. Этика Эпикура
- •Глава 7. Этика Эпикура 55
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 7. Этика Эпикура
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство 63
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство 67
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть 1. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков 81
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков 85
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков 89
- •Глава 9. Этика стоиков 91
- •Часть I. Античное наследие
- •Часть II религиозная этика
- •Глава 10. Моисей. Десять заповедей
Глава 9. Этика стоиков 89
ренности. Значительное место в ней занимает тема нравственного совершенствования личности.
По Эпиктету, свобода состоит в том, чтобы: а) хотеть только того, что от тебя зависит, б) желать или не желать по своему усмотрению, в) избавиться от желаний, а не удовлетворять их, г) жить в соответствии со своими убеждениями, д) отречься от того, что неминуемо должно погибнуть. Свобода заключается не в осуществлении желаний, а в их уничтожении. Тот, кто хочет властвовать над людьми, несвободен. Несвободен и тот, кто желает невозможного, трудно достижимого, «чужого», таких благ, из-за которых люди сражаются друг с другом, применяют насилие. Меланхолия, страх, тревога указывают на рабскую зависимость человека. Конкуренция, борьба и целеустремленность исключают свободу. Фатализм и толерантность стоиков упраздняют проблему справедливости. Социальный и нравственный протест принимает в стоицизме пассивную форму.
От Эпиктета остались две большие работы — «В чем наше благо?» и «Беседы». «Беседы» записаны его учеником Флавием Аррианом, запечатлевшим образ мыслей учителя и содержание его бесед. Арриан назвал свой пересказ «Учебник». Этот «Учебник» позднее лег в основу устава св. Бенедикта, стал настольной книгой многих европейских моралистов — от Тертуллиана до Монтеня, Паскаля и Канта.
Эпиктет постоянно обращается к проблеме господства и подчинения, конфликта внешнего принуждения и внутренних убеждений, за которые ответственен сам человек. Философ утверждает: «Человек над человеком не господин»1. По Эпиктету, рабство и зло есть одно и то же. Бог (Зевс) — господин и отец людей — выше и сильней цезаря. Тюремщики, господа, хозяева реальны и страшны только для тех, кто чувствует себя «беглым рабом». Упраздните нелепые мнения и страхи—и никто не будет властвовать над вами. Волнения и опасения свойственны рабским существам. Свободный человек рассудителен и спокоен. А разного рода треволнения, мучительные состояния, все то, что тяготит и угнетает, ужасное и страшное — не более чем легко устранимые представления и восприятия. Задача стоической добродетели — дать человеку спокойствие и уверенность. Стоик не видит трагедии ни в чем: «Трагедии имеют место среди богачей, царей и тиранов, а бедняк один не участвует в трагедии, разве только как участник хора»2. У него нет трагедийного чувства. Но он может участвовать в «игре», пока она ему нравится, стараться хорошо исполнить свою роль, а
1 Беседы Эпиктета. С. 253.
2 Там же. С. 243.
90 Часть I. Античное наследие
если наскучило — бросить игру и уйти. Общество — не тюрьма. В игре самой по себе нет глубокого смысла и практической заинтересованности — тут люди-актеры лишь демонстрируют мастерство, то, чему они научились. Они могут играть свои роли с воодушевлением или плохо, могут вовсе отказаться от игры. Не случайно Эпиктет так любил сравнивать этическое поведение стоика с выступлениями атлета, кифареда, декламатора. В таких выступлениях главное — искусство, умение, подготовка. Стоик, как и актер, будет обращать свое внимание не на цель или достижение, а на само действие. Поступок обладает самоценностью. Человек не вступает во взаимодействие. Каждый выполняет в одиночку то, что считает нужным и положенным по его роли: «ты сделаешь то, что твое, и я — то, что мое. Твое — убить, мое — умереть без трепета».
Стоики трактуют общественную жизнь как театр. Люди разыгрывают социальную драму. Театр меняет социальные структуры, в нем присутствуют собственные миры индивидов. В театре умирают эстетично и правдиво. Театр забирает людей из мира, который их произвел и воспитал. С подмостков общества стоик уходит на подмостки театра. Действуя театрально, он сопротивляется социальному контролю и противостоит обществу. Эта техника отстранения и создания собственных миров используется стоиками: «Можно, хотя и ценой значительных психологических затрат, возвести себе крепость разума. Пребывание внутри этой крепости позволяет почти не обращать внимания на каждодневные ожидания со стороны общества. Как только кому-то удается построить такую башню, интеллектуальная конструкция этого сооружения все больше и больше начинает формироваться самим индивидом, а не идеологией окружающей его социальной системы»1.
Центральным понятием этики Эпиктета является понятие свободы воли. В этом слышится отзвук сократического идеала внутренней свободы. Самое главное — это свобода воли. Над свободой воли человека никто не властен, даже Зевс. В ней заключаются и добро и зло. Говоря о свободе воли, Эпиктет нигде не ведет речи о произволе и аномии. Свобода воли не образует у него и предпосылки моральной ответственности, не означает антиавторитарной позиции, не ведет к отчуждению и обособлению человека. По Эпиктету, мораль — это бескомпромиссная мораль убеждений, твердых принципов. Эти принципиальные суждения изменяют наши представления о проис-
Бергер, П. Общество как драма//Человек. 1995. № 4. С. 28.