- •Часть I
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава I. Гомер. Героическая мораль
- •Часть 1. Античное наследие
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 2. Гесиод. Мораль земледельца
- •Глава 2. Гесиод. Мораль земледельца
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 2. Гесиод. Мораль земледельца
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели 29
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели 31
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели 33
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели 49
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели 53
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 7. Этика Эпикура
- •Глава 7. Этика Эпикура 55
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 7. Этика Эпикура
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство 63
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство 67
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть 1. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков 81
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков 85
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков 89
- •Глава 9. Этика стоиков 91
- •Часть I. Античное наследие
- •Часть II религиозная этика
- •Глава 10. Моисей. Десять заповедей
Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство 63
а с ним и ее нравственность, отождествляющая справедливость с полезным для государства, нравственный долг — с патриотизмом.
Пелопоннесская война по времени совпала с становлением классовой морали, впервые возникает утилитарный взгляд на нравственность, представленный софистами и киниками, а в дальнейшем — Эпикуром. Отныне полезность и удовольствие станут противопоставлять справедливости, основанной на законах, а законам — истину и природу. К V в. до н.э. из сферы медицины в философские тексты проникает слово physis, которое используется для обозначения реальности, базовых потребностей и природы человека.
Киники, как никто другой, близки к природе и всячески подчеркивали эту близость. Они возвышали животных над человеком, считали, что человек должен стать похожим на животное. «Собачье мясо» — бренд харчевен для бедноты городских окраин.
Физическая реальность изначальна, не лишена смысла и самодостаточна. Обычаи и мораль цивилизации есть пороки и нелепости перед лицом природы. Противоестественное не может быть справедливым и нравственным. Отсюда — в обществе нет ни нравственности, ни справедливости. Самые нужные, желанные человеческие ценности лежат за границей общества, не имеют ничего общего с так называемыми культурными нравами.
Софисты пересмотрели понятие справедливости и отождествили ее с правом сильного и знатного, «обоснованным» интересом, который возможно отстоять. На рубеже IV—III вв. до н.э. многие разуверились в том, что социальные нормы олицетворяют абсолютную нравственность. Более того, они пришли к мысли о том, что правила и законы, действующие в обществе и следуя которым индивид интегрируется в данное общество, не истинны, более того — враждебны человеческой природе, а то, что в обществе принято чтить и хвалить, принимая за добродетель, на деле суть великое зло на «суде природы» и заслуживает только презрения и порицания. Государственные законы не идентичны законам природы — природа не рождает людей свободными и рабами, имущими и неимущими. Естественная среда есть настоящее условие свободы и нравственности. Более того, именно природа удовлетворяет человеческим устремлениям к свободе и спокойствию. Правило «жить согласно с природой», т.е. в гармонии с природой, является главным принципом, общим для кинизма, стоицизма и эпикуреизма. Отличительной чертой киников выступает спонтанность, так свойственная силам природы, моментальная реакция, меткие, не заготовленные заранее слова и выражения. Природа олицетворяет в учении киников анархию. Киники — это неуправляе-
64
Часть I. Античное наследие
мые люди, которые прекрасно знают, что им нужно, и делают только то, что хотят.
Природа — не враждебная и низкая, а, напротив, щедрая и умная материя, одаривающая человека всем необходимым. И поэтому напрасно ее так презирал Платон. Природа — это не ландшафт или пейзаж, а онтологическое и антропологическое понятие для обозначения бытия (сущего) и природы человека. Несмотря на то что киники порочили и порицали цивилизацию, они ни на миг не помышляли об ана-хоресисе (отшельничестве, уединении). Киник — космополит, но не мрачный отшельник или удрученный дезертир. Он должен оставаться в обществе, среди людей хотя бы для того, чтобы их просвещать.
Киники фиксируют взаимозависимость между обилием различных нужд городских богачей, «рабов наслаждения», «больших воров», собственников и все усиливающимся страданием малоимущих, осуждают трутней, высмеивают их заносчивость и повадки, дезавуируют их средства конвенциональной защиты. Давайте признаемся себе, что спорить с киниками и их взглядами крайне трудно — никто внятно и убедительно не может сказать, чего же такого ценного и важного не хватает в образе жизни, который проповедовали кинические философы.
Бесстыдство (anaideia) — традиция «голых философов» (гимносо-фистов, браминов), с которыми столкнулся Александр Македонский. Они лежали на горячих камнях под жарким солнцем до вечера, бросая вызов приличиям, пренебрегая стыдом, а стыд был краеугольным камнем греческой морали.
Бесстыдное безразличие к социальным нормам — проверка декорума, «образованная наглость», свойственная наполовину культурным людям, не интегрированным в социум, ничем не обязанным этому социуму, но имеющим способность к мышлению. Мысль не нуждается в декорациях, мышление, как и физиологические отправления («горячий воздух»), совершается на виду и в данный миг, является импровизацией, ни в чем не нуждается, ничему не желает подчиниться, оппонирует «готовому мышлению», которое суть вздорное общественное мнение. «Дураки естественные» противопоставляются «дуракам искусственным», а добытая «сделанная свобода» — искусственной «готовой свободе», зависящей от происхождения, богатства и положения.
Киническое бесстыдство — это брань, нудизм, публичная дефекация, секс, вседозволенность, вербальная агрессия, сварливость, отдых, ночлег и еда в общественных местах, вызывающее поведение, афинские гетеры. Шокирующие рассказы о бесстыдстве киников возникают к I в. и, возможно, являются искажением их подлинного учения.