Глава 9. Этика стоиков 85

Марк Туллий Цицерон (106—43 до н.э.) — происходил из незнатной семьи, не был римским гражданином, но владел целыми улицами и да­же кварталами. Любил умственный труд и не годился для общественной жизни. Его учителем был стоик Диодот. Этика Цицерона легла в основу христианского учения о морали и до XVIII в. служила пособием по при­кладной морали. Трактат Цицерона «Об обязанностях» — одно из самых популярных его философских произведений. Накануне Французской революции один из наиболее скептических умов эпохи Просвещения — Вольтер — так писал об этом трактате: «Никогда не будет написано бо­лее мудрого, более правдивого, более полезного сочинения». Востор­женный почитатель Вольтера и активный его корреспондент Фридрих II был столь же высокого мнения об этом произведении: «"Рассуждение об обязанностях" — лучшее сочинение по нравственной философии, которое когда-либо было или будет написано»¹. Трактат состоит из трех книг. В первой анализируется понятие нравственно-прекрасного (hon-estum); во второй обсуждается вопрос о полезном (utile); в третьей — о конфликте нравственно-прекрасного и полезного, в котором всегда должно торжествовать нравственно-прекрасное. Моральные предписа­ния перемежаются отступлениями политического характера, историче­скими примерами, юридическими казусами. Понятие стоической этики «должное» Цицерон переводит словом officium, трактуя его как «сред­ние действия» между благими действиями и пороками. Цицерон разли­чает officium — обязанность, долг (в политической и частной сфере) и honestum — прекрасное в нравственном отношении.

Луций Анней Сенека (ок. 4 до н.э. — 65 н.э.) — автор философско-этического сочинения «Нравственные письма к Луцилию» (63—64), проповедник и моралист. Был известен как талантливый, но неис­кренний политик, богач и крупный кредитор, учивший презирать бо­гатство, посредственный драматург и поверхностный мыслитель.

В «Нравственных письмах» Сенека выступает в роли духовного на­ставника: они «написаны к Луцилию, сицилийскому прокуратору, до­стигшему звания всадника благодаря своим талантам и влиятельным друзьям. Это был эпикуреец, которого Сенека задумал обратить к сто­ицизму... отвлечь от эпикурейской изнеженности и заставить дер­жаться более строгой морали» [Сократ. Платон... С. 36]. Сочинение изобилует общими местами, повторами, преувеличениями, пропове­дью. Оно может показаться скучным, однообразным, полным проти­воречий. Но «из всех древних моралистов он лучше всех знал и разби­рал человеческую совесть, лучше всех схватывал тайные и тонкие

¹ См.: Утченко, С. Л. Политические учения Древнего Рима. М., 1977. С. 190.

86

Часть I. Античное наследие

причины, управляющие нами, и всю эту разнузданную, неуловимую игру страстей, которые смешиваются и борются между собою, не уничтожая друг друга»¹. Сенека с особой деликатностью излагал «се­рьезные мысли для несчастных людей», излечивал древний «сплин», шаткость убеждений и отчаяние. Только мудрец может противостоять злу и вынести удары судьбы, он умеет «хорошо жить и хорошо уми­рать». От человека, учил он, требуется самообладание: «Все непроч­но—и частное, и общественное; судьба городов, как и судьба людей, вертится колесом. Среди полного спокойствия встает ужас; нигде нет причин для смятения — а беды налетают, откуда мы их меньше всего ждем» [Сенека. С. 204]. Поруганное человеческое достоинство вос­станавливается добровольной смертью.

Сенека — философ смерти как объекта разумного выбора. Он учит о том, что: 1) в смерти нет страдания, «причина страха смерти кроет­ся не в самой смерти, но в умирающем», «смерть нельзя почувство­вать»; 2) смерть не страшна, как не страшно небытие, которое пред­шествовало рождению; 3) смерть неизбежна, «нелепо плакать», «постоянно бояться смерти», протестовать против законов природы; 4) смерть справедлива, так как она ожидает всех; 5) смерть не есть уничтожение, а только видоизменение, «все кончается, ничего не гиб­нет»; 6) смерть избавляет от жизненных невзгод; 7) в жизни нет ниче­го, что привязывало бы к ней, смерть — обязанность, налагаемая жиз­нью, «жизнь надо кончить хорошо» [Там же. С. 256—257].

Стоицизм возник из неудавшихся исканий счастья. Стоицизм не требовал от человека ни политической смелости, ни общественных действий. Существует некая обширная сфера безразличного, которым правит судьба, или природа. К ней надо относиться равнодушно и то-лерантно. Фактически для большинства греческих философов, вклю­чая Сократа, цель этики заключалась не в повиновении правилам, а в том, чтобы достичь счастья — надо ведь не просто жить, а жить хорошо. И стоики интересовались не столько абстрактными понятиями, сколь­ко тем, как человеку следует жить и вести себя в обществе. Человеком, считали они, управляют страсти. Надо постараться, чтобы они не про­никали в область правильных и логичных суждений, которые касаются этической стороны жизни. «Природа» играет в стоицизме роль самой существенной нормы, руководства, нравственного критерия. Конечная цель стоика состоит в том, чтобы «жить согласно природе». И это та са­мая цель, которой практически никто не смог достичь.

Март, К. Философы и моралисты во времена Римской Империи. С. 104.