- •Часть I
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава I. Гомер. Героическая мораль
- •Часть 1. Античное наследие
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 2. Гесиод. Мораль земледельца
- •Глава 2. Гесиод. Мораль земледельца
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 2. Гесиод. Мораль земледельца
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели 29
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели 31
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели 33
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели 49
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели 53
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 7. Этика Эпикура
- •Глава 7. Этика Эпикура 55
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 7. Этика Эпикура
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство 63
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство 67
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть 1. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков 81
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков 85
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков 89
- •Глава 9. Этика стоиков 91
- •Часть I. Античное наследие
- •Часть II религиозная этика
- •Глава 10. Моисей. Десять заповедей
Глава 6. Аристотель. Этика добродетели 49
политической жизни, наше, конкретно-всеобщее. Здесь же приводится разделение добродетелей на этические (добродетели характера) и дианоэтические (добродетели ума).
В книге 2, посвященной добродетели, Аристотель излагает теорию золотой середины и теорию поступка. В частности, он говорит о том, что добродетель есть способность поступать наилучшим образом, она имеет дело с удовольствием и страданием. Добродетель означает «хорошо выполнять свое дело». Но углубленных занятий философией еще не достаточно, чтобы стать добропорядочным человеком.
Книга 3 содержит дискурс о свободе (произвольном), сознательном выборе (средств) и личном решении, а также о мужестве и благоразумии. Книга 4 продолжает дискурс о добродетелях, в частности о щедрости, величии, обходительности. В книге 5 ставится вопрос о справедливости, в книге 6 — о знании и добродетели. Книга 7 возвращает нас к вопросам об удовольствии и страдании, умеренности и невоздержности. Книги 8 и 9 посвящены дружбе как свободно избираемой связи между гражданами и взаимной любви достойных людей, в основе которой добродетель и благо. Аристотель намерен изобразить идеальный афинский гражданский союз как образец дружелюбия, мира и сплоченности. Наконец, круг замыкается: в книге 10 Аристотель вновь обращается к теме удовольствия. Добродетельные граждане, живущие в прочном справедливом государстве, ведут жизнь достойную. Но они хотели бы большего — блаженства: жизни желанной, ни в чем не знающей нужды. Практичные и рассудительные, когда себя воспитают, будут жить счастливо в дружеском общении.
Нам представляется, что к главным темам этики Аристотеля, помимо блага и добродетели, относится дружба — на чем она основывается, как поддерживать и укреплять дружеские отношения. Дружба подразумевает своего рода коллективизм. В эпоху Античности друзьями называли широкий круг лиц, так или иначе зависимых от поведения гражданина, а потому имевших право участвовать в принятии им тех или иных решений. Гражданин не мог принять решение единолично, не посоветовавшись с друзьями и не поинтересовавшись их мнением заранее. Аристотель не обнаруживает ни грана той любви к человеку, которой будут учить, к примеру, христианские подвижники и богословы. По большому счету он невосприимчив к идеям равенства и братства.
Счастье. Этика Аристотеля — рассудочный эвдемонизм. Он уверен: Добродетели не может быть без приносимого ею удовольствия: «если кто делает дело с удовольствием, то он достойный человек, а если с огорчением выполняет прекрасное дело, то недостойный», «дела добродетели Невозможно делать, не страдая или не наслаждаясь при этом», «самое
4 - 5076
50
Часть I. Античное наследие
высокое благо — то, которое в душе» (единство разума, добродетели и наслаждения). Выходит, что жить счастливо и жить добродетельно — это одно и то же. Добродетель должна быть полезной самому человеку. Она есть развившаяся и реализованная способность. Счастье не входит в противоречие с нравственным самосовершенствованием. Аристотель отвергает абстрактное представление о счастье и связывает его с конкретными делами и устремлениями.
Итак, объект его этики — это особый сорт счастья (eudaimonia), которому он сам так и не смог дать исчерпывающего объяснения. В общем, счастье есть удовлетворение, которое испытывает человек вследствие и в процессе надлежащего — морально добродетельного, нормативно правильного и санкционированного обществом — поведения. Счастье — неизменная конечная цель и организационный принцип деятельности. Аристотель помещает счастье в телеологическую структуру и даже не обсуждает вопрос о том, как и откуда возникает данный принцип. В «Ни-комаховой этике» он начинает уверенно говорить о полноте счастья, однако затем вынужден признать, что полное счастье невозможно и недостижимо. Аристотель не различает счастье и нравственный идеал. Фактически, счастье есть настоящая цель нравственной деятельности, которая, будучи направлена на самого человека и реализуя заложенные в нем способности, душевно-волевые качества, в конечном счете совершенствует его жизнь и приближает его образ жизни к нравственному идеалу. Нравственная деятельность есть часть практической деятельности и потому должна быть полезной, целенаправленной, общественно значимой и разумной. Однако Аристотель до конца не смог защитить практический образ жизни и в итоге был вынужден признать в качестве наилучшей созерцательную жизнь, т.е. вернуться к устаревшей и консервативной позиции, с которой сам во многом не соглашался. Он отдавал должное практической жизни, но нуждался в таком обществе, которое особо почитает и даже защищает философский, т.е. все тот же созерцательный, образ жизни.
Добродетели. Arete (превосходство) — свойство agathos (добрый, хороший), тех, кто наиболее эффективно мог обеспечивать безопасность, стабильность и благосостояние общества как в условиях войны, так и в условиях мира, критерий пригодности к общественной службе, слово, указывающее на родовитость, высокое происхождение. Arete означает делать все необходимое для блага социального союза, и величайшая часть arete в понимании древних греков — это «хорошо умереть». Быть добродетельным — значит быть эффективным, полезным и успешным, главным образом в военной, социальной и экономической деятельности. Добродетель трансформируется в политическое