- •Часть I
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава I. Гомер. Героическая мораль
- •Часть 1. Античное наследие
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 2. Гесиод. Мораль земледельца
- •Глава 2. Гесиод. Мораль земледельца
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 2. Гесиод. Мораль земледельца
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели 29
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели 31
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели 33
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели 49
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели 53
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 7. Этика Эпикура
- •Глава 7. Этика Эпикура 55
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 7. Этика Эпикура
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство 63
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство 67
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть 1. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков 81
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков 85
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков 89
- •Глава 9. Этика стоиков 91
- •Часть I. Античное наследие
- •Часть II религиозная этика
- •Глава 10. Моисей. Десять заповедей
Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
61
стью, копилка исторических анекдотов, афоризмов и житейских сцен, остроумных нравственных сентенций.
Вульгарный кинизм сводится к следующему: если у тебя есть деньги, брось их в море, набей желудок бобами, живи в бочке, речь твоя должна быть варварской, бесстыдной и нескромной, и умри, как Диоген, съевший сырую каракатицу. В таком случае киник — просто чокнутый человек, «бесстыдный дурачок», с которым и над которым можно вдоволь смеяться, но в серьезных делах его следует избегать. Однако комичный и откровенно сексуальный с виду кинизм — это на самом деле очень серьезная, может быть, единственная абсолютно честная, прямолинейная, наглядная, не спекулятивная философия — наука, требующая почти мускульной борьбы, сопротивления, парирования, вся сотканная из отрицаний и презрения, из слов-плевков, непристойных жестов, неожиданностей, пародий-имитаций. Ум как бы выходит за свои привычные пределы. Из таких рискованных «выходок» состоит отчасти и поведение философа-киника.
Кинизм — эллинистическая икота, причиненная несварением платонизма, дерзкий выпад против подмены реальности отдельно пребывающими идеальными сущностями. Он есть также возражение против укоренившегося в обществе лицемерия, ханжества, философского снобизма, которым прикрывают пустое честолюбие и самые обычные человеческие волнения, против платоновской скорби — варианта пессимизма эксплуататорских обществ, против стандартизации жизни и законов («Государство» Диогена — пародия на «Государство» Платона), условностей, бесполезных ограничений. В конце концов оригинальность и бесцельность жизнедеятельности получают философское подтверждение, а заведомо общеизвестные стандарты лишаются всякого смысла.
Киники осуждали общепринятые нормы поведения, разоблачали социальные практики и запреты как неразумные, случайные, противоречивые и совершенно бесполезные. Они трактовали цивилизацию как верх бесстыдства и безумия. «Правильная» цивилизация, по их наблюдениям, не обеспечивает человеку безопасности и счастливой жизни. Киники ощущали всю ненадежность благ цивилизации. На их взгляд, развитие цивилизации приобретает опасный характер, у нее нет будущего и ее блага временны, поэтому глупо планировать, взваливать на себя заботу о том, что можно получить уже сейчас, и получить легко. Да, это эгоизм момента, но только он существует и только он имеет смысл. В отличие от членов платоновской Академии, киники желали предстать учителями всего народа, а не наставниками кучки правителей.
Религии киники, надо признать, уделяли мало внимания. В целом они были деистами, пантеистами, скептиками, критиковали религи-
62
Часть I. Античное наследие
озные обряды и разные суеверные практики, тогда как почти каждый философ-стоик создал свой трактат «О богах».
Киников можно упрекнуть, что у них было мало абстрактной философии, продуманной и завершенной системы понятий. Но сущность кинизма — в независимом образе жизни, в практической этике, сопровождавшейся дидактикой, серьезной и лукавой, а порой — назойливой и оскорбительной. Талант киников проявился именно в оригинальном образе жизни, в непредсказуемом поведении, не вписывающемся в традиционные нормы, лишенном жестокости и спеси имущего человека. Сознательно демонстрируя свои нравы, киники изобрели оригинальный декорум и реквизит: поступки, критерии поведения, символы, манеру общения, экспрессию речи, внешний облик, одежду. Человеку, утверждали они, внешне можно быть каким угодно, это совсем неважно. Важно другое — каждый своеобразен, свободен, интеллектуально независим. Человеческий ум не знает ограничений, а потому не свободен от дурачеств. Для того, чтобы делать глупости, нужен большой ум. Как бы ни выглядел человек снаружи, он — «бог внутри». Кинический образ жизни предписан разумом, а больше — ничем. В этом образе жизни выражена любовь к жизни как таковой, а совсем не к преимуществам над другими, не к надуманным благам (собственности).
Киник — принципиальный, искренний, правдивый, смелый, общительный человек, чуждый приобретения и накопительства, он — обычный нищий, живущий радостно, не чувствуя нужды и не зная угнетения, сам для себя, без обязанностей перед государством и обществом.
В Европе XVIII в. жили и творили по крайней мере два выдающихся киника — француз Ж.Ж. Руссо и немец К.М. Виланд. Кинизм вызывал живейший интерес Фридриха Прусского, Наполеона Бонапарта, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше. Во время Французской революции Диоген — почти гражданский герой, в нем находят что-то филантропическое и республиканское. Г. Шлабрендорф, друг Мирабо, смело критиковавший Наполеона, был назван «парижским Диогеном»1. Как философская школа кинизм был открыт западной наукой в XIX в. Первый шаг в изучении кинизма сделал немецкий философ Г. Гомперц.
Натурализм. «Живи согласно природе». Начиная с V в. до н.э. постепенно умирает филономическое мировоззрение аристократии, апеллировавшее к извечным законам (nomos означает «закон», «обычай»),
1 См.: Niehues-Probsting, Н. The Modern Reception of Cynism: Diogenes in the Enlightenment // The Cynics: the Cynic Movement in Antiquity and its Legacy. Berkeley, 1996. P. 335.