- •Часть I
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава I. Гомер. Героическая мораль
- •Часть 1. Античное наследие
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 1. Гомер. Героическая мораль
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 2. Гесиод. Мораль земледельца
- •Глава 2. Гесиод. Мораль земледельца
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 2. Гесиод. Мораль земледельца
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 3. Пифагор. Мистика и дидактика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели 29
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели 31
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели 33
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 4. Сократ. Знание добродетели
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 5. Платон. Этический идеализм и социальная этика
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели 49
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 6. Аристотель. Этика добродетели 53
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 7. Этика Эпикура
- •Глава 7. Этика Эпикура 55
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 7. Этика Эпикура
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство 63
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство 67
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть 1. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 8. Киники. Мудрость и бесстыдство
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков 81
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков 85
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков
- •Часть I. Античное наследие
- •Глава 9. Этика стоиков 89
- •Глава 9. Этика стоиков 91
- •Часть I. Античное наследие
- •Часть II религиозная этика
- •Глава 10. Моисей. Десять заповедей
Глава 1. Гомер. Героическая мораль
11
Мужи-ахейцы — это все взрослые мужчины-воины, составлявшие ополчения отдельных греческих государств; приближенные к правителям лица и отборные дружинники; сами анакты и их родичи, как правило возводившие свою родословную к небожителям и потому претендовавшие на особый эпитет — «рожденный Зевсом»1. Они совершают «различные приличествующие полноправному человеку поступки», участвуют в хозяйственной жизни семьи и общины, имеют право и морально обязаны защищать свое имущество и собственность всеми доступными способами, бороться с врагами не на жизнь, а на смерть, участвовать в нападениях и набегах, включая захват рабов, морское пиратство, угон скота, участвовать в религиозных обрядах.
Характеры. Гомер рисует запоминающиеся портреты царей-героев. Ахилл — гневлив, вспыльчив, злопамятен, беспощаден на войне; это — зверь, а не человек, бездушная стихия и одновременно — «нежное сердце», капризный, даже истеричный, наивный, сентиментальный [см.: Лосев. С. 239]. Агамемнон (в переводе с греческого — очень решительный) — мощный, славный, могущественный витязь и царь, неустойчивый и слабохарактерный, властный, жадный и сластолюбивый, скромный и податливый, грабитель и хищник, смелый критик Зевса, часто трус и пьяница «с лирической тонкой, глубочайше оскорбленной и бесконечно страдающей душой» [Там же. С. 247]. Гектор — беззаветно преданный своему народу вождь, пламенный патриот и бесстрашный солдат, наивный, нерешительный, колеблющийся и нерасчетливый, хвастливый и ребячески напористый; нежнейший семьянин; «герой, знающий свое роковое предназначение и тем не менее открыто идущий в бой; волевой и обреченный, обманутый богами и раздавленный людьми; жалкая и скорбная жертва неприятельского зверства и человек, потерявший в конце концов решительно все: и родину, и семью, и собственную жизнь» [Там же. С. 249]. Одиссей (в переводе с греческого — свирепый) — «глубочайший патриот, храбрейший воин, величайший страдалец, тончайший дипломат и искуснейший оратор, купец, предприниматель и расчетливейший хозяин, герой, доходящий до самохвальства, изворотливый авантюрист, женолюб, чувствительный и слезоточивый человек интимных переживаний, делец и пройдоха, прекрасный семьянин и жестокий палач» [Там же. С. 254]. Нестор — «старец, царь и солдат, миролюбец и вежливый джентльмен, благородный аристократ, дипломат, юморист,
1 См.: Молчанов, А. А. «Достоинство мужей ахейских» (Признаки общественного бытия полноправного человека в Греции микенской эпохи) // Человек и общество в античном мире. М., 1998. С. 280.
12
Часть I. Античное наследие
оратор, болтун, консерватор и большой любитель пиров» [Лосев. С. 255). В этом все еще варварском обществе нравственность существует и проявляется как особенный характер. Произвол человека и его субъективность имеют высокую ценность.
Антипсихологизм. Внешняя мотивация. Гомер в первую очередь стремился к наглядности. Возможно, поэтому изображению внутренних переживаний он предпочитает внешнюю мотивацию (бог, видимые стимулы, обстоятельства), и все-таки эти переживания подразумеваются, хотя и нет никакого груза сомнений, колебаний, угрызений совести. Ошибочные поступки объясняются ослеплением. Люди и тогда не были марионетками, действующим мотивом нередко оказывалось чисто человеческое чувство, но проблема выбора осознается и фиксируется лишь древнегреческими драматургами Эсхилом и Еври-пидом. А.Ф. Лосев насчитывает пять комбинаций божественной и человеческой воли, которые встречаются у Гомера: 1) указывается божественная воля, но ничего не говорится о человеческой воле, хотя она и подразумевается; 2) формулируется человеческая воля и ничего не говорится о божественной воле, но она сама собой подразумевается; 3) обе воли совпадают; 4) божественная воля действует вразрез с человеческой волей и ее подавляет; 5) человеческая воля, находясь в антагонизме с божественной волей, приводит к борьбе, иной раз небезуспешной, человека с богом. В итоге «у Гомера мы находим и полную подчиненность человека богам, и гармоническое объединение божественной и человеческой воли, и грубое, прямое нападение человека на то или иное божество» [Там же. С. 153]. «Все у них предопределено свыше; но предопределено так, чтобы они вполне свободно и в полном соответствии со своим внутренним «я» принимали те или другие свои решения и выполняли те или другие намерения» [Там же. С. 148].
Судьба. Трагическая мораль. Судьба (сужденная смерть, рок, жребий жизни, завещанное, установленное, злая участь, внезапная катастрофа, плохой исход дела, «ангел смерти») — понятие, общее для всех древних царств, выражающее закрепление тех или иных функций членов коллектива, их место в общественной иерархии. Судьба — это определенная форма, способ, цель и пределы существования каждой вещи, мистический принцип, нечто, установленное кем-то (божественное установление), «неизбежная необходимость, управляющая всеми вещами; это совершенно непостижимая сила, которой подчинены все люди и которая может либо персонифицироваться, либо представляться безличной»1. Своя судьба есть у богов, у всякого явле-
Клочков, И. С. Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время. М., 1983. С. 31.