3. Теологическая парадигма
Политические учения средневековья носят по преимуществу характер политической теологии. Это означает, что политическими становятся проблемы, вытекающие из фундаментального осмысления возможности церковного преображения социальной реальности в рамках религиозной догматики, политическая практика объясняется из теологической экзегезы Священного писания.
Идея спасения души пронизывает все сферы человеческой жизни. Благодать присутствует в этом мире, в церкви, которая на земле дает шанс постижения подлинного смысла реальности божественного подобия души. Христианская община не ориентирована, как было в самом начале ее возникновения, на ожидание конца мира и обретает в своем развитии институциональный характер. В божественном откровении святость божественной справедливости явлена миру, поэтому церковь вправе претендовать на статус истинной общности, - государства добродетели.
То, что в античности воплощало в себе идею высшего блага и, одновременно, способ ее осуществления в политическом бытии, в средние века представлено как две самостоятельные структуры: церковь и государство. Человек становится гражданином двух миров. Один из них - церковь, представляющая единство и гармонию индивидуальной души; другой - государство как воплощение разорванности и принудительности человеческого существования. Проблема средневекового мышления заключается в вопросе о том, как в идее спасения соединить реалии действительной жизни и жизнь церкви. Каковы отношения в обществе, которые отражают одновременно имманентный и трансцендентный характер идеи спасения?
Решая эту задачу, церковь встает на противоречивый путь не только преображения мира, но и уподобления ему. Политическая теология сословного общества рассматривает общество с точки зрения политической власти. Феодализм в своем социальном устройстве опирается на идею властного конституирования мира. Понимание политической власти как личного господства соответствует общей теологической установке.
Универсалистские претензии светских властей, инициированные конкуренцией с церковью, выразились в попытках создания империй, что, в конечном счете, не увенчалось успехом. Однако каждая часть христианского универсума несла и воспроизводила в себе целостность вертикальной церковной иерархии как "мистического тела Христа", являющейся единственным источником легитимности политического порядка. Империя и папство вырастают из одной идеи - Града Божьего, религиозно-общественного единства мира. Римская идея империи как единого цивилизационного пространства сменяется идеей христианской империи как единой вертикальной (пирамидальной) сакральной структуры, воплощающей сверхзадачу спасения человеческой души.
В то же время господство, как типологически различенная категория власти, не заключается в непосредственном осуществлении властного импульса единичной воли. Понятие господства предполагает создание иерархии на принципе взаимного признания особых полномочий и прав низших и высших, и распределения ответственности. Господство не тождественно ни насилию, ни управлению. Власть, основанная на естественном превосходстве постепенно заменяется на власть, покоящуюся на праве собственности (богатстве). Средневековое государство не знает централизованной монопольной власти. Власть распределена между феодалами, церковными иерархами и сословиями как политическая власть. Сословия не являются классами или социальными группами. Это скорее политически оформленные общины. Отсутствие монополии на власть говорит и об отсутствии единого правопорядка. Право имеет характер самозащиты и в этом смысле противоречит новоевропейскому пониманию государства как единого правопорядка. Ни господин, ни народ не могут создавать правовые нормы, и власть расщеплена в многочисленных автономных образованиях. Власть находится в рамках, ограниченных традиционным правом и народным волеизъявлением. Никто не может действовать суверенно, и потому, проблема суверенитета относится исключительно к новому времени.
Христианство в его церковной форме с необходимостью предполагает принижение статуса и роли государства. В рамках католической церкви религия обрела политическое влияние, получила возможность властвовать и управлять политически. Значимое отношение политики и религии потребовало от них взаимодополнительных функций. Церковь в плане организации превосходила любые государственные образования и создавала механизмы религиозной и правовой интеграции. Церковь ставит свои притязания выше, чем притязания государства, и этот конфликт между истинностью церкви и претензией государства на законность определил дальнейшее развитие Европы. Центральной политической проблемой становится проблема власти и ее структура, как форма реализации идеи спасения в земной жизни.
И
Политические учения средневековья
К третьему периоду относятся: Фома Аквинский (1225-1274) "О правлении государей", Эгидий Римский (ок.1243-1316)"О правлении князей" (De regimine principum) 1279., Петр Дюбуа "Вопрос о папской власти", Иоанн Парижский (1260-1306) "О власти королевской и папской" (De potestate regia et papali)1302., Данте Алигьери (1265-1321) "О монархии" (De Monarchia)1317., Марсилий Падуанский "Защитник мира" (Defensor Pacis) 1324г., Уильям Оккам (ок.1285-1338) "Восемь вопросов о власти и сане папы" (Octo quaestiones super potestate et dignitate papali) 1326., Иоанн Жерсон (1363-1429) "О духовной и государственной власти" (De ecclesiastica et politica potestate) 1417., Антоний Розелли (1386-1466)"О власти императора и папы" 1435.
Довольно много авторов рассматривали вопросы политики в своих произведениях, и мы остановимся только на наиболее значимых фигурах.
Св.Иоанн Златоуст (347-407) родился в Антиохии в знатной и богатой семье. После получения образования, он недолгое время работает адвокатом. Изучение христианского богословия привело Иоанна к принятию христианства. Удалившись в пустыню, он проводит два года в обществе монахов и еще два года в полном уединении. В 397г. Иоанн избран архиепископом Константинополя. За обличения роскоши, суетности и проповеди о возможном уничтожении бедности был сослан императрицей Евдоксией в 404г. в г. Кукуз в Армении.
Краеугольный камень его политического учения - догмат о божественном происхождении власти. Принимая в свое ведение нравственно - религиозную сторону человека, с целью вести его к жизни небесной, церковь предписывала ему в гражданской области подчинение земным князьям для сохранения мира и порядка.
В "Толковании на послание к Римлянам". Иоанн говорит о принципе власти. Царская власть имеет свою границу в нравственно-религиозной жизни. Различая власть духовную и гражданскую, И. Златоуст делает вывод о верховенстве власти духовной. Священник является посредником между Богом и человеком. Отождествление священничества и святости в духе раннехристианской общины приводило к крайним позициям в рассмотрении отношения церкви и государства. С одной стороны, если истина и благодать принадлежат церкви, то церковь в организации социальной жизни может заменить государство (Киприан IIIв.). С другой стороны, если церковь свята, то широкие массы верующих не могут составлять церковь и должны быть отделены от нее. В таком случае община праведников потеряла бы всякое свое значение и в проповеднической деятельности(донатистский раскол).
Августин Блаженный (354-430 гг.) жил в эпоху кризиса и распада Римской империи. Он родился в городе Тагасте (Северная Африка), получил образование в местной школе, а затем продолжил его в школе риторики в Карфагене. Религиозно-мировоззренческие поиски приводят его сначала к манихейству, а затем к скептицизму. В 383 г. он переезжает в Рим где преподает риторику, затем в Медиолан (Милан). В 387 г. он обращается в христианство. После принятия христианства он возвращается на родину и в 396 г. становится епископом города Гиппона. Умер в 430 г.Потрясением для него стало разграбление Рима германцами в 410 г.
Политика у Августина - это учение о падшем человеке, опирающееся на тезис о слабости человека перед лицом зла. Абсолютистско-эскапистские установки католической церкви, чреватые ее кризисом, потребовали развертывания идеи о двух царствах -государстве Бога и государстве земном, и обоснования взаимоотношений церкви и государства. Социальная структура мира обусловлена двумя типами общности - градом земным и градом Божьим. Они порождаются двумя видами любви. Чистая любовь к Богу до забвения себя порождает град Божий, любовь к себе до забвения Бога приводит к земному граду. Себялюбие и стремление к достижению земных благ составляют сущность государства. Церковь претендует на олицетворение града Божьего. "Мы находим в земном граде два вида: один - представляющий самую действительность этого града, а другой - служащий посредством этой действительности для предизображения небесного града"(О граде Божием XV, 2). В действительности и церковь, и государство являются смешанным (смутным) градом. Церковь, чтобы выполнять свою миссию, должна быть народной церковью, ядро которой составляют святые и мученики. С другой стороны, праведники могут быть вне церкви. Но поскольку в реальной жизни все люди перемешаны, то церковь не может отвернуться от государства. Принадлежность людей к тому или иному царству незримо предопределена Богом. Августин в качестве политических рассматривает проблемы господства вообще и господства государства в условиях существования государственной церкви.
Воля является исходной причиной греха, поскольку воля, в отличие от разума, свободна: она может принять или отвергнуть разумное. В отличие от Платона, для которого причина зла есть незнание добра, зло является следствием свободы воли. Не возобладание чувств над разумом являются причиной греха, но зло является следствием выбора. Природа человека разорвана грехопадением. Господство, поэтому, правомерно как переходное состояние человечества в неспособности его распорядиться своей свободой. Политическое господство одних людей над другими естественно после грехопадения, поскольку является необходимым условием для выживания человека. "Он хотел, чтобы разумное по образу его творение господствовало только над неразумным: не человек над человеком, а человек над животным. Оттого первые праведники явились больше пастырями животных, чем царями человеческими: Бог и этим внушал, чего требует порядок природы, к чему вынуждают грехи" (О граде Божием XIX, 15). Государство поэтому не является сферой возможной самореализации человеческой свободы. Упования на создание идеального государства не только высокомерны, но и бессмысленны. Истина, следовательно не открывается в политике. Она доступна христианской религии. Государство не может претендовать на обеспечение счастья своих граждан. Оно обеспечивает внешний и внутренний мир, защиту свободы гражданина и собственности. Истинный мир невозможен в государстве без церкви, поскольку греховный человек разорван между собой и Богом, несет в себе вражду. Политическое измерение, т.е. самоопределение в мире существующих сил, государство приобретает через империум, получаемый от Бога посредством церкви. Ценность политических целей предопределена религиозной истиной. Политическая наука античности - это учение о совершенствовании человека. Политическое учение Августина - это учение о системе господства в которой государство обеспечивает задачу выживания человека, а церковь задает смысловую структуру существования человека и государства.
Ф
Ф. Аквинский
жизни, противопоставлявшими веру и разум, церковь и государство. Вновь открытый через арабов Аристотель дал богатую пищу для сторонников отделения теологии от положительных форм знания, в виде теории двойственной истины, предметного разграничения знания и т.д. Фома ставит целью не опровергнуть Аристотеля, а синтезировать его учение с христианской доктриной.
Христианское учение о самоценности и спасении индивидуальной души делало проблематичным всякое политическое господство. Человек повинуется Богу, но должен ли он повиноваться другому человеку и в каких пределах? Опираясь на аристотелевское учение о форме и материи, Фома говорит, что низшие формы подчиняются высшим в силу власти, данной от Бога. Власть происходит от Бога, но всякая ли власть от Бога? Бог источник добра, а, следовательно, порядка и управления. Во власти следует различать господство или начало (dominium), ее форму или правление (regimen), и способ управления или политику.
Незаконная или дурная власть не от Бога. Злоупотребление властью лишает человека ее блага. И если она дана людям в наказание, то и незаконное ее приобретение и ее потеря происходят от Бога. Повиновение властям следует в рамках того Блага, что несет власть. Поскольку смысл власти заключается в повиновению Богу, то в этой концепции Фома соединяет в единство концепции светской и религиозной власти. Люди по природе равны и власть является только посредником в делах человеческих между Богом и подданными. Подчинение человека человеку касается одного тела, и поэтому порядок требует, чтобы низшие подчинялись высшим.
Церковь может отнять правление у неверных князей, поскольку последние заслуживают лишения власти.
Фома допускает восстание против тирана и тираноубийство, так как тираническое правление устанавливается для частной пользы и противоречит единству народа, поскольку последний есть собрание людей, объединенных единством права и общей пользой. Тем самым легитимность власти ставится в зависимость от соблюдения права и законов. От Бога происходит только общий порядок, а не конкретная форма и принадлежность определенному лицу.
Какая же форма правления является наилучшей? В этом вопросе также следует исходить из власти Бога. Поскольку низшее должно подчиняться высшему, то лучшей формой власти является монархия. А поскольку добро проистекает от Бога и касается всех людей, то лучше, чтобы все имели какое-либо участие во власти. Такое устройство возможно когда монарх стоит на вершине власти, под ним стоят аристократы, а правители избираются из всех на основе добродетели. Таким образом, государство по своей природе происходит от Бога, в то время как форма правления зависит от человеческих установлений. Возможность изменения формы правления зависит от отношения церковной и светской властей. Это положение препятствует абсолютистской интерпретации положения о том, что всякая власть происходит от Бога и отказывает светской власти в претензии на первенство в правлении.
Вопрос о наилучшей форме правления ставит проблему цели общественной жизни человека и его свободы. Что значит наилучшая форма правления? В чем заключается цель человека? Для Аристотеля это реализация общественной природы человека. Согласно Фоме цель выходит за пределы этого мира. Фома в этом вопросе существенно расходится с Августином и признает необходимость заслуг человека для получения вечного блаженства на небе. Лучшая форма правления оказывается сопряженной с условием достижения целей католической церкви. Такой целью является блаженство. Блаженство состоит в деятельности теоретического разума, направленного на познание Бога, того, что выше человеческого разума. Полное познание Бога может быть постигнуто только сверхъестественным путем, особенным действием Бога, божественной благодатью. Со стороны человека требуются нравственные действия. Действие является нравственным настолько, насколько цель его представлена разумом, поскольку добро чувственное всегда частное и неполное. Разум есть правило воли. Но разум человека есть производное божественного разума, который есть вечный закон. И с ним соразмеряется доброта воли. Вечный закон существует во всех вещах.
Закон есть мера действий, которой кто-либо понуждается к действию, или воздерживается от него. Для человеческого действия мерой является цель, содержанием которой выступает блаженство, а поскольку человек является частью государства, то закон имеет в виду общее благо. Форму правления устанавливает тот, кому принадлежит сама цель, и закон должен быть обнародован, ибо закон прилагается к человеку через его обнародование. Отсюда законодателем может быть или само общество, или его представитель, то есть имеющий целью общее благо.
Государство и человек вписаны в универсальный божественный порядок мира, "вселенское сообщество", воспринимаемое человеком в форме закона.
Законы Фома делит на вечный, естественный, человеческий и божественный. Вечный закон это божественный разум. Отражение вечного закона в разуме, проявляющееся во всех вещах, называется законом естественным. Практический разум выводит из него частные приложения, которые называются человеческими законами. Эти законы дополняются божественным законом или законом откровения.
В христианском мире дуализм церкви и государства в итоге развился в триединство "государство - церковь - общество." За государством не признаются высшие добродетели. Человеческое благополучие не достигается в рамках государства и повиновение ему не безусловно. Идея спасения отвергает как деспотизм власти, так и идею разумного общественного устройства, и, тем самым, отделяет государственное право и власть от морали, как внешнее от внутреннего. Церковь сделала проблематичным само право политической власти. Учение о спасении способствовало различению государства и церкви как взаимодополняющих способов интеграции общества, и, в то же время, привело к разделению властей, их взаимному контролю и взаимопроникновению. Такое взаимное ограничение и отражение основных функций государства и церкви создало почву для возникновения идеи общества политически и религиозно нейтрального, которое в Новое время обрело форму гражданского, экономического общества.