Русский космизм

становлении личности как онтологического центра исторического движения. Второй ведущий мотив его концепции — диалектика творчества и объективации, приобретающей метаисторическое значение в двуединстве культуры и цивилизации, человека и техники. Их противоречивое единство, развивающееся в реальности как противостояние, подавление личностного социальным, творческого — материальным отчуждением и объективацией может быть “мистически” разрешено в становлении религиозно-персоналистического типа культурно-социального Бессознательного процесса. Центральным пунктом этого нового исторического движения должна стать судьба личности как источника, средоточия и идеала космического единства. Раскрытие этой “тайны исторического” осуществляется в осознании экзистенциальных оснований человеческого бытия как прообразов вселенского противостояния свободы и необходимости. Н. А. Бердяев не предлагает конкретных проектов технического преобразования космоса, полагая разрешение антиномии “человек — техника” невозможным вне специфического опыта “конца истории как искупления первородного греха свободы”. Такой опыт пока недостижим для рационализированной и социализированной культуры современности. Тем не менее космический “исход” человеческой истории предзадан диалектикой божественной судьбы, раскрывающейся в мистической персоналистической философии. Реализация этого исхода есть дело новой культуры, построенной на примате духовности и личности.

Совершенно особое место в общей линии Р. к. занимает “философия общего дела” ?. Φ. Τедорова. Фактически, здесь совершается своего рода синтез собственно техносциентистских, естественнонаучных мотивов космизма с его религиозно-философским осмыслением. По мысли ?. Φ. Τедорова, сущность наличной истории человечества сводится в основном к “пожиранию отцов детьми” (кстати, некоторые социально-техницистские проекты космоантропоцентризма

связаны с выделением и культивацией особой “космической” элиты, своего рода планируемой селекции “человеческого материала” как пути активной эволюции Эта черта свойственна проектам А. В. Сухово-Кобылина и Н. А. Умова). Эта “каннибальская” сущность человеческой истории замалчивается и затушевывается в выдвижении социальных, политических, научных идеалов социально-исторического движения, которые претендуют на замещение реального нравственного идеала. Таким идеалом является религиозная идея воскресения мертвых как исход “мира сего”. Но И. Ф. Федоров полагает, что такое воскресение возможно не только как акт божественной благодати, но и в результате объединения человечества вокруг идеи патрофикации. Само “воскрешение отцов” достижимо благодаря научно-техническому совершенству, последовательному преобразованию природы во всеобщем свободном труде и в нравственном совершенствовании человека. Умножение творческих и технических сил человечества, происходящее в результате победы над смертью, что соответствует божественному замыслу мироздания, становится основой для выхода человека за пределы Земли, всестороннего преобразования космоса. Ближайший результат укоренения идеи патрофикации в культуре и общественной жизни, ее технического воплощения — творческое изменение человеческой природы и кристаллизация новой социальности, действительно построенной на началах любви, духовного общения и нравственного совершенствования, поскольку смерть — причина конкуренции и социальной напряженности — уходит в прошлое. Фактически этот вариант антропокосмизма (Н. Г. Холодный) утверждает не столько единство природного и человеческого, сколько принцип последовательного “покорения стихийных сил природы совокупным умом и трудом человечества”, замены природного строя, порядка новым искусственным порядком бессмертного мироздания.

Н. Ф. Федоров прямо называет природный тип бытия извращенным. В тор

==756

 

САКРАЛЬНОЕ

жестве “общего дела” природно-исторический принцип последовательности замешается принципом сосуществования, пространственно-физическая ограниченность человека преодолевается посредством “полноорганности” (технического восполнения недостающих органов), способностей безграничного перемещения в пространстве, “последовательного вездесущия”. По мысли Н. Ф. Федорова, триединство оснований реализации “общего дела” (нравственных, научно-технических, социально-организационных) соответствует проективности христианской Троицы для человеческой истории. Совершенный характер взаимоотношений Ликов троичного божества есть прототип совершенного социального организма. Единство и неслиянность совершенной общности одновременно является путем первичной компенсации “недостающих органов и способностей”. Особое место в построениях Н. Ф. Федорова занимает полемика с христианской традицией аскетизма: в противовес смиренному умерщвлению плоти он выдвигает принцип сублимации, просветления “темной родотворной энергии” в сознательном антиприродном акте воскрешения. Характерный проект достижения полноценности человеческого существования выдвинут Федоровым в идее “творческого воссоздания своего организма, заменяющего питание” (эта идея предвосхищает учение В. И. Вернадского об “автотрофности” человеческого организма).

Некоторые мотивы федоровской философии “общего дела” были развиты А. К. Горским (1886 — 1943), дополнившим и развернувшим общие определения, данные Федоровым по проблеме сублимации и творческого, сознательного преобразования сексуальной энергии человечества. Горский разработал своеобразную концепцию культурного и художественного отражения эротических аспектов космического бытия. Наиболее перспективной частью его концепции является идея восприятия как части энергетической систематики мира и человека. Само существование искусства понимается как

постоянный процесс сублимации энергии сексуального восприятия и напряженности в энергетически насыщенные образы, своим совершенством и бессмертностью превосходящие ограниченность и смертность, порождаемых половым путем людей. В культивации способностей к “излучению” образов Горский видит путь разумного преобразования и переориентации хаотично расходуемой энергии. Некоторые мотивы, характерные для Р. к. присутствуют в теории этногенеза Л. Н. Гумилева, в научных разработках В. Ф. Купревича, А. К. Манеева. Характер экологического, комплексного видения проблемы человека в миросистемной целостности, присущий мыслителям Р. к., имеет существенную актуальность в современной ситуации.

Е. В. Гутов

00.htm - glava20

С

САКРАЛЬНОЕ (от лат. sacrum — священное) — все то, что относится к культу, поклонению особо ценным идеалам. Сакраментальное — освященное, святое, заветное. С. противоположно светскому, профанному, мирскому. То, что признано святыней, подлежит безусловному и трепетному почитанию и охраняется с особой тщательностью всеми возможными средствами. С. является тождеством веры, надежды и любви, его “органом” служит человеческое сердце. Сохранение священного отношения к предмету культа в первую очередь обеспечивается совестью верующего, который ценит святыню больше собственной жизни. Поэтому при угрозе осквернения святыни истинный верующий встает на ее защиту без особых раздумий и внешнего принуждения; подчас он может ради этого жертвовать своей жизнью. С. в теологии означает подчиненное Богу.

==757