- •Оглавление
- •1. Объект и предмет социологии
- •2. Социология и другие гуманитарные науки
- •3. Структура социологического знания
- •Функции социологии
- •Этапы институционализации социологии
- •6. Огюст конт как основоположник социологии
- •7. Г. Спенсер – родоначальник органицизма в социологии
- •8. Натурализм в социологии XIX – начала XX века
- •9. Карл маркс – основоположник парадигмы
- •Социального конфликта
- •10. Э. Дюркгейм – методолог социологии
- •11. Психологическое направление в социологии
- •М. Вебер как социолог капитализма
- •13. Теория рациональной бюрократии м. Вебера
- •14. Социология п. Сорокина
- •15. Символический интеракционизм
- •16. Структурный функционализм
- •17. Теория социального обмена
- •18. Феноменология и этнометодология
- •19. Социология в россии
- •20. Социальная структура
- •21. Социальные статусы и роли
- •22. Класс как системообразующая основа общества
- •23. Неравенство и стратификация
- •24. Социальные институты
- •25. Социальная мобильность
- •26. Социальное взаимодействие
- •27. Личность в социологии
- •28. Социальные типы личности
- •29. Социализация
- •30. Социальные группы и общности
- •31. Малые группы
- •32. Организации
- •33. Общество, типологии обществ
- •34. Отклоняющееся поведение
- •35. Социологические теории девиации
- •36. Социальный контроль
- •37. Социальные изменения
- •38. Социальное развитие и социальный прогресс
- •39. Социальные процессы
- •40. Социальные движения
- •41. Современность и модернизация
- •42. Россия и мировое сообщество
- •43. Общественное мнение
- •44. Культура
- •45. Культура как фактор социальных изменений
- •46. Социология в экономике и управлении
- •47. Виды социологических исследований
- •48. Программа и этапы социологического исследования
- •Методы социологического исследования
- •50. Социологический опрос
- •51. Анализ документов
- •52. Наблюдение и эксперимент
- •Библиографический список
- •Социология
М. Вебер как социолог капитализма
Немецкий социолог, политэконом, социальный философ и историк Макс Вебер (1864-1920) преподавал во Фрайбургском (1893-1896), Гейдельбергском (1898-1919) и Мюнхенском (1919-1920) университетах. Творческую деятельность М. Вебер начинал как исследователь в области экономической истории. Поездка в США в 1904 г. имела особое значение в формировании его как социолога.
Основные работы: «Аграрная история древнего мира», «Протестантская этика и дух капитализма» (1904-1905), «История хозяйства», «Социальная экономика», «Хозяйственная этика мировых религий» (1915), «Хозяйство и общество» (1921) и др.
Социологию Вебер рассматривает как науку о действии, а действие – это поступок человека, имеющий субъективное значение. Социология, с его точки зрения, изучает не только факты, но и внутренний мир действия – идеи, мотивы, объективные причины, которые вкладываются человеком в действие.
Основной метод социологии – понимание и интерпретация смысла действия. Отсюда он выходит на понятие «понимающая социология» (некоторые исследователи выбирают другой вариант перевода: «интерпретационная социология»).
Определяя методологические принципы социологии, Вебер на первое место ставит предмет и задачи социологии. Под предметом он понимает признание эмпирического характера исторического и социологического знания, которое ориентировано на познание действительности.
Поскольку социальная действительность представляется Веберу как бесконечное многообразие конкретных, индивидуальных явлений и процессов, то задача социологии состоит в исследовании явлений «в их нынешнем облике, а также причины того, почему они исторически сложились именно так, а не иначе». Социология «конструирует... типовые понятия и выявляет общие правила явлений и процессов», она имеет дело не с конкретными явлениями во всей полноте их реальных признаков и свойств, а лишь с типами этих явлений
Инструментом социального знания, по Веберу, является «идеальный тип» – логическая конструкция, получаемая посредством мысленного доведения избранных исследователем черт действительности до их полного выражения. «Идеальные типы» не являются «истинной социальной реальностью», а представляют логическую конструкцию, служащую для обработки эмпирических данных.
Примерами «идеальных типов», построенных Вебером для собственных исследований, являются протестантизм, индуизм, индийская кастовая система и пр.
Сущность научной методологии, получившей название «понимающей социологии», заключается в том, что исследователь, исходя из конкретного знания отдельных институтов, процессов, событий, приходит к более глубокому духовному пониманию их культурной обусловленности и значимости.
Вебер сосредотачивает внимание на соотношении исследуемых социальных явлений с ценностной сферой, на установлении смысла и содержания ценностных ориентаций, составляющих мотивацию человеческого поведения. Для объяснения сущности и генезиса западного капитализма ему понадобилось свести поведение предпринимателя к «понятным мотивам» (которые к тому же культурно обусловлены), к причинной обусловленности хозяйственной этики протестантизма.
В качестве метода Вебер предлагает установление каузальных (причинных) связей между явлениями – их «каузальное сведение», то есть сведение явления к причине или группе причин. Социология занимается установлением «общих правил» явлений, которые фиксируют устойчивые повторяющиеся каузальные связи по принципу: «в такой ситуации люди обычно так поступают».
В соответствии с принципами «понимающей социологии» Вебер исследует ценностные (в т. ч. и религиозные) детерминации исторического развития, поскольку именно оно дает объяснение «понятных мотивов» поведения.
Вебер отвергал материалистическое понимание истории именно как монистическое объяснение социального развития с выяснением общих законов, основанных на экономической детерминации. С другой стороны, Макс Вебер признавал правомерность анализа таких каузальных (причинных) отношений, в которых именно экономическим факторам отводится решающая роль.
Такая методологическая посылка просматривается в позиции Вебера, который подчеркивал, что материалистическое понимание истории в качестве «мировоззрения» в причинном объяснении исторической действительности следует отвергнуть, но экономическое толкование истории является одной из наиболее существенных целей.
Имеющееся в социологической научной литературе противопоставление, которое обнаруживают исследователи Макса Вебера, является скорее результатом вульгаризации взглядов К. Маркса, чем отражением реального соотношения двух, на первый взгляд противоречивых, концепций.
И «Капитал» Маркса, и «Протестантская этика» Вебера посвящены анализу одного и того же предмета – специфики и генезиса буржуазного общества. Однако Вебер сосредотачивает внимание на генезисе духовных предпосылок капитализма в контексте протестантской этики.
«Понимающая социология», установка на выявление соотношений между различными сферами социального бытия акцентировали внимание Вебера на «социологической компаративистике» как основном методе исследований.
Данный метод логически вытекал из научных интересов и целей Вебера, направленных на выяснение специфики Западной цивилизации, сопоставление ее с другими цивилизациями. Поэтому обращение к анализу феноменов восточных культур обусловлено стремлением «установить элементы, допускающие сравнение с западным развитием. Лишь таким образом возможно перечисление тех моментов религиозно-хозяйственной этики Запада, которые свойственны только ей и отличают ее от других. В каждой культурной сфере намеренно подчеркивалось только то, что находилось и находится в противоречии с западным культурным развитием»1.
Основные задачи своей социологии религии Вебер определил в «Протестантской этике», подчеркивая, что его, с точки зрения современного европейца, интересует прежде всего вопрос: «Какое стечение обстоятельств привело к тому, что именно на Западе, и только здесь, возникли буржуазное производство, рациональное научное знание, правовая организация гражданского общества и бюрократизация политического господства»2.
«Если же решать эту проблему в культурно-историческом аспекте, – продолжает Вебер, – то предметом нашего интереса будет возникновение западной буржуазии во всем ее своеобразии»3.
На Западе сложилась своя система духовного производства, которую Вебер назвал «духом капитализма», включающим не только рациональную производственную этику, но и рациональный строй жизненного поведения в целом.
В качестве ее главной предпосылки следует признать духовно-нравственную ориентацию на служение Богу в миру, которая была задана этикой аскетического протестантизма.
Дух капитализма – это такой строй мышления и поведения, для которого характерно систематическое и рациональное стремление к получению законной прибыли в рамках своей профессии.
Подобный строй мышления нашел в капиталистическом предприятии свою наиболее адекватную форму, а капиталистическое предприятие, в свою очередь, нашло в нем наиболее адекватную духовную движущую силу.
Вебер, как исследователь-социолог, ставит ряд важнейших вопросов, которые требовали не только исторический подтекст для правильной аргументации, но и содержали методологию исследования религии как фактора развития общественных форм жизнедеятельности человека: «В какой степени протестантская религия играла роль в качественном формировании и количественной экспансии “капиталистического духа”»?
«Какие конкретные стороны сложившейся на капиталистической основе культуры восходят к данному религиозному влиянию?»
На основе анализа исторических данных Вебер приходит к выводу: человек не обладает «капиталистической» природой. Такое преобразование могло быть достигнуто длительным воспитанием, этикой поведения.
Анализируя факторы и причины возникновения капитализма в Англии и США, Вебер обнаружил, что в этих странах произошел отказ от традиционной католической религии и зародился протестантизм и именно протестантизм явился тем событием, которое изменило весь традиционный способ экономических действий.
Протестантизм изменяет отношение человека к таким экономическим объектам, как профессиональная деятельность, ответственность, труд, богатство, собственность.
Когда капитализм стал господствующим строем, для его существования уже не нужны были ни религия, ни трудовая этика протестантизма. Сама система теперь выбирала тех, кто по своим качествам удовлетворял наличным условиям существования капитализма. Вебер считал, что осталось только смутное понятие о профессиональном долге, но в целом жажда наживы затмила это чувство.
В работах «Хозяйственная этика мировых религий» и «Социология религий» Вебер еще шире рассматривал эволюцию религии, приведшую к возникновению на Западе предпринимательской этики, а также другие религиозно-культурные типы, не приводящие к такому результату.
Социология, по Веберу, рассматривает поведение личности лишь постольку, поскольку личность связывает со своим действием определенный смысл. Действием называется любое человеческое поведение, если и поскольку действующий индивид или индивиды связывают с ним субъективный смысл.
Социальным, по Веберу, можно назвать только такое действие, которое по предполагаемому действующим лицом или лицами смыслу соотносится с действиями других людей и ориентируется на него.
Все человеческие действия имеют внутренний или внешний характер, при этом Вебер признает, что не все типы действия являются социальными в принятом смысле.
Внешнее действие не может быть социальным, если оно ориентировано только на поведение вещных (материальных) объектов.
«Внутреннее действие носит социальный характер, т.к. оно ориентировано на поведение других»1.
Исходя из характерных для людей типов поведения, Вебер рассматривает четыре идеальных типа социального действия 2:
целерациональное, если действие направлено к достижению рационально поставленной и продуманной цели;
ценностно-рациональное, основанное на вере в эстетическую, религиозную или любую другую ценность;
аффективное – действие, обусловленное эмоциональным состоянием индивида;
традиционное – основанное на длительной привычке.
По Веберу, целерационально действует тот индивид, чье поведение ориентировано на цель, средства и побочные результаты его действий, кто рационально рассматривает отношение средств к цели.
Ценностно-рационально действует тот, кто, невзирая на возможные последствия, следует своим убеждениям о долге, совести, достоинстве, красоте, благочестии, религиозных предначертаниях.
Ценностная рациональность всегда иррациональна, особенно если она абсолютизирует ценность, на которую ориентируется поведение.
Данные типы являют собой созданные для социологического исследования чистые типы, к которым в большей или меньшей степени приближается реальное поведение. В частности, Вебер обращается к исследованию иррациональных этико-религиозных мотивов появления капиталистических отношений.
Вебер убежден, что рационализация социального действия – это тенденция самого исторического процесса. В пользу этого свидетельствует история последних столетий. Особенно наглядно это проявилось в истории таких стран, как Англия, Франция, Нидерланды, но идеальный пример – Германия.
Одним из существенных компонентов «рационализации» действия является замена внутренней приверженности привычным нравам и обычаям планомерным приспособлением к соображениям интереса. Происходит вытеснение ценностно-рационального поведения в пользу рационального, при котором уже верят не в ценность, а в успех.
Возрастание роли целерационального действия на уровне всего общества означает, что рационализируется способ ведения хозяйства, управления в области экономики, политики, науки, культуры.
Рационализируется также образ мышления людей, их способ принятия решений и образ жизни в целом. Все это сопровождается колоссальным усилением роли науки, которая, по Веберу, представляет собой чистое воплощение принципа рациональности в тех сферах, где она реализует свои научные принципы, свои рациональные методы, свои отработанные управленческие технологии.
В дальнейшем данная типология социальных действий была использована Вебером в анализе экономических отношений в книге «Хозяйство и общество».
Экономическое действие может быть либо традиционным, либо целерациональным. Последний связан с систематическим распределением потребительных стоимостей между настоящим и будущим; с распределением потребительных стоимостей в зависимости от их степени полезности; с систематическим производством потребительных стоимостей и пр.
Верен и точен вывод Вебера, что все общественные явления связаны с экономическими действиями. Важнейшим видом такого действия является товарный обмен – наиболее яркий пример экономического взаимодействия людей.
Вебер показал, каким образом реформированное христианство стало главным двигателем капиталистического предпринимательства на Западе. Зародышем духа капиталистического предпринимательства, т. е. жажды наживы, явился протестантский (точнее, кальвинистский) догмат об избранности к спасению.
Протестантизм развивался в рамках различных течений – кальвинизма, пиетизма, методизма, а также сект – баптистов, квакеров, меннонитов.
Главное отличие – в отношении к богатству.
Слова Христа: «Горе вам, богатые! Ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчите» (Лк. 6:24-25). «Никто не может служить двум господам, ибо... одному станете усердствовать, а другому нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне» (Мф. 6:24). В притче о богатом и нищем Лазаре богач получает загробное наказание, а Лазарь – «на лоне Авраамовом».
«Трудно богатому войти в Царство Небесное. Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие». «Ученики ужаснулись от слов Его. Но Иисус опять говорит им: дети! трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!»
Для членов общины, непосредственных учеников Христовых, единственным способом вхождения в круг избранных остается отвержение собственности. Молитвенное прошение о хлебе насущном лишь на сегодняшний день и призыв не заботиться о завтрашнем дне, «ибо завтрашний день сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы».
Согласно Кальвину, критерием того, избран ли кто-либо к спасению, является земной успех, а в качестве наилучшего средства для обретения внутренней уверенности в спасении рассматривается неутомимая деятельность в рамках своей профессии. Лучшим способом поверить в свое личное спасение стало достижение успеха в своем деле, т. е. процветание бизнеса, приумножение капитала. Итак, чем больше у кальвиниста денег, тем больше уверенности в своей богоизбранности. Земной успех – это критерий избранности.
Деловой успех – показатель избранности. Это мощный стимул эффективного, рационального хозяйствования, ориентированного на получение прибыли.
Протестанты: «Для Бога следует вам трудиться и богатеть». Богатство морально оправдано и даже предписано как следствие выполнения профессионального долга. Бедность достойна осуждения как грех бездеятельности. Бедный – значит, плохо трудится и не избран.
Кальвин строго запрещал просить милостыню. Лозунг пуритан «Подаяние – не милосердие» (так была озаглавлена потом книга Дефо-протестанта). К концу 17 века в Англии сложилась устрашающая система «workhouses» (работных домов) для безработных.
Принципиально различаются такие ценности, как отношение к труду. В католицизме труд рассматривается как божье наказание за грехи, расплата за первородный грех. В протестантизме труд – важнейшая жизненная ценность, священный долг перед Богом, обществом и собой. В качестве безусловной ценности утверждались постоянное профессиональное совершенствование, бережливость, рачительность.
Рационально поставленное капиталистическое производство – угодное Богу дело. Отсюда – акцент на инвестирование в предпринимательскую деятельность, накопление материального богатства; деньги – в оборот, в дело. В миру – аскетизм. Протестантская этика способствовала формированию рыночной системы и соответствующего ей менталитета, стимулировала экономический рост.
Согласно Лютеру все профессии равны перед Богом. Все равны, отсюда веротерпимость. Единственное средство стать угодным Богу – не монашеская аскеза, а исключительно выполнение долга в рамках своей профессии (призвания). Призвание («Beruf», «Calling») – главная задача, поставленная Богом.
Аристократия осуждалась протестантами, так же как и люмпены. Полное этическое одобрение встречает трезвый буржуа – selfmademan (человек, всем обязанный себе). Унаследованное состояние не вызывает уважения.
Рассматривая различные способы хозяйства, Вебер приходит к выводу: капиталистическая мотивация хозяйственного поведения индивида носит целерациональный характер; социалистическая – ценностно-рациональный; докапиталистическая – традиционный.