109
частица. Само же становление вещей из атомов в сутрах Канады принимает весьма сложный мистический характер. Бог здесь не является творцом мира, он лишь управляет им. Вселенная же не вечна: она создается и разрушается циклично.
Материалистические тенденции онтологии дополняются гносеологическими идеями эмпиризма, в котором можно обнаружить элементы идей субъективного идеализма, свойственного западному позитивизму.
Ньяя
Ньяя (санкр. – правила рассуждения, логика вообще) – школа, близкая по своим философским основаниям к вайшешике. Школы взаимодополняют друг друга вплоть до образования единой системы1. Основателем ньяя называют Готаму (иногда Акшапада Готаму или Гаутаму), автора "Ньяясутры" (примерно II в. до н.э.). Важную роль ньяя играет в разработке теории познания и логики.
Гносеология ньяя строится на основе соотношения знания и действительности, близком к материализму. Различают четыре способа достоверного познания:
1)чувственное познание – восприятие (внешнее: зрительное, слуховое; внутреннее – ум);
2)логический вывод или умозаключение – познание путем логического следования из посылок;
3)сравнение и аналогия – познание объекта путем сравнения с известным предметом;
4)свидетельство авторитета – знание, почерпнутое от учителя или найденное в ведических источниках.
Ньяя признает объектами познания как материальные, так и духовные явления (душа, чувства, ум, активность, дефекты разума, перерождение, эмоции, удовольствия и страдания). Теория познания обосновывает пути избавления от страданий.
1 В "Восточной философии" М.Томпсона система представлена как ньяя/вайшешика. См.: С.33.
110
Ньяя считается школой знатоков логики. Важнейшим предметом исследования в логике выступает умозаключение. Ньяя выделяет три вида умозаключений: 1) от причины к следствию; 2) от следствия к причине; 3) вывод по аналогии1. Ньяя считает наиболее предпочтительной формой умозаключения пятичленный силлогизм2:
1)тезис: на горе огонь;
2)довод: потому что дым;
3)пример: где дым, там огонь;
4)соотношение с примером;
5)вывод: тогда на горе огонь.
Не только повсеместным использованием логики и логических приемов познания, но и идеями гносеологии и онтологии ньяя, совместно с вайшешикой, являются школами, наиболее близкими и схожими с западной философией. Современная ньяя на передний план исследования выдвигает логику, семиотику (учение о знаках) и языкознание.
Миманса
Миманса (санкр. – размышление, рассуждение, исследование, дискуссия) – религиозно-философская школа, опирающаяся на авторитет Вед, основана на их анализе и идеологической защите. Изначально предметом идейного интереса мимансы стала интерпретация (идеологическая и философская) ритуализма Вед, текстов "Брахман" и "Упанишад". Позднее миманса обратилась к разработке собственно философского обоснования Вед и совместно с ведантой вела острую идейную борьбу в их защиту. Основателем мимансы традиционно считают Джаймини (III в. н.э.) – автора трактата "Миманса-сутра".
Ранняя миманса, направленная на утверждение и защиту требований общественного и религиозного долга (дхармы) с позиций учения Вед,
1 Вывод по аналогии:
а имеет признаки P, Q, S, T … б имеет признаки P, Q, S …
Следовательно, б имеет признак T.
2 Силлогизм – это умозаключение, в котором из истинных посылок выводится истинное заключение. У Аристотеля простой силлогизм состоит из трех элементов: двух посылок и заключения.
111
называется дхарма-мимансой. Более поздняя именуется брахма-мимансой, где основу учения составляет концепция Брахмана как первопричины сущего. Брахма-миманса совпадает по взглядам с ведантой, завершающей систему ортодоксальных школ индуизма.
Онтология мимансы основана на признании реальности материального мира, который вечен, бесконечен и неизменен. Бытие имеет девять субстанциональных начал (пять вещественных элементов: земля, вода, воздух, огонь, эфир; четыре невещественных: душа, ум, время, пространство). Вещественные элементы состоят из атомов. Все субстанции, за исключением ума, воспринимаются органами чувств.
Теория познания мимансы основана на признании абсолютной истинности ведических знаний. Всякие попытки доказать истину вед считаются некорректными. Иными словами, основным источником истинного знания являются веды. Чувственное познание, логические выводы и сравнения
лишь помогают постичь основные философские понятия вед. Известный интерес представляет учение мимансы о связи языка и мышления, знаков и их значений.
Веданта
Веданта (санкр., букв. – конец, завершение Вед) – религиознофилософская школа индуизма, основанная на авторитете Вед и их философской интерпретации. Обычно указывают три источника философии веданты: учение упанишад, "Веданта-сутра", приписываемая Бадараяне (II в.) и "Бхагавадгита" (II в. до н.э.) – произведение индийского эпоса. В дальнейшем ведантийские источники обрастают теологическими и философскими комментариями. Наиболее значимыми из них считаются адвайтаведанта – учение Шанкары (примерно 788 – 820), Вишишта-адвайта – концепция Рамануджа (примерно 1017 – 1137), двайта-веданта Мадхвы (1198 – 1273). В новое и новейшее время философию веданты развивали индийские философы – Рамакришна (1834 – 1886), Вивекананда (1863 – 1902), Аэробиндо Гхош (1872 – 1950), Радхакришнан (1888 – 1975).
112
Веданта основана на признании Брахмана – абсолютной первосущности, основополагающей реальности, которая известна еще в "Упанишадах". Брахман воплощается в природные формы, оставаясь неизменным и бескачественным (в античной философии близкой точки зрения придерживаются элеаты). Следует отметить три онтологических традиции веданты:
1)адвайта – абсолютный монизм (одна субстанция и первопричина мира);
2)вишишта-адвайта – монизм (субстанция – Бог, а душа и материя его продукт);
3)двайта – дуализм (Бог-первопричина, а материя – первосущность). Теория познания веданты агностична. Считается, что брахман как пер-
восущность бытия и его первопричина непознаваем. Мир вещей воспринимается только как феноменальный (являющийся человеку через органы чувств). Познание мира вещей являет человеку относительную истину1. Абсолютная истина о вещах и Брахмане дана в Ведах. Знания о проявленной реальности (о вещах), по существу, иллюзорны.
Обретение знаний путем размышления о Ведах, соблюдения правил нравственного поведения и путем медитации является единственно возможной дорогой к освобождению души от пут телесности и круговорота перерождений.
В заключение отметим, что веданта как религиозно-философское учение далека от однозначности и отличается богатством плюралистических идей. Религиозный и философско-мистический характер учения веданты снискал популярность в духовной жизни Запада (особенно США, Англии, Германии), где имеются ведийские ордена и центры.
Итоги и выводы 1. Мифология и религия Древней Индии являются не только духовным
источником, но и реальной основой формирования и развития национальной философской культуры. Духовный симбиоз философских знаний с религией и всесторонний их синкретизм с различными отраслями знаний и практикой жизнедеятельности является наиболее устойчивой традицией философии Индии от истоков до наших дней.
1 Агностицизм некоторых школ веданты очень схож с точкой зрения И.Канта.
113
2.Традиционные философии Индии связывают воедино два аспекта деятельности философа: спекулятивный (рассудочный) и практический (рекомендации жизнедеятельности), направлены на совершенствование и рационализацию этой жизнедеятельности.
3.Для всей философии Индии характерна широта кругозора и энциклопедичность знаний. Все философские школы в обосновании своих систем используют всестороннее знание большинства имеющихся школ и их интерпретацию.
4.Индийская философия вплоть до новой и новейшей эпохи (XIX – XX вв.) отличается устойчивой терпимостью к инакомыслию, в том числе и по отношению к западным школам философии.
5.Философские школы Индии, по существу, не являются продуктом духовного творчества отдельной личности или эпохи. Они возникают и формируются как философские традиции на протяжении более чем двух с половиной тысячелетий истории Индии.
6.Коллективизм философского творчества – общая национальная черта в истории философии Индии. Он характерен и для других сфер культуротворчества.
7.Для индийской философии характерна слабая связь с наукой (особенно естествознанием). В новое и новейшее время философы Индии пытались восполнить этот пробел. Наметилась даже тенденция к созданию "философии науки", но широкого распространения она не получила.
8.Преобладающей общей характеристикой философии современной Индии является безграничный плюрализм и идеализм. Преимущественный способ взаимодействия философских школ, течений и направлений – ожесточенная идеологическая и теоретическая борьба. "Философские разногласия, подобно вендетте, никогда не прекращаются" (П.Дж.Чаудхури).
9.Ряд философов современной Индии отстаивают синтетический, интегративный характер плюрализма философий. "Индийская философия охватывает наивный реализм, неореализм и критический реализм, субъективный, объективный и абсолютный идеализм, феноменализм, экзистенциализм и трансцендентализм, или спиритизм, ибо она считает,
114
что все подобные измы или доктрины – не что иное, как пути, ведущие к одной и той же цели" (Свами Праджнанананда).
10.В новое и новейшее время наибольшее развитие получило религиоз- но-философская традиция ведантизма.
11.Многие философы современной Индии считают главными задачами философии: сохранить традиционные национальные основы философской культуры и ассимилировать современные западные идеи.
12.Слабость материалистических идей в истории философской мысли в Индии объясняется тотальностью религиозно-мистических традиций в духовной жизни и устойчивым антиматериализмом ортодоксальной философии. Материалистическая ветвь в философии современной Индии представлена философами-марксистами.
§ 2. Философия Китая: начала философского мышления, история и современность
Древнекитайская философия: зарождение и эволюция
Философская культура Китая от истоков до наших дней отличается исключительной самобытностью, постоянством и приверженностью традициям. И хотя китайская философия в момент зарождения корнями глубоко уходит в мифологию и религиозные верования, все же естественным основанием философской традиции выступают самобытные учения о дао (пути), инь-ян, о пяти элементах сущего, по существу, далекие от мифологической тематики. К примеру, учение о дао является духовным продуктом еще родового строя общества и включает в себя самые простые представления о божественной, живой и человеческой сущности мира. Развитие представлений о дао связано с развитием содержания философии в истории Китая. Вся философская традиция Китая исторически опирается на представления о дао: от мифологического – как "мирового яйца", до идеалистического – как "мирового разума".
Другой устойчивой особенностью возникшей философской традиции Древнего Китая становится проблематика, подчиненная политической
115
(государственной), социальной (хозяйственной) и моральной практике китайского общества. Обращенность к человеку, его общественному, государственному и моральному бытию определяется общинным характером организации родового и феодального общества Древнего Китая и его коллективистской ментальностью. Последними обстоятельствами объясняется стабильность, взаимосвязь и взаимодополнительность всех традиционных школ философии Китая.
Время от времени в китайской философии возникали натурфилософские системы, но ядром философских идей, главным предметом философии все же оставался человек. Философский антропоцентризм дополняется антропоморфизмом в космологии и онтологии. Китайская философия ревностно сохраняет прошлый философский опыт, а все вновь возникающие философские школы обращены к сохранению историко-философских традиций.
Периодизация истории китайской философии в историографических исследованиях тесно связана с историей китайского общества. Китайские историографы философии выделяют чаще всего 4 периода:
1)философия Древнего Китая (XII – III вв. до н.э., до эпохи Цинь). Период распадается на этап зарождения философии (XII – I вв. до н.э.) и этап расцвета философской мысли – "соперничества 1000 школ" (VI – III вв. до н.э.);
2)философия средневекового Китая (от эпохи Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) до середины XIX в.);
3)"новый период" (от середины XIX века до 19-го года XX в.);
4)новейший период (19 год XX в. по настоящее время).
Непреходящее значение для всей философской культуры Китая имеют "классические книги китайской образованности". Их возникновение датируется началом первого тысячелетия до н.э. Это время деятельности так называемых "мудрых мужей", на которые позднее так часто ссылаются классики китайской философии Лао-цзы и Кон фу-цзы (Конфуций). Их имена и по сей день остаются неизвестными, но влияние их идей на все традиционные классические философские школы несомненно. "Книги китайской образованности" включают в себя различные по содержанию, культурологической направленности и философской проблематике тексты:
116
1) "Книга истории" (начало 1-го тысячелетия до н.э.) – собрание официальных документов и описаний исторических событий;
2)"Книга песен" (XI – VI вв. до н.э.) – сборник народной поэзии и культовых песен. В нее включены некоторые мистические объяснения вещей, происхождение племен и ремесел;
3)"Книга порядка" (IV – I вв. до н.э.) описывает организацию церемоний, религиозных ритуалов, нормы и правила политической, социальной и нравственной жизнедеятельности людей;
4)"Книга перемен" (XII – VI вв. до н.э.) – наиболее значимый для становления философии и философской традиции текст, в котором можно проследить переход от мифа к философскому знанию. В "Книге перемен" заложены основные принципы формирования философской традиции в Китае, даются древнейшие онтологические начала философских теорий, учение о дао, о инь и ян, о пяти первоэлементах и др.
В период расцвета философской мысли в Древнем Китае (период "соперничества 100 школ") происходит переоценка традиционных ценностей культуры и философской традиции, что привело к возникновению множества философских школ, течений и направлений. Известный ханьский философ Сыма тань, исследовавший этот период ("эпоху воюющих государств"), выделил 6 наиболее значимых философских школ: даосистов, конфуцианство, школа инь и ян, моистов, легистов (юристов) и школа имен.
Средневековый период характеризуется интенсивным проникновением религии и философии буддизма, которые надолго укоренились в Китае и китайской культуре. Обновляется конфуцианство, становясь оплотом борьбы против буддизма. Теперь оно называется неоконфуцианством. В названный период серьезным переинтерпретациям подвергается даосизм, именуемый теперь неодаосизмом.
В новый и новейший период китайцы знакомятся с европейской фило-
софией и наукой. В 1949 г. Китай (КНР) становится социалистическим, господствующей философией которого становится марксистский диалектический материализм, являющийся и поныне основной философской
117
школой наряду с традиционными. При этом традиционные школы Китая получают новый импульс интенсивного развития.
Философия даосизма
Одной из древнейших философских школ Китая является даосизм. Родоначальником даосизма традиционно считается Лао-цзы (старый учитель). По преданию он родился в 604 г. до н.э. и прожил примерно 160 – 200 лет. Приписываемый ему труд "Дао-дэ-цзин" – сборник высказываний и афоризмов структурирован по темам. Название трактата переводится как
"Книга о пути и его проявлении"1.
Ключевая концепция дао основана на признании принципа естественной первосущности и первопричины мира. Дао является выражением природной закономерности, становления, функционирования и развития мира (неба, земли, человека). В трактате Лао-цзы находим: "Дао рождает одно, одно рождает двух, двое рождают трех, трое рождают вещи. Все вещи содержат инь и несут ян, которые взаимодействуют в неиссякаемом потоке ци (источнике движения Вселенной)". Космогонический процесс творения от единой материи к двум составляющим ее сущностям приводит к общей для даосизма и конфуцианства концепции инь-ян.
Учение об инь-ян является древнейшим и представлено еще в "Книге перемен". Инь – темное, мягкое, женское начало. Ян – светлое, твердое, мужское начало. Фактически взаимодействие инь и ян символизируют диалектику единства и борьбы противоположностей, где крайности взаимополагают и взаимодополняют друг друга, являясь источником рождения нового2.
1См.: Томпсон М. Восточная философия. С.256. Дао – путь (вещей); дэ – эманация (проявление) дао; цзин – авторитетность, принадлежность к классическим канонам.
2Учения инь-ян находят воплощения в теоретических разработках естествознания, медицины, искусства, музыки.
118
Рис.6. Графическое изображение единства инь и ян
Спозиции даосской онтологии дао суть первосущность, первопричина
ицель проявления (дэ). Дао проявляется стихийно, естественно, без усилий. Дао, однако, не обладает властью над вещами. Дао непознаваемо, оно скрыто за проявлениями (дэ), за вещами.
Основной целью даоса (последователя даосизма) является постижение дао, приносящее понимание естественности бытия и абсолютную удовлетворенность духа. Такое состояние "просветления"1 предполагает осознание существования неизменного закона, являющегося сущностью и источником всех перемен. Отсюда вытекает принцип совершенного мира, где всякая попытка изменить мир является стремлением его разрушения. Враг совершенного – это действия, направленные против естественности бытия. Жить в гармонии с природой – естественный принцип жизнедеятельности человека. Это союз человека со всем сущим.
Даосы, как и буддисты, находят все во всем. Это относится и к личности. "Я" продукт всего и находит свое выражение во всем. Поэтому "Я" не
имеет собственной сущности. Это обстоятельство определяет этику даосов. Нравственное поведение человека строится на невмешательстве в естественный ход событий и неприятий строгой регламентации норм поведения (что характерно для конфуцианской этики). Два принципа определяют нравственное поведение даоса: 1) не делай ничего противоречащего естественному закону природы; 2) ни одно усилие не должно быть потрачено зря. Этические нормы не нужны даосу. Они необходимы тем, кто не ощущает дао.
1 Даосская идея "просветления" соответствует буддийскому ее пониманию. Человек в этом состоянии осознает запредельность реальности, вызывающих процессы перемен.
119
В этом обнаруживается глубокое расхождение морали даосизма и конфуцианства, которое регламентирует всякое поведение человека в обществе. Западные комментаторы нравственной философии даосизма считают, что даосы придают решающее значение в нравственных отношениях личности, тогда как конфуцианцы – обществу1. Принцип естественности и простоты (отсутствие страстей, амбиций, мирских желаний) даосской этики, по существу, связывает ее с нравственной практикой конфуцианства. Социальная направленность практической этики обеих школ несомненна.
Конфуцианство и его философия
В своих истоках конфуцианство обращено к традиционной национальной мудрости философов первой половины первого тысячелетия до н.э., к системе культурных ценностей прошлого как фундаменту общественного и государственного благополучия, единства и целостности Китая. Конфуцианство как философская теория организации общества разрабатывает, главным образом, этические, социальные и политико-управленческие проблемы и предлагает способы их консервации. "Излагаю старое и не создаю нового" – основной мотив методики обучения учеников Конфуцием.
Конфуций (551 – 479 г. до н.э.) – латинизированное имя китайского философа Кун Фу-цзы (учитель Кун). Конфуций является основателем философской школы моралистов. "Лунь Юй" ("беседы и суждения") – записи изречений Конфуция и его учеников – являются наиболее ценным источником исследования идей конфуцианства. Книга представляет собой собрание моральных наставлений ученикам и их обоснование, перечень нравственных норм поведения, направленных на сохранение единства и мира в обществе и государстве.
Конфуцианская этика – это больше чем философское обоснование этических норм и ценностей. Она суть условие реализации гармонии человека с окружающей средой, обществом и государством. "Учитель преподает ученикам четыре дисциплины: культуру, поведение, преданность и дове-
1 См.: Томпсон М. Восточная философия С. 277.
120
рие" (7.25)1. Нравственные идеи Конфуция обосновываются космологическими принципами устойчивости и порядка во Вселенной. Земной порядок подобно небесному должен быть неизменным и совершенным. Недаром правитель в Китае именовался сыном неба. Жить по законам неба – значит жить в соответствии с дао. В конфуцианстве дао (путь) имеет такой же принципиальный смысл, как и в даосизме. Дао находится в основе установленного состояния порядка во Вселенной, а сохранение порядка в обществе и государстве возможно лишь при непременном следовании дао в нравственном поведении людей и выполнении каждым своих обязанностей. "Правитель должен быть правителем, а подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном". Каждому свое место под Небом.
Конфуция мало интересовали космологические, космогонические или онтологические вопросы. Единственный принцип онтологии, который он разделял с даосами, это принцип совершенства бытия. Он не может быть нарушен в природе, ему должны следовать люди. Нравственные нормы – это порождение неба и необходимый элемент вселенского мироустройства. В общественном бытии общим принципом совершенного поведения человека Конфуций провозглашает "золотое правило этики"2: "не причиняй другим того, чего не пожелал бы себе самому"3 (15, 24).
Нравственная философия Конфуция не являлась даже при его жизни новым словом в познании человека и общества. Напротив. Конфуций постоянно обращался к философской традиции. Чем же тогда можно объяснить столь неизменную популярность конфуцианства на протяжении двух с половиной тысячелетий? Идеология конфуцианства, с одной стороны, предлагала мир и порядок экономически господствующей элите, а с другой стороны, обосновывало традициями непритязательность эксплуатируемого большинства. Результатом нравственной практики конфуцианства является устойчивый социальный мир – мечта любого правителя и управляемого.
Требования истинной гуманности обращены ко всем людям. Люди, однако, от природы различны. Конфуций делит их на три типа: мудрецы – те, кто умен и учит мудрости; "благородные мужи" – те, чьи поступки явля-
1См.: Конфуций. Беседы и суждения. СПб., 1999. С.244. (7.25 означает: 7 гл., 25 суждение).
2Так оно называется в европейской этической литературе.
3См.: Конфуций. Беседы и суждения. С.576.