19. Социальные трансформации и модернизация, их роль в развитии современных обществ. Модернизация как эффективный ресурс белорусской модели социально-экономического развития.

В 50 – 60-е, а затем и в 80 – 90-е гг. XX в. для описания ради­кальных структурных перемен в обществе использовались по­нятия «социальная трансформация», «трансформационные процессы в обществе». Так обозначались исторические переме­ны, осуществлявшиеся в странах Центральной Европы и быв­ших советских республиках.

Стадии социальной трансформа­ции: 1) оценка состояния общества как системно-кризисного; 2) объективная характеристика возможных путей выхода из кризисной ситуации; 3) демонтаж отжившей системы, ликвидация ее фрагмен­тов, явно не соответствующих мировому уровню общественного развития и его тенденциям; 4) новое самоопределение общества, поиск и обоснование пу­тей его дальнейшего развития.

В рамках системной трансформации общества осуществля­ются, как правило, изменение государственной и политической системы, обновление экономических основ общества, адапта­ция к требованиям мирового рынка, перемены духовно-куль­турных ориентиров социального развития.

Социальная модернизация – совокупность экономических, демографических, психологических и политических изменений, претерпеваемых обществом в процессе его трансформации. 

Среди важнейших особенностей трансформации и модернизации в РБ выделяют: 1) геополитические интересы Беларуси и перспективы в сфере международного сотрудничества на трех важнейших направлениях (западноевропейский вектор, восточнославянский и региональный вектор – евразийский вектор); 2) экономические параметры в структуре приоритетного типа социального устройства (либерализация цен и внешней торговли; значение и роль различных форм собственности в будущей экономической системе; роль государственного бюджета как инструмента перераспределения налоговых поступлений и социальных трансфертов; механизмы трансформации сбережений в инвестиции); 3) параметры, определяющие тип, масштабы и методы социальных изменений, ориентированные на эволюционные и постепенные изменения с сохранением эффективного социального контроля над процессами модернизации.

20. Линейные и нелинейные интерпретации исторического процесса. Формационная и цивилизационная парадигмы в философии истории.

К проблеме периодизации истории человечества в жи­вом ее движении (которое и есть исторический процесс) существуют два основных подхода: 1) линейный (ста­диально-поступательный) – заключается во взгляде на всемирную историю как на единый процесс пос­тупательного восходящего развития человечества, в соот­ветствии с чем выделяются определенные стадии в истории человечества; 2) нелинейный (цивилизационный) – исходит из того, что в человеческой исто­рии выделяется несколько самостоятельных образований, цивилизаций, каждая из которых имеет свою собственную, совершенно самостоятельную, историю.

Стадиальный подход в периодизации исторического про­цесса нашел свое проявление и в вычленении таких основ­ных стадий истории человечества, как дикость, варварство и цивилизация, и в подразделении человеческой истории на охотничье-собирательский (пастушеский), землевла­дельческий и торгово-промышленный периоды (А. Тюрго, А. Смит и др.). Также выделены в истории человечества пять всемирно-исторических эпох: древневосточная (IV – II тыс. до н.э.), античная (VIII в. до н.э. – V в. н.э.), средневеко­вая (VI – XV вв.), новая (конец XV в. – 1917 г.) и новейшая истории (1917 г. – до наших дней). Более общепринятым в рамках новоевропейской традиции постренессансного вре­мени стало деление истории на три поступательные стадии исторического процесса – древность, средние века, Новое время.

Современную стадию социальной периодизации истории принято называть этапом постиндустриального об­щества (Д. Белл, О. Тоффлер, 3. Бжезинский и др.). В исто­рии человечества постиндустриалисты выделяют три стадии: 1) традиционного (аграрного) общества; 2) индустриально­го (промышленного) общества; 3) постиндустриального (сверхиндустриального, информационного, технотронного и т.п.) общества.

В марксистской концепции периодизация исторического процесса дается через смену общественно-экономических формаций: первобытнообщинной, рабовладельческой, фе­одальной, капиталистической и коммунистической. Имен­но ее имеют в виду, когда говорят о формационном подходе к истории. Способ производства материальных благ, согласно К. Марксу, определяет исторический тип общества, который он называл общественно-экономической формацией. Сущность определенного этапа истории воплощает обще­ственно-экономическая формация, тип общественного уст­ройства, в котором базис (экономические отношения, прежде всего отношения собственности) определяет политико-юриди­ческую надстройку и связанные с ней формы общественного сознания. Формационный подход к истории рассмат­ривает исторический процесс как процесс естественно-истори­ческой смены одной общественно-экономических формации другой. Теоретической основой для этого послужило представ­ление об объективности общественных (прежде всего, произ­водственных) отношений, которые, воспроизводясь, являются основой для развития различных общественно-экономических формаций как особых типов социальных организмов (перво­бытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталис­тическая и коммунистическая). Формации различаются спосо­бом производства материальных благ, который в основном де­терминирует духовную жизнь каждой эпохи. Согласно этому пониманию общества социальные отношения, основанные на господстве частной собственности, порождают антагонизмы, связанные с классовой борьбой, что в конечном итоге должно завершиться уничтожением частной собственности и построе­нием бесклассового общества, т. е. коммунизма.

Термин цивилизация употребляется в нескольких смыслах: 1) как ступень исторического развития человечест­ва, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс, О. Тоффлер); 2) как синоним культуры (А. Тойнби и др.); 3) как уровень (ступень) развития того или иного ре­гиона либо отдельного этноса (античная цивилизация); 4) как определенная стадия в развитии локальных куль­тур, стадия их деградации и упадка (О. Шпенглер, «Закат Европы»),

Цивилизация – устойчивое культурно-историчес­кое сообщество людей, отличающееся общностью духовно­-нравственных ценностей и культурных традиций, сходством материально-производственного и социально-политического развития, особенностями образа жизни и типа личности, на­личием, в большинстве случаев, общих этнических признаков и соответствующих географических рамок.

Сущность цивилизационного подхода заключается в том, что история человечества подразделяется на несколько совер­шенно самостоятельных образований – локальных цивилиза­ций, каждая из которых имеет свою собственную самосто­ятельную историю, отличается неповторимостью истори­ческих явлений, уникальностью культурно-исторических событий.

Одна из первых попыток описания истории человечества с подобных позиций принадлежит русскому естествоиспытателю и философу Н.Я. Данилевскому (1822 – 1885), который в книге «Россия и Европа» (1871) подверг критике общепринятую кон­цепцию деления всемирной истории на древнюю, среднюю, но­вую и выделил следующие «самобытные цивилизации», или культурно-исторические типы: египетский, китайский, асси­рийско-вавилоно-финикийский, халдейский, индийский, иран­ский, еврейский, греческий, римский, ново-семитический (или аравийский), германо-романский (или европейский), амери­канский (мексиканский и перуанский). Данилевский обосно­вал теорию общей типологии культур (или цивилизаций), доказывая, что не существует всемирной истории, а есть лишь история цивилизаций, имеющих индивидуальный замкнутый характер.

В настоящее время необходим интеграционный подход к интерпретации мировой истории. Он учитывает поступа­тельно-стадиальный прогрессивный характер развития че­ловеческой истории, ее развитие во времени, хронологию, всю многомерность, сложность, уникальность отдельных культур и цивилизаций, развитие человеческого общества в пространстве. Только в рамках такого подхода историчес­кий процесс может быть рассмотрен во всем многообразии его характеристик, вариативности исторического развития, в направленности на плюралистический диалог культур и обос­новании перспектив цивилизационного развития.