14. Духовно-аксиологические параметры бытия человека. Личностный выбор и проблема смысла жизни человека. Свобода и ответственность как фундаментальные основы социального бытия человека.

Свобода определяется как способность и реальная возмож­ность человека действовать в соответствии с собственными желаниями, волей. Свобода является сложнейшей темой фи­лософии. Стремясь к свободе, человек в то же время бежит от нее, поскольку свобода предполагает высокий уровень ответствен­ности личности.

Многогранные стороны свободы отразил в свои работах (прежде всего в работе «Бегство от свободы») американский философ Э.Фромм, который выделил два вида свободы: негативную (свобода от, т.е. внешних и внутренних форм несвободы, зависимостей) и позитивную (свобода для т.е. свобода как творческая реализация). По мнению Э. Фром­ма, движение к позитивной свободе является гуманистической стратегией развития человеческого общества.

Крайние, недиалектические трактовки свободы человека в истории философии были связаны с принципами фатализма, согласно которым жизнь человеческая, как и все в мире, предо­пределено судьбой, роком или божественной волей, а свобода человека заключается в умении подчинится высшей предопре­деленности, а также волюнтаризмом, согласно которому источ­ник свободы – свободная воля человека.

В неклассической философии предпринимаются попытки дополнить формулу свободы человека классической филосо­фии как «познанной необходимости». Например, К. Маркс и Ф. Энгельс связывали свободу не только с познанием необхо­димости, но и с возможностью человека действовать в соот­ветствии с этим знанием.

Ядро свободы – выбор, который всегда связан с интеллектуальным и эмоционально-волевым напряжением человека (бремя выбора). Общество своими нормами и ограничениями определяет диапазон выбора. Этот диапазон зависит и от условий реализации свободы, сложившихся форм общественной деятельности, уровня развития общества и места человека в общественной системе.

В современной философии права проблема свободы обыч­но соотносится с проблемой развития правовой культуры об­щества. В ее решении обычно используются следующие аргу­менты: 1) свобода – естественное право человека; 2) мера свободы человека устанавливается существующими в обществе социальными нормами (моралью и, прежде всего, правом); 3) степень свободы человека характеризует состояние циви­лизованности, гуманности общества и его культуры.

Свобода – специфический способ бытия человека, связанный с его способностью выбирать решение и совершать поступок в соответствии со своими целями, интересами, идеалами и оценками, основанными на осознании объективных свойств и отношений вещей, закономерностей окружающего мира. Свобода есть там, где есть выбор. Но только свобода выбора порождает ответственность личности за принятое решение и поступки, являющиеся его следствием. Свобода и ответственность – две стороны сознательной деятельности человека. Свобода порождает ответственность, ответственность направляет свободу.

Ответственность — социально-философское и социологическое понятие, характеризующее объективный, исторически конкретный вид взаимоотношений между личностью, коллективом, обществом с точки зрения сознательного осуществления предъявляемых к ним взаимных требований. Ответственность, принимаемая человеком как основа его личной нравственной позиции, выступает в качестве фундамента внутренней мотивации его поведения и поступков. Регулятором подобного поведения является совесть.

Виды ответственности: 1) историческая, политическая, нравственная, юридическая и т.д.; 2) индивидуальная (персональная), групповая, коллективная.

Социальная ответственность выражается в склонности человека вести себя в соответствии с интересами других людей. По мере развития человеческой свободы ответственность усиливается. Но ее направленность постепенно смещается с коллектива (коллективная ответственность) на самого человека (индивидуальная, персональная ответственность). Только свободная и ответственная личность может полноценно реализовать себя в социальном поведении и тем самым раскрыть свой потенциал в максимальной степени.

Как духовное существо человек способен создавать мир ценностей и выходить за пределы своей биологической и со­циальной ограниченности, возвышаться над миром повсед­невности. Заметим, что далеко не все исследователи включа­ют духовное измерение в онтологическую структуру человека, тем не менее, ду­ховность является неотъемлемым и самым важным атрибутом человеческого бытия.

Духовность – объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций. Проекция духовности в индивидуальное сознание называется совестью.

Аксиология – раздел философии, занимающийся исследованием ценностей человеческого бытия, задающих направленность и мотивированность человеческой жизни, конкретным деяниям и поступкам.

Ценностное отношение личности к себе и миру реализуется в эмоциях, воле, решимости, целеполагании, определении идеалов. Выбор – самоопределение личности в отношении принципов, решений и действий. Выбор человека напрямую связан с ценностями, так как какие категории возвести в ценность – решает сам человек. Отсюда абсолютность и относительность ценностей (ценность для одного человека не всегда является ценностью для другого). Часто человеку трудно сделать выбор, поскольку нужно выбирать не между добром и злом, а между меньшим и большим добром (или злом) или между двумя одинаково высокими ценностями.

Экзистенциальная проекция бытия человека предпола­гает акцент на его уникальных, индивидуально-личностных свойствах и характеристиках. Вечные экзистенциальные вопросы: «В чем смысл человеческого существования? Сто­ит ли искать какой-то высший смысл и вообще жить, если все мы в равной мере обречены на смерть? Что есть “Я”?» Рано или поздно эти вопросы встают перед каждым челове­ком. Начало их коренится в ситуации ценностного выбора, связанного с проблемой смысла жизни, являющейся тради­ционной темой философии и культуры в целом. Вне зави­симости от наличия множества мудрых советов по поводу того, как и во имя чего следует жить, каждый человек в той или иной форме решает этот вопрос самостоятельно, кор­релируя свой жизненный путь относительно предлагаемых культурой и социумом ценностных ориентаций.

Типы обоснования смысла жизни: 1) гедонизм: цель жизни – наслаждение; 2) аскетизм: крайнее ограничение потребностей чел., отказ от жизненных благ с целью самосовершенствования; 3) корпоративизм: принадлежность к ограниченному сообществу, для которого главное – личные интересы; 4) прагматизм: стремление чел. к выгоде, благу; 5) гуманизм: утверждение достоинства и разума чел., его права на земное счастье.

С точки зрения веры в осуществления смысла жизни выделяют: оптимизм, скептицизм, пессимизм. Варианты разрешения смысла жизни в истории чел. культуры: 1) смысл жизни исконно сущ. в глубинах самой жизни (религиозное толкование); 2) смысл жизни находится за пределами жизни («жизнь ради других людей»); 3) смысл жизни создается самим субъектом («жизнь ради жизни»).

Философские ответы на сокровенный вопрос смысла жиз­ни сводятся к некоторым тезисам: 1) смысл жизни должен быть найден (обнаружен), но не мо­жет быть задан изначально; 2) смысл жизни – базовая потребность человека в самоакту­ализации; 3) проблема смысла жизни актуализируется в критических ситуациях, в которых проясняется подлинное или неподлин­ное бытие человека; 4) смысл жизни как ценность состоит в самореализации че­ловека (в профессиональном и человеческом плане), в откры­тии (нахождении) человеком самого себя.

Смысл жизни не дан человеку изначально, а задан, и найти, обнаружить его – нравс­твенная задача ответственной личности.