- •Федеральное агентство морского и речного транспорта
- •Содержание
- •Раздел I. Теоретические проблемы культурологии 6
- •Глава 1. Культурология как научная дисциплина 6
- •Глава 2. История изучения культуры 30
- •Глава 3. Основные современные подходы к определению культуры 74
- •Глава 5. Проблема типологии культуры 267
- •Глава 6. Сциентистско-прагматистский тип культуры нового и новейшего времени 463
- •1.1.2. Структура культуроведения: культурологическое знание и специальное культуроведческое знание
- •1.2. Структура культурологического знания
- •1.2.1. Структура теории культуры
- •Философия культуры
- •Культурология
- •1.2.2. Специальное культурологическое знание
- •Социология культуры
- •История культуры
- •Культурная антропология
- •Социальная антропология
- •История изучения культуры
- •Социокультурная антропоэкология
- •1.3. Структура специального культуроведческого знания
- •1.4. Выводы
- •Глава 2. История изучения культуры
- •2.1. Проблема культуры в зарубежной философии.
- •2.2. Проблема культуры в русской философии
- •Глава 3. Основные современные подходы к определению культуры
- •3.1. Критерии отбора основных подходов к определению культуры
- •3.2. Основные подходы к определению культуры
- •3.2.1. Эвристический подход
- •3.2.2. Аксиологический подход
- •3.2.3. Семиотический подход
- •3.2.4. Технологический подход
- •3.2.5. Функциональный подход
- •3.2.6. Антропологический подход
- •Глава 4. Функции и структура культуры
- •4.1. Функции культуры
- •4.2. Антропологическая структура культуры
- •4.2.1. Телесное и духовное. Эмоциональное и рациональное
- •4.2.2. Субъектное – объектное
- •4.2.3. Индивидуальное – универсальное
- •4.2.4. Общественное и личное
- •4.2.5. Биологическое и социальное
- •4.3. Субстратный (статический) срез структуры культуры
- •4.3.1. Ценности и нормы
- •4.3.2 Овеществленные и неовеществленные ценности культуры. Техника
- •4.3.3. Идеальный и реальный уровни культуры
- •4.3.4. Духовный и практический уровни культуры
- •4.4. Динамический срез структуры культуры
- •4.5. Функциональный срез структуры культуры
- •4.5.1. Материальная и духовная культура
- •4.5.2. Культура повседневности
- •4.5.3. Сферы культуры
- •Общение
- •Воспитание и образование
- •Мифология и религия
- •Искусство
- •Философия
- •4.6. Деятельностный срез структуры культуры
- •4.7. Социологический срез структуры культуры
- •4.7.1. Культура различных социальных групп и личности
- •4.7.2. Официальная и неофициальная культура (народная культура, андеграунд, контркультура, субкультура)
- •4.7.3. Массовая и элитарная культура
- •4.7.4. Культура как сторона различных сфер жизни общества (политическая культура, культура труда и т. Д.)
- •4.7.5. Институциональный аспект структуры культуры
- •4.8. Выводы
- •Глава 5. Проблема типологии культуры
- •Раздел II. Исторические типы культуры и развитие человека
- •Глава 1. Первобытно-синкретический тип культуры
- •1.1. Антропологическая структура
- •1.1.1. Первобытный синкретизм человека, общества и природы
- •1.1.2. Первобытный синкретизм личного и общественного, индивидуального и универсального
- •1.1.3. Первобытный синкретизм объектного о субъектного
- •1.1.4. Синкретизм первобытной духовности; проблема мифологической рациональности
- •1.1.5. Биологическое и социальное
- •1.2. Сферы культуры
- •1.2.1. Общение
- •1.2.2. Воспитание
- •1.2.3. Искусство
- •1.2.4. Религия
- •1.3. Культурологический «портрет» первобытного человека
- •Глава 2. Древневосточный тип культуры
- •Глава 3. Античный тип культуры
- •3.1. Антропологическая структура
- •3.1.1. Телесное – духовное
- •3.1.2. Биологическое и социальное
- •3.1.3. Рациональное – эмоциональное
- •3.1.2. Индивидуальное – универсальное
- •3.1.3. Общественное – личное
- •3.1.6. Объектное – субъектное
- •3.1.7. Человек – общество – природа
- •3.2. Сферы культуры
- •3.2.1. Искусство
- •3.2.2. Философия
- •3.2.3. Наука
- •3.2.4. Античная религия
- •3.2.5. Общение
- •3.2.6. Политическая культура
- •3.2.7. Мораль
- •3.2.8. Воспитание
- •3.3. Культурологический портрет античного человека
- •3.4. Античная культура как целостность становящегося типа
- •Глава 4. Религиозный тип культуры средневековья
- •4.1. Антропологическая структура
- •4.1.1. Суъектное – объектное, личное – общественное, индивидуальное – универсальное
- •4.1.2. Телесное – духовное
- •4.1.3. Эмоциональное – рациональное, авторитарно – рациональная рациональность
- •4.1.4. Биологическое – социальное
- •4.2. Сферы культуры
- •4.2.1. Религия
- •4.2.2. Философия
- •4.2.3. Наука, алхимия
- •4.2.4. Искусство
- •4.2.5. Право
- •4.2.6. Мораль
- •4.2.7. Воспитание
- •4.2.8. Образование
- •4.2.9. Общение
- •4.3. Народная культура
- •4.4. Средневековая культура как целостность
- •Глава 5. Культура эпохи Возрождения
- •5.1. Эпоха Возрождения: хронологические и территориальные границы, взаимосвязь социально-экономических и культурных особенностей
- •Особенности антропологической структуры культуры
- •Субъектное – объектное
- •Индивидуальное – универсальное
- •Личное – общественное
- •Телесное – духовное
- •Биологическое – социальное
- •Эмоциональное – рациональное
- •Взаимосвязи и особенности содержания различных сфер культуры
- •Искусство
- •Воспитание и образование
- •5.3.4. Наука
- •5.3.5. Общение
- •5.3.6. Философия и религия
- •Философия
- •Теоретическое религиозное сознание
- •Религиозное сознание и искусство
- •Обыденное религиозное сознание
- •Отношение к церкви и духовенству
- •5.4. Культура Возрождения как целостность. Исторические уроки эпохи Возрождения
- •Глава 6. Сциентистско-прагматистский тип культуры нового и новейшего времени
- •6.1. Исторические модификации капитализма и основные ценности сциентистско-прагматистской культуры
- •6.2. Антропологическая структура
- •6.2.1. Личное – общественное
- •6.2.2. Субъектное – объектное
- •6.2.3. Телесное – духовное, рациональное – эмоциональное. «Формальная» рациональность, поиски новой рациональности
- •6.2.4. Биологическое – социальное
- •6.2.5. Индивидуальное – универсальное
- •6.3. Сферы культуры
- •6.3.1. Наука
- •6.3.2. Искусство
- •6.3.3. Религия
- •6.3.4. Мораль
- •6.3.5. Воспитание и образование
- •6.3.6. Общение
- •6.3.7. Политическая культура
- •6.3.8. Философия
- •6.4. Общекультурные понятия
- •6.5. Культура и цивилизация. Коллизии современной культуры и необходимость перехода к новым цивилизационным принципам
- •РазделIii. Теоретическая модель гуманистической культуры
- •Принципы построения теоретической модели гуманистической культуры
- •Глава 1. Антропологическая структура культуры
- •1.1. Субъектное – объектное
- •1.2. Личное – общественное
- •1.3. Индивидуальное – универсальное
- •1.4. Телесное – духовное
- •1.5. Эмоциональное – рациональное
- •1.6. Биологическое – социальное
- •Глава 2. Изменение субординационных и координационных связей между элементами системы культуры. Тенденции развития содержания отдельных ее сфер
- •2.1. Материальное и духовное в культуре
- •2.2. Мораль
- •2.3. Искусство
- •2.4. Наука
- •2.5. Религия
- •2.6. Общение
- •2.7. Политическая культура
- •2.8. Культура производства
- •2.9. Образование и воспитание
- •2.10. Философская культура
- •2.11. Общекультурные понятия
- •Глава 3. Закономерности распределения и потребления ценностей культуры
- •3.1. Закономерности распределения ценностей культуры
- •3.2. Закономерности потребления ценностей культуры
- •Заключение
- •Рекомендуемая литература Учебники и учебные пособия
6.2.3. Телесное – духовное, рациональное – эмоциональное. «Формальная» рациональность, поиски новой рациональности
Взаимоотношение другой пары сущностных сил человека «телесное – духовное» — не имеет в культуре капитализма такой остроты, как в культуре религиозного типа. Связано это, видимо, с тем, что в практике конкурентной борьбы и то, и другое является важным средством достижения успеха.
Весьма непросто складываются отношения между рациональным и эмоциональным как сторонами духовного содержания культуры прагматистского типа.
Получение максимальной прибыли требует прежде всего максимальной рационализации производства, отсюда и тенденция к рационализации всех сторон жизни общества. Проявления этой рациональности прекрасно показаны М. Вебером. Для капитализма характерны, констатирует он, не только «рациональное постоянное предприятие, рациональная бухгалтерия, рациональная техника, рациональное право, но и рациональный образ мыслей, рационализирование образа жизни, рациональная хозяйственная этика».
Для обозначения этого типа рациональности М. Вебер предложил и очень удачный термин «формальная» рациональность. Важнейшим ее признаком можно считать отчужденный характер целеполагания, отсюда ограниченность ценностного горизонта всех «этажей» формальной рациональности: при выборе целей и средств деятельности, оценке ее конечных результатов не принимаются во внимание никакие авторитеты кроме авторитета ограниченно понимаемой пользы.
Формальная рациональность эффективно обслуживала и обслуживает капиталистический способ производства. Однако в настоящее время все более проявляется ее узость, особенно в способах решения глобальных проблем сохранения мира, взаимодействия с природой и т. п.
Кризис формальной рациональности обнаруживает себя, в частности, в экспансии инструментального элемента рациональности в области целей. Надо отметить, что эта ситуация в достаточно драматичных тонах описана в западной философско-социологической литературе. Речь идет о том, что в развитых странах накоплен к настоящему времени богатый и все хуже поддающийся контролю арсенал средств развития материального производства, которое, в свою очередь, является лишь одним из средств развития общества. В результате целевой горизонт общества оказывается ограниченным производством ради производства, а целевой горизонт личности — потреблением ради потребления. В этом смысле знаменателен призыв председателя Римского клуба А. Печчеи «Пора подумать о целях».
Типологической чертой формальной рациональности является также фетишизация формальной логики и количественного анализа. Это порождает конфликтные отношения между рациональным и эмоциональным как сторонами духовного содержания культуры. Ориентация хозяйства на прибыль, рентабельность требует превращения всех качественных характеристик в количественные, в то, что поддается исчислению, строгому учету, т. е. без остатка исчерпывается количественной характеристикой. Человеческие чувства, не поддающиеся строгому измерению, плохо предсказуемые, зачастую и выступают в роли некалькулируемого остатка и потому оказываются враждебными формальной рациональности. В результате человеческая эмоциональность отбрасывается на периферию культуры, и именно оттуда время от времени накатываются волны мистики, иррационализма или даже дикой, некультивированной чувственности.
Протест против тирании такой рациональности и стремление восстановить в правах отторгнутую от культуры эмоциональность, в том числе и в форме чувственности, и лежит в основе концепции «контркультуры». Однако «Контркультурное» движение не было связано с гуманистическим синтезом рационального и эмоционального как сторон духовного содержания культуры: одного тирана — формальную рациональность — предполагалось свергнуть, а вместо него посадить на трон другого, с ничем не ограниченной и не контролируемой властью — человеческую чувственность в самых спонтанных ее проявлениях.
Гораздо больше смысла, нежели в этом огульном отрицании рациональности можо найти в поисках так называемой новой рациональности, предпринятой в последние времена рядом западных мыслителей. Если обобщенно выразить смысл этого рода поисков, ведущихся иногда в диаметрально противоположных направлениях, то можно сказать, что речь идет о стремлении освободить место в культуре для гуманистических ценностей, расчистив его от всепожирающей формальной рациональности и ее двойника — темной иррациональности. Надо сказать, что логические основания для такого рода теоретических изысканий имеются, поскольку ценностное сознание по своей природе эмоционально-рационально, и в этой эмоциональной рациональности можно усмотреть альтернативу формальной рациональности. Однако это только теоретически. Практически же ценностное сознание не может существовать вне определенного типа культуры, вне определенного типа общества, и потому вопрос о новой рациональности оказывается лишь одной из граней грандиозной проблемы глобального масштаба. Смысл ее в поисках путей построения принципиально новой культуры — культуры гуманистического типа, всецело ориентированной на человека, а не на иные, находящиеся вне него, цели.