- •Федеральное агентство морского и речного транспорта
- •Содержание
- •Раздел I. Теоретические проблемы культурологии 6
- •Глава 1. Культурология как научная дисциплина 6
- •Глава 2. История изучения культуры 30
- •Глава 3. Основные современные подходы к определению культуры 74
- •Глава 5. Проблема типологии культуры 267
- •Глава 6. Сциентистско-прагматистский тип культуры нового и новейшего времени 463
- •1.1.2. Структура культуроведения: культурологическое знание и специальное культуроведческое знание
- •1.2. Структура культурологического знания
- •1.2.1. Структура теории культуры
- •Философия культуры
- •Культурология
- •1.2.2. Специальное культурологическое знание
- •Социология культуры
- •История культуры
- •Культурная антропология
- •Социальная антропология
- •История изучения культуры
- •Социокультурная антропоэкология
- •1.3. Структура специального культуроведческого знания
- •1.4. Выводы
- •Глава 2. История изучения культуры
- •2.1. Проблема культуры в зарубежной философии.
- •2.2. Проблема культуры в русской философии
- •Глава 3. Основные современные подходы к определению культуры
- •3.1. Критерии отбора основных подходов к определению культуры
- •3.2. Основные подходы к определению культуры
- •3.2.1. Эвристический подход
- •3.2.2. Аксиологический подход
- •3.2.3. Семиотический подход
- •3.2.4. Технологический подход
- •3.2.5. Функциональный подход
- •3.2.6. Антропологический подход
- •Глава 4. Функции и структура культуры
- •4.1. Функции культуры
- •4.2. Антропологическая структура культуры
- •4.2.1. Телесное и духовное. Эмоциональное и рациональное
- •4.2.2. Субъектное – объектное
- •4.2.3. Индивидуальное – универсальное
- •4.2.4. Общественное и личное
- •4.2.5. Биологическое и социальное
- •4.3. Субстратный (статический) срез структуры культуры
- •4.3.1. Ценности и нормы
- •4.3.2 Овеществленные и неовеществленные ценности культуры. Техника
- •4.3.3. Идеальный и реальный уровни культуры
- •4.3.4. Духовный и практический уровни культуры
- •4.4. Динамический срез структуры культуры
- •4.5. Функциональный срез структуры культуры
- •4.5.1. Материальная и духовная культура
- •4.5.2. Культура повседневности
- •4.5.3. Сферы культуры
- •Общение
- •Воспитание и образование
- •Мифология и религия
- •Искусство
- •Философия
- •4.6. Деятельностный срез структуры культуры
- •4.7. Социологический срез структуры культуры
- •4.7.1. Культура различных социальных групп и личности
- •4.7.2. Официальная и неофициальная культура (народная культура, андеграунд, контркультура, субкультура)
- •4.7.3. Массовая и элитарная культура
- •4.7.4. Культура как сторона различных сфер жизни общества (политическая культура, культура труда и т. Д.)
- •4.7.5. Институциональный аспект структуры культуры
- •4.8. Выводы
- •Глава 5. Проблема типологии культуры
- •Раздел II. Исторические типы культуры и развитие человека
- •Глава 1. Первобытно-синкретический тип культуры
- •1.1. Антропологическая структура
- •1.1.1. Первобытный синкретизм человека, общества и природы
- •1.1.2. Первобытный синкретизм личного и общественного, индивидуального и универсального
- •1.1.3. Первобытный синкретизм объектного о субъектного
- •1.1.4. Синкретизм первобытной духовности; проблема мифологической рациональности
- •1.1.5. Биологическое и социальное
- •1.2. Сферы культуры
- •1.2.1. Общение
- •1.2.2. Воспитание
- •1.2.3. Искусство
- •1.2.4. Религия
- •1.3. Культурологический «портрет» первобытного человека
- •Глава 2. Древневосточный тип культуры
- •Глава 3. Античный тип культуры
- •3.1. Антропологическая структура
- •3.1.1. Телесное – духовное
- •3.1.2. Биологическое и социальное
- •3.1.3. Рациональное – эмоциональное
- •3.1.2. Индивидуальное – универсальное
- •3.1.3. Общественное – личное
- •3.1.6. Объектное – субъектное
- •3.1.7. Человек – общество – природа
- •3.2. Сферы культуры
- •3.2.1. Искусство
- •3.2.2. Философия
- •3.2.3. Наука
- •3.2.4. Античная религия
- •3.2.5. Общение
- •3.2.6. Политическая культура
- •3.2.7. Мораль
- •3.2.8. Воспитание
- •3.3. Культурологический портрет античного человека
- •3.4. Античная культура как целостность становящегося типа
- •Глава 4. Религиозный тип культуры средневековья
- •4.1. Антропологическая структура
- •4.1.1. Суъектное – объектное, личное – общественное, индивидуальное – универсальное
- •4.1.2. Телесное – духовное
- •4.1.3. Эмоциональное – рациональное, авторитарно – рациональная рациональность
- •4.1.4. Биологическое – социальное
- •4.2. Сферы культуры
- •4.2.1. Религия
- •4.2.2. Философия
- •4.2.3. Наука, алхимия
- •4.2.4. Искусство
- •4.2.5. Право
- •4.2.6. Мораль
- •4.2.7. Воспитание
- •4.2.8. Образование
- •4.2.9. Общение
- •4.3. Народная культура
- •4.4. Средневековая культура как целостность
- •Глава 5. Культура эпохи Возрождения
- •5.1. Эпоха Возрождения: хронологические и территориальные границы, взаимосвязь социально-экономических и культурных особенностей
- •Особенности антропологической структуры культуры
- •Субъектное – объектное
- •Индивидуальное – универсальное
- •Личное – общественное
- •Телесное – духовное
- •Биологическое – социальное
- •Эмоциональное – рациональное
- •Взаимосвязи и особенности содержания различных сфер культуры
- •Искусство
- •Воспитание и образование
- •5.3.4. Наука
- •5.3.5. Общение
- •5.3.6. Философия и религия
- •Философия
- •Теоретическое религиозное сознание
- •Религиозное сознание и искусство
- •Обыденное религиозное сознание
- •Отношение к церкви и духовенству
- •5.4. Культура Возрождения как целостность. Исторические уроки эпохи Возрождения
- •Глава 6. Сциентистско-прагматистский тип культуры нового и новейшего времени
- •6.1. Исторические модификации капитализма и основные ценности сциентистско-прагматистской культуры
- •6.2. Антропологическая структура
- •6.2.1. Личное – общественное
- •6.2.2. Субъектное – объектное
- •6.2.3. Телесное – духовное, рациональное – эмоциональное. «Формальная» рациональность, поиски новой рациональности
- •6.2.4. Биологическое – социальное
- •6.2.5. Индивидуальное – универсальное
- •6.3. Сферы культуры
- •6.3.1. Наука
- •6.3.2. Искусство
- •6.3.3. Религия
- •6.3.4. Мораль
- •6.3.5. Воспитание и образование
- •6.3.6. Общение
- •6.3.7. Политическая культура
- •6.3.8. Философия
- •6.4. Общекультурные понятия
- •6.5. Культура и цивилизация. Коллизии современной культуры и необходимость перехода к новым цивилизационным принципам
- •РазделIii. Теоретическая модель гуманистической культуры
- •Принципы построения теоретической модели гуманистической культуры
- •Глава 1. Антропологическая структура культуры
- •1.1. Субъектное – объектное
- •1.2. Личное – общественное
- •1.3. Индивидуальное – универсальное
- •1.4. Телесное – духовное
- •1.5. Эмоциональное – рациональное
- •1.6. Биологическое – социальное
- •Глава 2. Изменение субординационных и координационных связей между элементами системы культуры. Тенденции развития содержания отдельных ее сфер
- •2.1. Материальное и духовное в культуре
- •2.2. Мораль
- •2.3. Искусство
- •2.4. Наука
- •2.5. Религия
- •2.6. Общение
- •2.7. Политическая культура
- •2.8. Культура производства
- •2.9. Образование и воспитание
- •2.10. Философская культура
- •2.11. Общекультурные понятия
- •Глава 3. Закономерности распределения и потребления ценностей культуры
- •3.1. Закономерности распределения ценностей культуры
- •3.2. Закономерности потребления ценностей культуры
- •Заключение
- •Рекомендуемая литература Учебники и учебные пособия
3.2.7. Мораль
Развитие морали как одной из сфер античной культуры также отличалось большой интенсивностью. В эпоху античности мораль, как и все другие сферы культуры, дважды прошла трехступенчатый путь развития — сначала в Греции и потом в Риме. Эти три этапа различаются своим содержанием:
1. Доклассический период — патриархальная мораль.
2. Классический период — полисная мораль.
3. Постклассический период — индивидуалистическая мораль.
Типологические особенности античной культуры наиболее полно выражены в полисной морали. Самая характерная ее черта — примат интересов полиса над личными интересами и соответственно преданность интересам полиса как главная добродетель индивидуума. В этом отношении сходны между собой и Спарта и Афины, столь различные, как мы видели, в понимании ценностей политической культуры.
Так, высшая обязанность спартанца состояла в борьбе за славу спартанского полиса. Соответственно принесение собственной жизни в жертву интересам полиса считалось высшим проявлением добродетели, вознаграждение за нее — неувядаемая слава среди потомков (но отнюдь не на небесах).
В равной степени и афиняне ставили гражданские (полисного масштаба) добродетели во главу угла при оценке той или иной личности. Так, надпись на могиле Эсхила (525 – 456 гг. до н. э.) гласит не о том, что он был автором великих трагедий, а о том, что он сражался при Марафоне.
Теория полисной морали была разработана с классической ясностью в трудах Платона и Аристотеля. Эти два великих мыслителя дают нам ясное представление и об ограниченности полисной морали, которая заключается не только в узких рамках самого полиса, но и в узости социальной базы этой морали. В качестве субъекта моральной деятельности и моральной оценки рассматривался только гражданин. Рабы не могли быть не только субъектами, но и объектами моральных чувств и оценок. «Дружба и справедливость невозможны по отношению к неодушевленным предметам, так же как по отношению к лошади, или быку, или рабу, поскольку он раб»1.
Кризис древнегреческой цивилизации, расширение границ далеко за пределы полиса, постоянные политические катаклизмы привели и к кризису полисной морали. На смену ей пришла мораль, которая считала высшей ценностью невозмутимость индивида перед лицом быстро меняющейся и чреватой опасностями общественной жизни (скептицизм, эпикуреизм, стоицизм). Новая, индивидуалистическая мораль содержала в себе и элементы прогресса по сравнению с полисной: стоики, например, высказывали идею равенства греков и варваров и даже идею равенства свободных и рабов.
3.2.8. Воспитание
Воспроизводство и развитие всей системы античной культуры осуществлялось благодаря функционированию такой ее сферы, как воспитание. Здесь были выработаны весьма своеобразные институты, формы и нормы. Воспитание как самостоятельная сфера культуры сложилось вместе с оформлением полиса. В период ранней классики главными институтами воспитания были гимназия и палестра. Первая из них была общедоступной школой, где занимались и взрослые, вторая была предназначена только для мальчиков и для занятий гимнастикой.
В гимназии этого периода главным предметом были физические упражнения, что полностью соответствовало телесному характеру культуры в целом. Самый простой уровень обучения осуществлялся гимнастами, которые следили за тем, как обнаженные ученики упражнялись в приобретении физической ловкости и изящества благородной осанки. Далее следовали педотрибы, учителя опять же гимнастики, но более квалифицированные. И, наконец, во главе гимназии стоял назначаемый государством попечитель — софронист, обязанность которого заключалась в сохранении и развитии самой благодарной добродетели эллинов — софросины — уравновешенности. Иначе говоря, софронист был ответствен за воспитание «умения вести себя» в античном понимании этих слов.
Идеалом, к которому стремилась вся система воспитания, была калокагатия — соединение в одном лице нравственного и физического совершенства. Спартанская система воспитания во все времена отдавала предпочтение физическому развитию, в частности, закаливанию тела для военных целей.
В период высокой классики в воспитании юношей произошли большие перемены. Одна из них — возрастание роли образования, правда, и в этот период не прерывающего своей связи с воспитанием. «Вера в богов после персидских войн все более и более стала утрачиваться, и вместо нее вера в силу знания и могущество речи совершенно заполнила умы»1.
Характерная фигура для системы образования и воспитания этого времени — софист, бродячий учитель мудрости. Он обучал ораторскому искусству, арифметике, геометрии. Обучали софисты и диалектике — искусству спора, умению находить противоречия в суждениях противника. Главный же предмет, преподаваемый софистами и другими учителями, — умение быть гражданами.
Гимназии все больше превращались в важнейшие центры полисной жизни. Во многих из них стали появляться философы, излагавшие свои учения в виде свободных, непринужденных бесед. Названия двух гимназий, — Академия и Лицей, — прославленных именами Платона и Аристотеля, на многие века стали символом тех высочайших вершин, на которые может подняться человеческий разум.
В эллинистическое время, в эпоху кризиса полиса, гимназии стали последним прибежищем идеи полисного единства. Само здание гимназии, монументально построенное и богато украшенное, снабженное множеством дополнительных сооружений гигиенического назначения, особенно банями, было наряду с храмом, а иногда и затемняя его, главным символом города. Сохранение гражданского характера обучения выражалось в соблюдении принципа выборности учителя. Его выбирали на один год. С этой целью в Милете, например, в конце III в. проходила специальная сессия народного собрания. Участники ее давали клятву не руководствоваться при выборах никаким беззаконным влиянием. Кандидат в учителя в свою очередь клялся, что он ни единого из граждан не просит о выборе или ходатайстве за него. Плата за обучение была скромной, но зато в случае смерти учителям нередко устраивали пышные похороны и ставили монументальные памятники.
Образование по-прежнему имело гуманитарный характер. Так, программа преподавания в Теоссе, например, предусматривала экзамены в младших классах по чтению, каллиграфии, пению, игре на кифаре, пению под аккомпанемент кифары, а в старших — по писанию нот для инструментальной и вокальной музыки, рисованию, чтению отрывков из трагедий и комедий, полиматии (что-то вроде обществоведения). В некоторых школах, например, в Магнезии, преподавалась математика.
В системе древнеримского воспитания гражданская направленность выражена еще более ярко, чем в древнегреческом. Единственной целью воспитания считалось «создать из юноши гражданина и доброго отца семейства»1. С V в. до н. э. в Древнем Риме появляются общедоступные частные школы. Публичные школы гимнастики в Риме в отличие от Греции не привились. Но физическому воспитанию тем не менее уделялось очень большое внимание. С раннего возраста детей приучали к бегу, прыганью, затем — к кулачному бою, метанию копья, верховой езде.
В отличие от Греции в Древнем Риме большее внимание уделяли воспитанию и образованию женщин. Их обучали не только рукоделию, прядению, ткачеству, но и музыке, танцам, а в более поздние времена — греческому языку, что открывало им дорогу к богатой греческой культуре. Всесторонне образованная матрона для Рима — явление распространенное, в то время как в Греции матери семейства, как правило, проводили свое время на женских половинах (гинекеях) в хлопотах по дому, для чего широкое образование им было совершенно ни к чему, и, с другой стороны, если оно имелось, его не к чему было приложить и употребить. Образование и светский образ жизни были достоянием только некоторых гетер, благодаря чему дома их становились притягательными центрами, своего рода салонами, где собирались наиболее интересные и талантливые люди.
Итак, воспитание как сфера античной культуры отличается менее стремительными темпами развития, чем мораль. При всех изменениях, которые в ней происходили на протяжении нескольких веков существования античной культуры, можно выделить несколько черт, которые характерны для всех этапов ее развития.
Это, во-первых, гражданский характер воспитания, т. е. постановка во главу угла при воспитании личности интересов общества (полис в Греции, отечество — тот же полис — в Риме).
Во-вторых, отличительной чертой античного воспитания является большое внимание к физическому воспитанию, совершенствованию тела.
И, наконец, в-третьих, в систему воспитания включается также и образование, которое в связи с общей направленностью воспитания имеет в основном гуманитарный характер. В таком «воспитании – образовании» внимание уделяется не только и не столько накоплению знаний, сколько выработке различных практических навыков, необходимых для участия в общественной жизни и для занятий искусством.