§ 2. Религиозные ценности и свобода совести

Бог как высшая и основная ценность религии. Многие со-

временные исследователи в качестве высшей религиозной ценности называют священное. Опыт священного, как и религиозность в широком смысле слова, присущ всем людям. Однако не все они ассоциируют свои переживания святого с Богом. Среди тех, кто верит в Него, существует разделение, которое проходит по вопросу о Его природе.

Одни считают, что Бог стоит над добром и злом. «Для человека что-то хорошо, что-то плохо, а для Бога все хорошо», — говорил древнегреческий поэт и философ Ксенофан Колофонский (ок. 570–478 до н. э.). Если бы человек поднялся от своей частности, партикулярности ко всеобщему и взглянул бы на все глазами Бога, то тогда он увидел бы, что зла и добра не существует. Все кажущееся злом с точки зрения человека является на самом деле необходимым моментом существования мира. А в связи с тем, что каждое явление мира имеет различные стороны, то объявлять одни из них хорошими, а другие плохим заведомо неверно. Подобные взгляды присущи, как правило, религиям и философам пантеистической ориентации или близким к ней, например индуизму, платоникам, гегельянцам и т. п.

Пантеисты, как правило, верят, что Вселенная является частью Бога. Она образовалась в результате эманации Его естества. Как вечен Бог, так вечен и мир. Без Бога не было бы мира, и наоборот. Бог является душой мира. Он оживляет мир, космос, как душа — тело. Мир представляет собой ослабленную божественную природу. Поэтому он не так совершенен, как Высшее Начало Мира. Следовательно, если мы недовольны своим окружением, существующий порядок вещей представляется нам несправедливым, то это значит, что в нас есть частичка Божества, которое желает слиться с самим Первоначалом, из которого все произошло. Согласно этой позиции, человеку необходимо осознать, что он — часть Божества и только в единении с ним он может быть счастлив. Поэтому вся наша активность должна быть направлена не на обустройство земного, материального мира, а на достижение мистического опыта единения с Богом. Совершенствование мира в принципе невозможно. Ведь мир необходимо божественен настолько, насколько это позволяет его природа. А законы природы неизменны. Пытаться улучшить мир, с

267

точки зрения большинства пантеистов, бессмысленно еще и потому, что человек в этом случае останавливает свое внимание на вещах второстепенных, не имеющих прямого отношения к человеку, а не главных. Поэтому его счастье будет призрачным, сиюминутным, а не настоящим и непреходящим.

Противоположную точку зрения в вопросе о природе Бога занимает теизм. В отличие от пантеизма, его сторонники признают наличие единого, личного, трансцендентного Абсолюта. Так же, как и в пантеизме, Он выступает высшим объектом человеческих устремлений, т. к. является Источником всякого существования, блага, мудрости и мощи. Лишь в единстве с Высшим Началом человек обретает подлинное счастье.

Представители теизма утверждают, что Бог благ, Он любит добро и ненавидит зло, Им установлены определенные правила и законы, Он желает, чтобы мы вели себя для собственного блага так, а не иначе. С позиции теизма во Вселенной некоторые дела и вещи действительно плохи, и их несовершенство нельзя объяснить необходимостью гармонии целого. Отсюда следует, что благой Бог и плохой мир — это не одно и то же.

Мир в теизме не является продолжением Божества, продуктом Его эволюции или эманации. В этом смысле между миром и Богом существует непереходимая пропасть. Они абсолютно иноприродны друг другу. Бог является первой и последней причиной всего сущего. И как таковой, Он также и причина Самого Себя. В отличие от всего иного Бог существует в силу необходимости Самого Себя, своей собственной сущности. Существование же мира никакой необходимостью не продиктовано. Бог творит мир свободно, даруя всему бытие как безвозмездный дар. Это подобно тому, как художник создает свое произведение. И как произведение хранит в себе душу, мысли, переживания создателя, так и мир несет на себе печать красоты, блага и величия Бога.

Однако, согласно теизму, часть творения свернула с пути, предназначенного Всевышним, и утратила свое совершенство. Поэтому задача человека состоит в том, чтобы вернуться к Богу, восстановить с Его помощью свою падшую природу и природу мира. Этой цели и служат установленные Творцом основные ценности и требования. Они задают основные ориентиры, посредством которых личность может самоопределиться, направить свою волю в нужное русло. Их значимость, важность неодинакова. Мир, сотворенный Богом, име-

268

ет различную степень ценности. Иерархию благ венчает Сам Бог. И если разумное существо избирает взамен блага большего благо меньшее, то он удаляется от Бога. Таким образом, высшие ценности приобщают человека к Богу, а низшие, наоборот, отвращают. Иначе: посредством высших ценностей человек получает возможность трансценденции, выходит за рамки своей ограниченности, а обращаясь к низшим, он погружается в обыденность, суету, обрекает себя на духовное прозябание в потаканиях плоти.

Как правило, в теизме утверждается, что для общения с Богом, для приближения к Нему не нужно погружаться в экстатические состояния, переживать мистический опыт, бежать от материального мира с его проблемами и лишениями. Ведь если мир является не ослабленной частью Божества, а сотворен Им, то он имеет определенную ценность и самостоятельность. Следовательно, о нем, о себе, своей семье, своем государстве, обществе и т. п. необходимо заботиться. Зло заключается не столько в сотворенном Богом мире, сколько в неверном выборе разумных существ. Поэтому, с точки зрения мировых теистических религий (прежде всего — христианства), необходимо, прежде всего, творить Его волю, выраженную в законе, цель которого — любовь, соединяющая

людей с Богом и друг другом.

Религиозная ценность свободы мысли, совести, религии и убеждений. Приобщение к Богу, согласно христианству, исламу и

др. религиям, возможно лишь в акте свободного духовного напряжения, которое рождается из веры. Поэтому к важнейшим религиозным ценностям следует отнести свободу.

Свобода мысли, совести, религии и убеждений является одним из фундаментальных прав человека в духовной области. Обычно под этим правом подразумевается право человека на независимость внутренней духовной жизни и возможность самому определять свои убеждения. Или же право человека иметь (выбирать и менять) любую религию или не исповедовать никакой.

Необходимость свободы мысли, совести, религии и убеждений продиктована самой жизнью. В своей деятельности человек не может не совершать выбор. В этом заключается его свобода. Хотя мы способны сделать свободный выбор, однако мы не обладаем абсолютной свободой, т. к. живем среди сил и ценностей, которые мы не выбирали, но с которыми связаны. Человеку невозможно уйти от акта ценностного предпочтения. В этом смысле свобода выбора,

269

писал М. Шелер, у нас заключается лишь в избрании из множества ценностей хорошей и разумной или плохой, противной разуму идеи абсолютного. Итак, свобода человека обусловлена. Человеческая свобода — это свобода в зависимости. С этим согласны практически все европейские богословы и философы. Многие из них развивали эту тему, актуальность которой не перестает быть меньше.

Вусловиях отсутствия прямого давления, непререкаемого авторитета, человек может сам, по достижении способности и желания мыслить, самостоятельно, из множества ценностей выбирать себе те, которые ему представляются верными или приходятся по вкусу. Эти ценности ведут между собой в ментальности индивида или диалог, или войну. Можно сказать, что они являются нашими богами, если мы отводим им в своей жизни самое почетное место. Это может быть не только Творец, которого человек легко заменяет идолом, оправдывая верой в него стремление насильственно оградить других людей от заблуждений, фанатизм, нетерпимость, злодеяния. Богами становимся для нас и мы сами, становятся богами и наши желания, ценности культуры, государство, нация, человечество и так далее. В этих условиях свобода мысли, совести, религии и убеждений может воспрепятствовать как закостенелости человека в собственных предрассудках, так и насильственному внедрению каких-либо взглядов, идеологий.

Вусловиях свободы человек может расстаться с каким-либо предрассудком, но, утратив заблуждение, он не обязательно сможет прийти к истине. Ведь свобода — это всегда риск. Поэтому она опасна. Она не является гарантией нахождения правильных ответов. Она лишь создает пространство поиска, где можно увидеть правду жизни, отыскав для этого надежную точку зрения, а можно и погибнуть, утомившись от бесконечного хождения по зыбкой почве различных мнений, идей, гипотез. Открытость мысли, совести, решимость изменить свои убеждения, если они не выдерживают критики, — это условия, без которых настоящее, подлинное существование человека невозможно.

Для верующего человека, конечно, плохо, когда люди в условиях свободы становятся неверующими, атеистами или агностиками. Однако «когда свобода ограничена и не защищается, добровольность любви и веры становится невозможной», — пишет кембриджский пастор Рой Клеменс. А без свободной любви и веры человек никогда не сможет прийти к истинному Богу. Поэтому, с точки зрения

270

христианина, конечно же, плохо, когда люди не верят в Бога, но намного хуже, когда храмы полны, а сердца людей пусты или наполнены страхом.

Дефицит терпимости, ненасилия, любви и свободы в первой половине ХХ века, богатого небывалыми войнами, разрывом традиционных связей между людьми, привел к повышенному вниманию к этим понятиям со стороны богословов, религиозных философов и писателей. Так, тема любви была сквозной в творчестве К. С. Льюиса. По его мнению, благодаря принимаемому и отдаваемому милосердию человек может обрести уверенность и душевный покой. Без любви высокие требования, предъявляемые к самому себе, делают невозможным приятие себя таковым, каким ты есть. Человек начинает ненавидеть не только грех, но еще больше грешника. В свою очередь недовольство собой приводит к недовольству своими ближними. Ведь той мерой, какой мы себя мерим, мы мерим и других людей. Таким образом, без любви человек становится нетерпим и себе и своему окружению. Религиозный порыв лишь усиливает озлобленность.

В средние века полагали, что человека можно силой заставить сделать правильный выбор. Как показала история, подобный подход оборачивается негативными последствиями, которые нашли свое выражение в преследовании инакомыслящих, религиозных войнах, нравственном разложении самих верующих. Бесчеловечные эксцессы христианского прошлого и настоящего являются яркими примерами измены религиозным заповедям. В христианстве богоподобие человека проявляется, в частности, в даре свободы. Бог подарил человеку свободу, и только подлинно свободные приходят к подлинному Богу. Заставить человека верить — значит заставить поклоняться лже-богам. «Всевышний обращает к вере умы доводами, а сердце благодатью, ибо оружие Его — кротость. Но обращать умы и сердца силой и угрозами — значит наполнять их не верой, а ужасом», — писал знаменитый ученый и философ Б. Паскаль. Итак, с точки зрения христианского учения, принятие Бога должно быть актом свободной воли. Об этом же учат и другие мировые религии.

Отом, что попытки насильственно осчастливить людей приводят

кнегативным результатам, свидетельствует опыт советского периода нашей истории. Фанатизм, нетерпимость к инакомыслию, культ вождей, ликвидация целых слоев населения, преследование науки и т. п. не только повторяют худшее из средневековья, но и превосходят его.

271