Глава 4. РЕЛИГИЯ

§ 1. Представление о религии в истории философской мысли

На вопрос «Что такое религия?» различные люди, в зависимости от того, атеисты они или верующие, дадут различный ответ. Научное определение религии, ее природы, сущности стремится уйти от пристрастности той или иной позиции, идеологии, оценки и дать ответ, который отражал бы реальное положение вещей. При этом было бы ошибочно думать, что он был бы обязательно антирелигиозен. В области философии религии и религиоведения работают как верующие, так и неверующие. Результаты их исследований в научных кругах получают оценку и признание на основе их соответствия научным критериям, а не идеологическим.

Религия, являясь, по мнению современных исследователей, извечным спутником человека (см.: История религии. В 2 т. Т. 1. С. 48), издавна привлекала внимание исследователей. К настоящему времени накоплено необъятное море религиоведческой литературы. Поэтому мы осветим лишь некоторые варианты ответа на интересующий нас вопрос.

Слово «религия» пришло в европейские языки из латинского. Существует несколько точек зрения на его происхождение. Впервые оно встречается в трактате Цицерона (106–43 гг. до н. э.) «О природе богов». Этот знаменитый римский политик и философ определяет религию как благоговение и почитание человеком высших сил — богов (II, 71). Он выводит его от глагола religere — вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, перечитывать, что в переносном смысле означает «благоговеть» или «относиться к чему-либо с особым вниманием, почтением». Цицерон верно отметил одну из харак-

261

терных черт религии — благоговение. Тем не менее религиозное отношение человека к богам, Богу или священному нельзя исчерпать одним из чувств. Этим, видимо, объясняется неудовлетворенность мыслителей предложенным объяснением и их желание дать иное толкование, более отражающее суть явления.

Цицероновскую этимологию и объяснение сущности религии оспаривал известный христианский писатель и оратор Лактанций (ум. 330 г.) Он считал, что слово religio происходит не от religere, а от religare (связывать, соединять). Поэтому, определяя сущность религии, он пишет: «Будучи связанными сим союзом благочестия, мы находимся в соединении с Богом, от чего получила название и сама религия... Так имя «религия» произошло от союза благочестия, которым Бог соединил с Собою человека...» Итак, религию Лактанций определяет как союз благочестия человека с Богом. Здесь важность живого соединения с Ним духа человека выдвигается на первый план. Не был доволен тем, как Цицерон объяснил сущность религии, также основатель средневековой философии Запада Августин Аврелий (354–430). Он считал, что в латинском языке нет слова, точно выражающего суть явления. Слово «религия», по его мнению, произошло от глагола reeligere, т. е. воссоединять. В сочинении «О граде Божием» он писал: «Его-то ища или, лучше, вновь отыскивая (от чего, кажется, получила название и религия), мы стремимся к Нему любовью, чтобы, когда достигнем, нам успокоиться». Итак, быть религиозным, по Августину, означает восстанавливать порвавшуюся связь с Богом. Как и Лактанций, он видит сущность религии в связи, в соединении человека с Высшим Началом.

Противоречат ли цицероновское и патристическое объяснения феномена религии друг другу? Скорее всего, они не исключают, а взаимодополняют друг друга. Таким образом, этимология слова «религия», по мнению древних авторов, указывает на следующие два основных его значения: во-первых, религия является определен- ным способом связи человека с Высшим Началом, а во-вторых, вытекающим отсюда благоговением и почитанием.

В период западноевропейского средневековья в целом разделяли подобное понимание религии. Но акцент был смещен на вероучительный момент. Под религией понималась преимущественно вера или догма, которая определяла ее содержание. Дело в том, что религии Откровения, в том числе и христианство, предполагают определен-

262

ные правила, регламентации, стандарты, ориентируясь на которые, их последователи интерпретируют свой жизненный опыт. Начиная с эпохи раннего средневековья вплоть до XVIII века главным в религии считались вероучительные вопросы. Под воздействием философии, которая в тот период была авторитетной дисциплиной, на первый план выдвигалась мировоззренческая сторона религии.

С изменением культурной обстановки, связанной со знакомством европейцев с иными несредиземноморскими народами, с ломкой прежнего средневекового мировосприятия, с рождением новых идейных течений стали появляться другие определения религии. Исследователи обратили внимание на то обстоятельство, что понятие религии, предполагающее связь с Богом или богами, а также Его или их почитание, является узким. Например, согласно данному понятию, религиями не являются шаманизм и дзен-буддизм. Поэтому философы и богословы, не желающие исключать из религиозной сферы явления, которые, по их мнению, относятся к ней, предлагают иное или более широкое определение религии. В последнем случае это достигается за счет расширительного толкования того, что является Богом или богами. Данная традиция берет свое начало в Библии. Так, апостол Павел в «Первом послании к Коринфянам», которое является одной из книг второй части Библии — Нового Завета, пишет, что «есть так называемые боги, или на небе, или на земле, — так как есть много богов и господ много», но «мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого» (1Кор. 8:4,5). В «Послании к Колоссянам» он дает расширительное понимание идолопоклонства, называя таковыми распутство, безнравственность, страсти, дурные желания, жадность (Кол. 3:5).

Реформатор христианства Мартин Лютер (1483–1546), основываясь на подобного рода высказываниях, содержащихся во многих местах Священного Писания, приходит к выводу, что «лишь доверие и вера сердца могут создать и Бога и идола... Поэтому все, к чему льнет твое сердце.., на что оно полагается, это собственно и есть твой Бог». Как видно, у Лютера человеческий фактор выдвигается на достаточно видное место. Без человека невозможна никакая религия. Поэтому истинная религия — это всегда двухсторонняя связь, образуемая в результате согласованных действий двух субъектов — Бога, Которому принадлежит инициатива, и откликнувшегося на Его призыв человека. Если же человек игнорирует Бога, то он обязательно имеет религию, но только ложную.

263

Антропоцентрический характер новоевропейской культу- ры привел к тому, что в исследовании религии человеку стали уделять особую, главенствующую роль. В немалой степени дан-

ной тенденции способствовала революция в философии, во многом обязанная Иммануилу Канту (1724–1804). Религия, согласно Канту, является регулятивным принципом чистого разума и основой практического разума, нравственности. Она приводит человека к признанию своих обязанностей в виде божественных заповедей, являющихся законами любой свободной воли. Верить в Бога, по Канту, означает не конструировать различные доказательства в пользу Его существования, а просто быть добрым. Таким образом, немецкий философ растворяет религию в морали. Можно, пожалуй, сказать, что, по Канту, религия — это связь человека с нравственным законом, а почитание Бога осуществляется в виде неукоснительного исполнения требований практического разума.

Кантовская революция в философии привела к существенному изменению традиционной теологии. Сущность религии стали усматривать не в воле Бога, Которого невозможно познать человеческими усилиями, а в особенностях самого человека, его интеллектуальном, волевом и чувственном началах. Так, под воздействием кантовских «Критик» теология стала превращаться в антропологию, и традиционное понимание религии как связи, поклонения и благоговения перед Нечто начинает наполняться новым содержанием. В той или иной степени практически все последующие философы и богословы, независимо от своего отношения к философии и теологии Канта, давали определение религии, ориентируясь на его антропологию.

Фридрих Шлейермахер (1768–1834) отличительным признаком религии называл чувство зависимости от бесконечного. Он считал, что непостижимость Бога делает невозможным говорить о религии при помощи теоретического или практического разума. Человек вправе судить лишь о том, что содержится в нем самом, то есть о своем чувстве единения и зависимости от Бесконечного. Таким образом, философия религии может основываться лишь на способности суждения. В своей знаменитой работе «Речи о религии к образованным людям, ее презирающим» он пишет: «Ощущать, что все тождественно в чувстве Движущего нас в его высшем единстве, опосредовать этим все индивидуальное и особенное, а следовательно, представить нашу жизнь как бытие и жизнь в Боге и через Бога — это и есть религия».

264

Датский философ и писатель Серен Кьеркегор (1813–1855) определял религию как предельный интерес. Его мысли в ХХ веке были подхвачены видным христианским мыслителем Паулем Тиллихом (1886–1965). По Тиллиху, религия, в самом широком и фундаментальном смысле слова, — это состояние захваченности предельным интересом, который проявляется во всех творческих функциях человеческого духа. Другие интересы находятся в подчиненном положении к интересу безусловному, предельному. Если они входят с ним в противоречие, то человек обнаруживает готовность пожертвовать любым конечным интересом ради того, что представляется ему наиболее дорогим. Содержание этого интереса одни обозначают словом «Бог», другие — «боги». «В секулярных квазирелигиях, — пишет Тиллих, — в качестве высшего интереса выступают народ, наука, некоторая форма или этап развития общества, высший идеал человечества, которые при этом обожествляются». Наиболее яркими представителями современных квазирелигий мыслитель считал фашизм и коммунизм — системы, которые подняли национальные и социальные интересы до предельного уровня.

К. Маркс (1818–1882) и Ф. Энгельс (1820–1895) отказывались рассматривать религию в качестве самостоятельной сущности. Энгельс видел в ней фантастическое отражение в форме сверхъестественных сил внешних обстоятельств, господствующих над человеком. По Марксу, духовные процессы определяет, прежде всего, способ материального производства, а потому в условиях исчезновения социальных и природных сил, противостоящих человеку, религия должна исчезнуть.

Напротив, Эмиль Дюркгейм (1858–1917), один из основателей социологии, доказывал вечность религии. Ведь она, по мнению Дюркгейма, является важнейшим социальным фактором, благодаря которому люди сплачиваются в единую общность. Солидаризация достигается при помощи разделения мира на профанный, или светский, мирской и сакральный, священный. Дюркгейм определял священное как предмет поклонения, источник принуждения и запрета. С его помощью происходит объединение общества, так как люди с благоговением начинают относиться к ценностям, благодаря которым культура обретает способность к существованию. На основе того, что считается священным, строится вся жизнь общества и индивида. Как форма социальности, придающая значение явлениям,

265

на которых основывается культурная жизнь, религия, по Дюркгейму, неотделима от церкви и коллектива. В наши дни, отталкиваясь от положений Э. Дюркгейма, екатеринбургский философ В. Д. Пивоваров видит сущность религии в сакрализации базовых ценностей, на которых зиждется культура. В отличие от французского философа, он отмечает историческую первичность индивида, вступившего в прямую духовную связь с Богом, и вторичность социального аспекта монотеизма.

Для классиков религиоведения Натана Зедерблома (1866–1931), Рудольфа Отто (1869–1937) религия — это переживание святого, священного. Отто полагал, что святым является то, что, с одной стороны, увлекает, захватывает человека, а с другой, — вызывает у него благочестивый трепет, чувство совершенной зависимости. Переживание святого присуще всем людям a priori, но, как и любовь, оно не всем знакомо. И как невозможно объяснить, что такое любовь, тем, кто не переживал этого, так невозможно адекватно передать сущность священного тем, кто не был им захвачен. В наши дни концепция святого Р. Отто признана классической. Она, в той или иной степени, оказала влияние на всех современных философов религии.

Таким образом, в различных определениях религии, несмотря на противоположные объяснения, можно найти общие черты. Прежде всего, религия, в самом широком смысле, — это связь и благоговейное отношение человека к определенного рода ценностям, которые выступают в качестве безусловных. Данная связь устанавливается посредством веры, о существовании которой человек может и не догадываться, если воспринимает свой жизненный мир в качестве естественного. Объектом веры может быть личный Бог, различные сверхъестественные существа, силы природы, человечество, нация, общество и т. п. Как правило, в религии присутствует представление о сакральном (священном) и профанном (мирском, светском). В социально-практическом плане развитая религия имеет организацию с определенной структурой управления, правилами жизни своих последователей, культом. В религии обычно присутствует определенный взгляд на жизнь и мир, на соотношение человека с реальностью. Религия интерпретирует и предопределяет чувства, поведение, отношение к таинственному. Поэтому «в таком широком смысле ни одна культура прошлого или настоящего, да, по-видимому, и будущего, не может рассматриваться как культура без религии» (Э. Фромм).

266