Очерки по истории философии. Том 1. Учебное пособие

Министерство образования и науки Российской Федерации

Новосибирский государственный университет экономики и управления «НИНХ»

Кафедра философии и гуманитарных наук

Очерки по истории философии

Том 1

Учебное пособие

Под общей редакцией О.А.Донских, Ю. П. Ивонина Издание второе, исправленное и дополненное

Новосибирск

2017

ПРЕДИСЛОВИЕ

«Очерки по истории философии» — это существенно переработанное и исправленное издание коллективноготруда,подготовленного сотрудниками кафедры философии и гуманитарных наук НГУЭУ в 2009 году. Наряду с традиционной историей западной философии от Античности до ХХ века книга охватывает такие философские направления, как древневосточная (древнеиндийская и древнекитайская) и средневековая арабская философия, а также русская философия.

Авторы «Очерков» пытались дать студентам, изучающим обязательный курс философии, качественный материал для чтения и понимания. Дело в том, что несмотря на обилие разных пособий существует явный дефицит литературы, которая на хорошем уровне демонстрирует классический подход к истории философии. Поскольку философия в силу своей общности выступает в качестве размышления культуры о самой себе, авторы стремились к изложению философских идей в ключе решения проблем, с которыми сталкивались человеческие культуры в своей истории.

«Очерки» предназначены студентам, изучающим обязательный курс философии, поэтому они написаны популярно, но при этом авторы пытались, насколько возможно, не подменять популярность упрощенчеством. Кроме того, очерки могут быть весьма полезны магистрантам при изучении таких курсов,как «Философия и методология науки» и аспирантам,готовящимся к сдаче экзамена кандидатского минимума по курсу «История и философия науки».

В «Очерках» представлены не все направления философской мысли, но это и не было их основной задачей (что отвечает самому названию). Однако в целом они дают общее представление о значительных достижениях мировой философии. Авторы «Очерков» надеются, что работа над этой книгой побудит читателей к самостоятельному изучению философского наследия, и рассматривают свой труд как ступеньку к чтению классических трудов по истории философии, написанных

3

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

«Вы слишком глупы, смертные, и скучны, вы не знаете ни своего счастья, ни своего несчастья!»

Деметра (в гомеровском гимне)

«Занятия философией, как некоторые полагают, начались впервые у варваров: а именно у персов были их маги,у вавило- няниассириян—халдеи,уиндийцев—гимнософисты,укельтов и галлов—так называемыедруиды и семнофеи…Египтяне уверяют, что начинателем философии, хранимой жрецами и пророками,был Гефест,сын Нила…И все же это большая ошибка— приписывать варварам открытия эллинов: ведь не только философы, но и весь род людей берет начало от эллинов»1. Так описывает начало философии известный собиратель мнений о древнегреческой философии и философах Диоген Лаэртский. Здесь следует обратить внимание на два момента: во-первых, действительно, греки всегда ощущали свою интеллектуальную зависимость от великих культур древнего Востока,в частности, от их религиозных учений, и особенно на первых этапах развития греческой философии эта зависимостьвидна оченьявно; во-вторых, рождение философии как таковой, т. е. философии как чистой рациональной рефлексии, — это, действительно, открытие греков.

Проблема возникновения философии

Философия возникает в рамках перехода от коллективного мифологического сознания к индивидуальному рациональному

(логическому) сознанию. Этот переход обычно кратко называют переходом от мифа к логосу. Мифологическое и рациональное сознание отличаются рядом существенных характеристик.

1 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых фило-

софов. Изд. 2-е, испр. М., 1986. С. 55.

5

Философия рождается путем преодоления мифологического сознания с помощью рефлексии.

Известный немецкий философ Карл Ясперс предложил понятие «осевого времени»,для того чтобы обозначить период

вдуховной истории человечества, когда происходит рождение индивидуального сознания. Он считает осевым временем период с VIII по II в. до н. э. Почти одновременно в нескольких регионах планеты появляются религиозные, этические и космологические учения, в рамках которых начинают активно обсуждаться вопросы, до этого не являвшимися предметом анализа. Ясперс пишет: «Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью пришел конец. Основные идеи греческих, индийских, китайских философов и Будды, мысли пророков о Боге были далеки от мифа. Началась борьба рациональности и рационально проверенного опыта против мифа (логоса против мифа), затем борьба за трансцендентного Бога, против демонов,которых нет,и вызванная этическим возмущением борьба против ложных образов Бога. Божество неизмеримо возвысилось посредством усиления этической стороны религии. Миф же стал материалом для языка,которыйтеперь уже выражал не его исконное содержание, а нечто совсем иное, превратив его

всимвол. В ходе этого изменения (по существу, тоже мифотворческого), в момент, когда миф, как таковой, уничтожался, шло преобразование мифов, постижение их на большой глубине. Древний мифический мир медленно отступал, сохраняя, однако,благодаря фактической вере в него народных масс свое значение в качестве некоего фона, и впоследствии мог вновь одерживать победы в обширных сферах сознания»2. Происходит переход от мифологической разобщенности локальных культур к универсальности мировых религий.В этот путь человечество ведет философия, которая в процессе этого движения оформляется в самостоятельное духовное явление и делает таковым науку.

Вэто время возникают новые формы устного литературноготворчества.Именнокэтомупериоду,например,относится появление в Греции лирической поэзии,т. е. поэзии, в которой подробно описываются чувства отдельного человека. И что очень важно — от этого периода практически всегда сохраняются имена авторов. Дело в том, что до осевого времени имена поэтов могли сохраниться довольно случайно, часто они неиз-

вестны. Так, неизвестен автор величайшего произведения

2 Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 32–33.

6

Древнего Востока — «Поэмы о Гильгамеше» или «О все видавшем», относящейся к началу II тысячелетия до н. э. А имена Гомера, автора «Илиады» и «Одиссеи», и Гесиода, автора «Трудов и дней» и «Теогонии», творивших в VIII–VII вв. до н. э., до нас дошли. Факт сохранения имен означает, что индивидуальное авторство становится признанным явлением общественной жизни. До этого произведения жили по законам народной поэзии, когда ни автор текста, ни автор музыки неизвестны. Каждый сказитель,певец обращается с материаломдостаточно вольно, интерпретируя по-своему многие места исполняемого произведения.

Но что еще важнее — кардинальное изменение в религиозных представлениях. Это изменение было тесно связано с появлением религий личного спасения — религий, которые стали называться мировыми. Дело в том, что предшествующие языческие религии (т. е. организующие отношения людей

смножеством богов и разных сверхъестественных сил) всегда являютсякультамиместногозначения(дажееслиониявляются культами столичных городов). Это культы разного размера общин. Поэтому существовало расхождение между культом и личной верой.Это особенно ярко проявилосьв греческих полисах и в Древнем Риме. Для современного человека удивителен тот факт, что многие мыслители Античности резко критикуют народные верования и в то же время выполняют важные функции в общинном культе. Так, основатель скептической школы философии Пиррон, который отрицал все, был одновременно верховным жрецом в своем полисе Элиде. Известные римские писатели Цицерон и Варрон излагают свои философские взгляды по отношению к богам весьма критического свойства и в то же время подробно, внимательно и с уважением описывают детали древних культов3. Это связано с тем, что существовало принципиальное расхождение между личными взглядами и общими коллективными представлениями: гражданин,

содной стороны, обязан был участвовать во всех делах своей общины, в том числе религиозных, а с другой — он не обязан был верить в то, что происходящее является истиной с точки зрения разума.

Критический индивидуальный разум начал противопоставлять себя разуму коллективному. Этот разрыв был посте-

3 См.: Штаерман Е. М. От религии общины к мировой религии // Культура Древнего Рима. Т. 1. М., 1985. С. 172–173.

7

пенно осознан и позже стал одной из важнейших причинтаких разных процессов, как:

1)возникновение и распространение наднациональных религий (зороастризм, буддизм, христианство, ислам), где этого расхождения не было, где требовалось единство личного

иобщественного4;

2)возникновение и распространения рациональных форм знания — науки и философии.

Итак,философия вместе с теоретической наукой возникает в зазоре между общественным и личным, традиционным и индивидуально-разумным. Рациональная традиция формируется как индивидуальная рефлексия над традиционным мифологическим сознанием.

Именно мифология стала источником философских представлений и исходным пунктом философствования как такового. Надо при этом иметь в виду, что под «философией» в Античности понималось нечто существенно отличное от того, что понимается под философией в наши дни. В Античности философ в первую очередь был человеком, который не просто добывает некоторое специфическое знание и делится им с другими,даженепростомудрецом(хотяонполучаетзнаниеиучит других и действительно считается мудрецом), но он был тем, кто находится в процессе поиска знания,искателем знания.

Мифологическое сознание

Само по себе мифологическое сознание является такой формой мировоззрения, в которой есть одни ответы. Иначе говоря, оно дает чисто положительную картину мира. В этом мифологическое сознание принципиально отличается от привычного нам мировоззрения. Дело в том, что миф бессмысленно оспаривать или обсуждать как таковой,тем более,что во многих случаях он выступал не в словесном виде,а в виде ритуала. Если древний грек знал, что Зевс — царь богов и людей, то кто мог доказать ему, что это не так? Подобный вопрос не мог даже возникнуть. Это вовсе не исключало веры египтянина в то, что высшим богом является Ра или Аммон. И знание о верховных египетских богах (которые были так же, как и Зевс, царями богов илюдей) или о богах-творцах земли и неба,вовсе

4 Толькотогда и появляются «еретики»,для древних языческих религий их не существовало.

8

не смущало грека. Он не видел в этом никакого противоречия, потомучтодлянегонесуществоваловопроса,ктоже«насамом деле» является творцом. Именно появление философии, которая как-то пытается упорядочить мифологический мир, ставит проблемы и заставляет искать их решения.

Какими же чертами обладает мифологическое сознание? Или, если поставить вопрос иначе: что преодолевалось рациональным мышлением?

Во-первых, социоантропоморфизм, или отношение к миру как к живому и одухотворенному, построенному по человеческим образцам, как небольшие общины и государства.

Во-вторых, безразличие к противоречиям. В-третьих, отсутствие общих понятий.

Рассмотрим последовательно эти три особенности мифологического сознания. Следует оговориться, что существует много различных подходов к понятию мифологического сознания.Одни исследователи понимали мифы как «болезнь языка», когда люди буквально понимали метафоры, относящиеся к природе и превращали в богов небесные явления (М. Мюллер, А.Н.Афанасьев).Другие (в частности,крупнейший английский антропологЭ.Тайлор) считали мифы рациональными объяснениями непонятных первобытным людям явлений, например, снов, и перенесением этих представлений на природу в целом. Дж.Фрэзерпредставлялмифологиюкакпережиткимагических ритуалов, Э. Кассирер — как символическую форму культуры, Л. Леви-Брюль — как дологический способ мышления, построенный на иной логике. Психологические объяснения мифологического сознания (З.Фрейда,К.Юнга,Дж.Кэмпбелла,М.Элиаде) строятся как перенесение на природу подсознательных человеческих желаний, архетипов бессознательного, страхов, функций нервной системы. К. Леви-Стросс развивал структурный подход к мифологии, вычленяя повторяющиеся логические ходы первобытного мышления и строя соответствующие классификации явлений природы. Применительно к данной теме мы не будем придерживаться какой-то одной школы изучения мифологического сознания и лишь отметим те характеристики, которые необходимо было преодолеть рациональному мышлению в процессе становления философии и науки.

Социоантропоморфизм. Как пишут Г. и Г. А. Франкфорт: «Фундаментальное различие в отношении современного и древнего человека к окружающему миру заключается в следующем: для современного человека мир явлений есть в первую

9

очередь “Оно”, для древнего … он есть “Ты”»5. Иначе говоря, философия и наука развиваются, когда относятся к окружающему миру как к объекту рассмотрения и анализа, философ и ученый выступают в качестве субъекта. Такая позиция в рамках мифологического сознания невозможна, потому что здесь человек относится к окружающему миру,к природе как субъект к субъекту. Для него природа активна, она вырабатывает свое отношение к человеку, в то время как он вырабатывает свое отношение к ней. «Мир для первобытного человека представляется не пустым или неодушевленным,но изобилующим жизнью. Эта жизнь проявляется в личностях — в человеке, звере и растении, в каждом явлении, с которым человек сталкивается, — в ударе грома, во внезапной тени, в жуткой и незнакомой лесной поляне,в камне,неожиданно ударившем его,когда он споткнулся на охоте. В любой момент он может столкнуться с любым явлением не как с “Оно”, а как с “Ты”». В этом столкновении “Ты” проявляет свою личность, свои качества, свою волю»6. Соответственно, и описание любых событий совершается в форме рассказа, а не в форме безличного протокола. И в результате все события рассматриваются как индивидуальные,а не как обобщающие.Аименно в этом состоитспецифика философского и научного знания: каждое явление рассматривается не само по себе, а как выражение общей закономерности. «Например, мы сказали бы, что определенные атмосферные изменения прекратили засуху и вызвали дождь. Вавилоняне наблюдали те же события, но внутренне переживали их как появление гигантской птицы Имдугуд, явившейся им на помощь. Она покрывала небо черными грозовыми тучами своих крыльев и пожирала Небесного Быка, чье горячее дыхание спалило посевы»7.Соответственно,необходимо устанавливать отношения как с Имдугуд, так и с Небесным Быком, а это возможно только через организованные ритуальные действия, но никак не через абстрактное осмысление. Обычная соль для жителя древней Месопотамии — это дружественное существо, которое может помочь от заклятья: “Соль, наважденье с меня сними,развяжи мои чары! Разрушь колдовство,и как бога-соз- дателя тебя да восславлю!”»8.

5 В преддверии философии / Г. Франкфорт и др. М.: Наука, 1984. С. 25.

6 Там же. С. 26–27.

7 Там же. С. 27.

8 Там же. С. 126.

10