Очерки по истории философии. Том 1. Учебное пособие

различия на одном уровне, тогда как родовые различия — это различия между объектами разных уровней. Так, различие между книгой и столом—видовое,а между книгой и ее читателем — родовое.

Согласно Фоме, существует иерархия субъектов. Все, что есть в мире, — это субъекты, а объекты — это субъекты, рассматриваемые со стороны. Один из современных последователей Фомы Аквинского Ж. Маритен указывает, что Бог творит только субъекты: «Каждый из этих субъектов обладает сущностью и выражает себя в действии, каждый из них в реальности своего индивидуального существования представляет для нас неисчерпаемый источник знания. Мы никогда не узнаем всего про мельчайшую травинку или рябь в стремительном потоке. В мире существования есть лишь субъекты»93. Но мы можем познавать субъекты только как объекты: «Мы не познаем их в качестве субъектов,мы их познаем только объективируя,занимая по отношению к ним объективную позицию, превращая их в объекты, поскольку объекты есть не что иное, как нечто

всубъекте, переведенном в состояние нематериального существования интеллектуальным актом»94. Таким образом, творение — это лестница возрастания субъективности, причем уже самые простые материальные объекты,такие как камни,трава, зола, в действительности обладают определенной долей субъективности. Степень возрастания субъективности проявляется

встепени свободы.Песчинка,атом обладают свободой в минимальной степени,тогда как Бог обладает абсолютной свободой. Это родовые отличия, и человек находится посредине.

Человек находится в центре бытия, и свобода его определяет личность, с этого уровня начинается новая субъективность, позволяющая ей иметь внутренний мир и развиваться в себе. Творение располагается по степеням — «от простой транзитивной активности неодушевленных тел к скрыто имманентной95 активности растительной жизни, к явно имманентной чувственной жизни и совершенно имманентной жизни интеллекта. На этой последней ступени преодолевается порог

93Маритен Ж. Краткий очерк о существовании и существующем // Философ в мире. М.: Высшая школа, 1994. С. 36.

94Там же.

95Термин «имманентный» означаетвнутренний,присущий данному субъекту, доступный нам в опыте; в противоположность термину «трансцендентный» — внешний, находящийся вне пределов опыта.

211

свободы выбора … с появлением человека свобода спонтанности становится свободой автономии»96. Здесь появляется личность как нечто цельное и самостоятельное. «Только личность свободна,только у нее одной есть в полном смысле слова внутренний мир и субъективность, поскольку она движется и развивается в себе»97. Такое понимание субъективности и свободы ставит человека на вершину иерархии природы. Но и в человеке его сущность, позволяющая ему быть самим собой, не совпадает с его существованием.Здесь существование—это способ реализации себя в мире. Человек не способен в совершенстве реализовать свое родовое начало, реализовать свою потенциальность. Это не дано и ангелам. Только у Бога сущность совпадает с существованием. В Нем нет ничего потенциального, а лишь актуальность. Точно так же у Него нет разницы между мыслью и действием. Мысль немедленно есть и действие. В этом Его совершенство, в этом абсолютность Его бытия. «Бог и есть только бытие, Он не должен быть лишен и прочих совершенств и превосходств, более того, он должен обладать всеми совершенствами, присущими какому угодно роду; и, по этой причине, его называют просто совершенством … Бог обладает всеми этими совершенствами в превосходной степени, поскольку в нем они есть одно, тогда как в других вещах—имеют различие»98.Бог абсолютно прост,в Нем не может быть никаких различий. Различие и появляется там, где сущность и существование расходятся между собой. Бог — это чистая форма. Причем форма бесконечная, поскольку она не ограничена материей. Будучи чистой актуальностью, Бог содержит в себе бесконечное количество форм.

Фома Аквинский считал, что существование Бога может быть доказано, и в процессе доказательств открываются определенные черты божественной субстанции. Фома не принимал онтологического доказательства (предложенного и развитого Ансельмом) на том основании, что нельзя заключать от неизвестного к известному. Дело в том, что онтологическое доказательство строится на переходе от сущности Бога к Его существованию. Ведь если мы говорим, что совершеннее Бога нет ничего, а существующий совершеннее несуществующего, и на

96Маритен Ж.Указ. соч. С. 26–27.

97Там же. С. 27.

98Фома Аквинский.Указ. соч.

212

этом основании выводим существование Бога, мы и двигаемся от неизвестного (сущности Бога) к известному — Его проявлениям. На самом деле, как считает Фома, мы можем заключать только от следствия к причине, т. е. от известного заключать к неизвестному. На этом основании он предлагает знаменитые

пять доказательств бытия Бога:

1.Доказательство от движения. Все, что движется, имеет свою причину движения. Камень летит, потому что его бросили. Потенциальное переходит в актуальное под влиянием актуального действия: так, потенциальная теплота дерева становится актуальной теплотой из-за воздействия актуальной теплоты огня. Движение огня становится причиной движения дерева (здесь, понятно, слово «движение» используется в максимально широком значении как «изменение вообще»). Но ничто не может быть и движущим, и движимым в одном и том же отношении. «Следовательно, все, что движется, должно иметь источником своего движения нечто иное»99. Но эта цепь не можетбытьбесконечной,потому что бесконечностьникогда не завершена, и это означает, что никакого движения мы бы не могли наблюдать. А если мы его наблюдаем, это значит, что есть некий перводвигатель, который сам ничем не движим, неподвижный перводвигатель.А это и есть Бог.

2.Доказательство от производящей причины. Невозможно представить себе никакую вещь, которая была бы производящей причиной самой себя, в противном случае она предшествовала бы самой себе.А это немыслимо.Если есть ряд причин, то начальная член этого ряда есть причина среднего,

асредний — причина конечного.Устранение начального члена устраняет и весь ряд. А если мы представим себе, что ряд причин бесконечен, это как раз и означает устранение первого члена ряда. «Следовательно, необходимо положить некоторую первичную производящую причину, каковую все именуют Богом»100.

3.Доказательство от возможности и необходимости. Есть вещи, которые могут быть, а могут и не быть. Так,то дерево, на которое мы смотрим из окна, могло не появиться или расти в другом месте, могло не быть этого окна и даже того, кто в это

99Фома Аквинский. Сумма теологии // Антология мировой философии...

С. 828.

100Там же. С. 829.

213

окно смотрит. То есть их существование не необходимо. Для вещей такого рода невозможно вечное бытие, потому что они появились, и они должны исчезнуть рано или поздно. Но если все видимое нами может не быть, это значит, что когда-нибудь все перейдет в небытие. Но если такая вероятность существует, она бы уже реализовалась в вечности. И тогда все бы исчезло и ничего не могло бы появиться, потому что что-то появляется, т. е. переходит из небытия в бытие, только благодаря тому, что естьнечтосуществующее.Еслижевсекогда-тоисчезло,тоника- кое появление невозможно.Но мир существует.Это значит,что в мире есть что-то необходимое, в принципе не исчезающее. Такое, в котором есть только необходимость и которое поэтому может определять необходимость всех других вещей. Само же оно необходимо само по себе,безусловно.А это и есть Бог.

4.Доказательство от совершенства. В вещах мы обнаруживаем различные степени совершенства, истинности, благородства и т. д. Но если есть разные степени, значит, есть и их вершина — абсолютное совершенство, абсолютная истина, абсолютное благородство. Но то, что обладает данными качествами в абсолютной степени, есть причина этих качеств во всем остальном — «так, огонь, как предел теплоты, есть причина всего теплого … Отсюда следует, что есть некоторая сущность,являющаясядлявсехсущностейпричинойблагаивсяческого совершенства; и ее мы именуем Богом»101.

5.Доказательство от цели (или распорядка природы). Все тела, как разумные, так и неразумные, подчиняются целесообразности. Но если разумные существа сами, по своей воле ставят себе цели, то неразумные существа подчиняются целесообразности только потому,что их направляет некая внешняя разумная воля. «Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его-то мы именуем Богом»102.

Таким образом, Бог внеположен природе, трансцендентен.

Вто же время Он есть причина всего, что в ней происходит, — движения,появления,актуального существования,стремления к совершенству и подчинения определенной цели. Он определяет те четыре причины, которые делают любую вещь и любое

101Фома Аквинский. Сумма теологии // Антология мировой философии...

С. 830–831.

102 Там же. С. 831.

214

существотем,чтоониесть,—цель,форму,движениеиматерию (как об этом учил еще Аристотель).

При том, что можно характеризовать Бога по Его проявлениям, сам Он остается непостижимым (здесь Фома согласен с Ареопагитом). Бог абсолютно прост и бесконечен. Материя ограничена формой, а форма материей. Бог же вне материи и формы, поскольку Он — источник всех форм и материи, которая в соединении с формами дает все многообразие мира. При этомкакформа,такиматерияусловнобесконечны,новразных отношениях. Материя, приняв одну субстанциальную форму, остается открытойдля бесконечного количества частных форм. Так,материя дерева может стать основой для неограниченного количестваконкретныхизделий,будьтостулья,столы,игрушки и т. п. В свою очередь форма бесконечна в том отношении, что, не будучи воплощена в материю,она не ограничена и обладает бесконечными возможностями (здесь Фома говорит об ангельском мире — ангелы не имеют материального тела, но имеют формы): «Поскольку … сотворенная … форма имеет свойство быть, но не есть сама основа своего бытия, необходимо, чтобы это ее свойство было воспринято и сужено до некоторого ограниченного естества»103. В любом случае материя и форма бесконечны условно. Только Бог бесконечен безусловно. Бог и творение (сотворенный мир) соотносятся как вечность и время. Некоторые считают, что вечность, в отличие от времени, не имеетначала и конца.Но это не сущностное различие.Разница в том, что вечность в каждом мгновении обладает цельностью, она остается вечностью, тогда как время таким свойством не обладает. «Вечность есть мера пребывания, а время — мера движения»104. Бог остается Богом в каждом мгновении и в каждой части пространства.Невозможно представить,что Богприсутствует где-то частично. Именно в этом смысле Бог и только Он является актуально и безусловно бесконечным.

Понимание Фомой Аквинским человека определяется его общимивзглядаминасоотношениематериииформы,разработанными Аристотелем. Началом человеческого в нем является душа, причем душа — это интеллект. Душа есть форма тела — «то начало, прежде всего благодаря которому мы мыслим, называтьли его интеллектом или мыслящейдушой,естьформа

103Фома Аквинский. Сумма теологии... С. 832–833.

104Там же. С. 833.

215

тела»105. Душа — это источник жизни. В то же время материя — это не просто телесная оболочка души, в которой последняя заключена, как в темнице (так считали некоторые христиане), но важная составляющая человеческого существа. Аристотель различалтри вида душ—растительную (вегетативную),животную (чувственную) и разумную (умопостигающую). В человеке эти души составляют одно нераздельное целое — в человеке «умопостигающая душа виртуально содержит в себе все, чем обладают и чувственная душа животного, и вегетативная душа растения»106. Человеческая душа занимает низшую ступень среди умопостигающих душ. Так, ангелы обладают знанием изначально, тогда как человек должен собирать это знание по крупицам, но для этого ему необходима способность чувственного восприятия, что невозможно без тела. Единство души и тела состоит в том, что душа не может просто присутствовать

втеле, но наделяет его своим совершенством, присутствуя в каждой части тела. Душа наделяет его не только мышлением, но и волей. Благодаря этому в теле существует пять потенций (возможностей), которые определяют собственно человеческую жизнь — способность роста, способность чувственного восприятия,способностьжелания,способностьпространственного движения, способность умопостижения. Эти способности

всвоем развитии определяют свободу человека, его автономию, позволяющую ему реализовать его цель — стремиться к счастью. Под «счастьем» Фома, конечно, имеет в виду устремленность к Богу, созерцание Его. Но это уже предмет этики, к которой мы обратимся чуть позже.

Как говорилось ранее, Фома считает, что существуют два вида постижения действительности — философский и богословский. Он пишет: «Человеческая философия рассматривает существа такими, какими они есть сами по себе: поэтому существуют разные отделы философии, соответствующие разным классам вещей. А христианская вера рассматривает их не такими, какие они есть, а лишь постольку, поскольку они представляют величие Господа и тем или иным способом устремлены к Богу, ибо сказано: “все дело его полно славы Господней, И святым не предоставил Господь провозвестить о всех чудесах Его” (Сирах 42. 16–17) … правоверный христианин рассматриваеттолько то, каким образом человек относится к Богу, как он

105Фома Аквинский.Указ. соч. С. 845.

106Там же. С. 849.

216

сотворен Богом, подчинен Богу и т. д.»107. Иначе говоря, философ постигает реальность такой, какова она сама по себе,тогда как богослова эта реальность интересует лишь в ее отношении к Богу.Познание истины реализуется двояко—либо через природу, либо через благодать. Второе присуще лишь богословию, тогда как философ говорит о первом роде познания.

Замысел Бога о вещах мы не можем постигать непосредственно, но через постижение того, как они нам являются, как они даны нам в чувствах. Для Фомы Аквинского очевидно, что человек способен к пониманию, он не является скептиком. Причем он считает, что понимание как способность существует до того, как мы что-либо начали понимать. «В соответствии с этим,если нечто познается,то мы уже знаем,что знаем. И познаваято,что мы познаем,мы в состоянии говорить о способности ума к познанию»108.

Душаобладаетдвумявозможностямипознания—чувствен- ной и интеллектуальной. Первая проявляет себя в ощущении и направлена на восприятие единичных вещей,ведьощущение в принципенеспособновосприниматьобщеекактаковое.Интеллект же направлен на познание общего: «Через интеллект нам свойственно познавать сущности, которые, правда, обретают бытие лишь в прошедшей индивидуацию материи [т. е. через единичные вещи,но познаются не постольку,посколькуданы в материи, но поскольку абстрагированы от нее через интеллектуальное созерцание»109. Поэтому интеллект может брать вещь обобщенно, тогда как ощущению это не дано. Мир постижим, потому что в нем есть порядок, заданный высшей причиной всего — Богом. А если есть единый порядок, то не может быть множества миров. «Могли полагать множество миров те, кто в качестве мировой причины полагал не какую-либо упорядочивающую мудрость, но случай; так, Демокрит утверждал, что из сталкивания атомов возник и этот мир, и другие бесчисленные миры»110. Мир постижим, потому что в нем реализован божественный замысел.

В то же время мы не можем познать Бога, мы можем лишь познавать Его замысел о мире, а Бог выступает здесь как при-

107Цит.по:ThatthePhilosopherandtheTheologianviewCreaturesfromDifferent Standpoints.URL: http://www2.nd.edu/Departments/Maritain/etext/gc2_4.htm

108Коплстон Ф.Указ. соч. С. 260.

109Фома Аквинский. Сумма теологии... С. 834.

110Там же. С. 839.

217

чина, и мы можем познавать Его как первопричину. На этом основании решается Фомой проблема универсалий111. Такое решение обычно обозначается как умеренный реализм.Общее, образцывсехвещей,платоновскиеидеисуществуютреальнодо мира в уме Бога — Бог есть первичный образец всех вещей. Бог реализует эти образцы в творении (ведь все природные вещи следуют определенным формам), и они существуют реально как общее в вещах,о не как отдельные вещи сами по себе.И эти же образцы в качестве общих понятий существуют в душе человека благодаря интеллекту. А поскольку Бог есть истина, то мы реально обладаем истиной, постигая мировой порядок. «В самом деле, коль скоро всякий предмет может быть истинным постольку, поскольку имеет форму, соответствующую его природе, с необходимостью следует, что интеллект, поскольку он познает, истинен в меру того, насколько он имеет подобие познанного предмета, которое есть его форма … И потому истина определяется как согласованность между интеллектом и вещью»112. Так, универсалии существуют реально: 1) в уме Бога до вещей, 2) в сотворенных по образцам вещах, 3) в уме человека,обращенном на сущность вещей.В то же время окончательное познание в этой жизни, т. е. пока душа соединена с телом, невозможно. Только Бог обладает полным знанием.

Как уже было сказано, целью человеческой жизни является обретение счастья, т. е. созерцания Бога. Эта цель не может быть окончательно осуществлена в этой жизни, но именно она определяет человеческое существование. Фома последовательно доказывает, что счастье не может состоять ни в телесных удовольствиях, ни в человеческой славе и почестях, ни в богатстве, ни в земной власти, ни в способностях тела (таких как быстрота движения,сила ит.п.,в чем животные могут превосходить человека). Окончательное счастье не может быть найдено даже в реализации моральных добродетелей,т. е. способностей души.Дело в том,что окончательное счастье должно бытьтакимсамопосебе,анекакотношениекчему-тодругому, тогда как моральные действия хороши только как выражение чего-тодругого,а это естьсозерцание Бога,т.е.истины.«Таким образом, если мы смотрим на вещи правильно, мы обнаруживаем, что все человеческие действия представляются под-

111Стоит заметить, что впервые такое решение проблемы универсалий предложил арабский философ и врач Авиценна.

112Фома Аквинский. Сумма теологии... С. 836.

218

чиненными созерцанию истины»113. Человек для этого должен реализовать ту способность, которая, собственно, и делает его человеком,—свой интеллект.В то же время это не рассудочное познание, а познание, проникнутое любовью, что возможно только благодаря божественной благодати.

Благодать рождает в нас любовь, веру и надежду. Это три главные добродетели, которые позволяют человеку уже в земной жизни приобщиться к познанию Бога как начала сверхъестественного, надприродного. Эти добродетели пробуждаются в нас благодаря милости Бога. Он направляет нас таким образом, что мы научаемся любить добродетель и ненавидеть грех. Божественная благодать не устраняет человеческую природу, а только совершенствуетее.Поэтому «задачей человека является дать человеческой природе проявить себя в том, что в ней есть ценного. Разум человека и его разумное хотение должны быть посредством упражнения доведены до того, чтобы они легко и хорошо исполняли свою, соответствующую назначению человека, работу»114. Совершенствование нравственного поведения состоит в том, чтобы придерживаться середины (здесь Фома согласен с Аристотелем).

Добро есть то, что соответствует разумной природе человека, зло — всякое желание, которое этой разумной природе противоречит. «Для того чтобы поступок явился нравственно добрым, необходимо при этом, чтобы он был добром как по своемувидуиобстоятельствам,такипонамерению,чтобыблагими были как деятельность, так и образ мыслей, и отсутствия хотя бы одной из этих составных частей достаточно для зла»115. В самом общем виде зло есть отступление от блага. Причем подобно тому, как для совершенства Вселенной необходимо, чтобы в ней были не только вечные, но и бренные вещи, так для ее совершенства необходимо,чтобы были вещи,способные отступить от блага. Зло возникает благодаря несовершенству человека, поскольку «несовершенство действования» имеет свою причину в «несовершенстве действующего лица»116. Фома подробно доказывает, что Бог не является и не может являться причиной зла, потому что Он есть воплощенное добро. Зло

113Цит. по: That the Final Happiness of Man consists in the Contemplation of God. URL: http://www2.nd.edu/Departments/Maritain/etext/gc3_37.htm

114Общая история философии. СПб.: Общественная польза, 1910. С. 57.

115Там же. С. 58.

116Фома Аквинский. Сумма теологии... С. 840.

219

всегда вторично, и если есть высшее и совершенное добро, то не может быть высшего совершенного зла.

Разумеется, развитие схоластики не заканчивается на системе Фомы Аквинского. Существует ряд проблем, которые по-иному разрабатываются такими выдающимися мыслителями, как Иоанн Дунс Скот,Уильям Оккам и др.

Они продолжают обсуждение проблемы универсалий, проблемы соотношения разума и воли в человеке, разума и откровения и др. Так, Иоанн Дунс Скот считает, что хотя в природе реально существуют единичные вещи, а универсалии существуют только в уме, однако в единичных вещах реально существуют разные степени сущности. Эти степени соответствуют разным ступеням обобщения. Иначе говоря, единичное дерево реально содержит то, что обще всем деревьям, а также то, что обще всем растениям, а также всем материальным вещам. «Ведь все роды, и виды, и индивиды, и все сущностные части родов, и сущее несотворенное включают в себя сущее»117. Это учение является трансформацией раннего простого реализма. В то же время Скот полагал,что разумно можно доказать существенно меньший круг вопросов, чем думал Фома Аквинский. КрометроичностиБожестваидогматавоплощения(нераздельного и неслиянного единства божественного и человеческого в Христе), непостижимыми для человеческого разума являются божественныйинтеллект,Еговоля,проблемапредопределения, бессмертиедуши,божественный суд и многоедругое.Еще одно важное расхождение между великими схоластами заключается в том, что они по-разному решали проблему соотношения разума и воли. Если Фома определенно считал интеллект высшей способностью человека, то Скот отдает примат воле: «Властвовать не свойственно ничему, кроме желания и воли; ведь никакая чувственная сила не может властвовать над разумом и волей и привлекать их в своих действиях, равно как и разум не может властвовать над собой и волей, но лишь воля может властвоватьнад собой и разумом»118.Любовьсоединяетс Богом теснее, чем познание, а ненависть к Богу хуже, чем неведение о Боге, поэтому воля выше познания. Соответственно, если для Фомы характерен интеллектуальный детерминизм (обусловленность всего разумными основаниями),тодля Скота—инде-

117Скот И.Д. Избранное. М.: Изд-во францисканцев, 2001. С. 391.

118Там же. С. 465.

220