Очерки по истории философии. Том 1. Учебное пособие

точно передает сущность предмета, либо оно в принципе неадекватно своему значению. В первом случае знание языка уже означает окончательное знание всего. Во втором случае познание в принципе невозможно, поскольку слова не могут передать никакого смысла. Василий утверждает, что здесь мы имеем дело с диалектическим приближением к смыслу. Он вводитпонятие «примысла»,которое означает,что,употребляя определенное слово, мы мыслим нечто о предмете, к которому слово нас отсылает, и это нечто имеет смысл. «Ведь даже применительно к самым обычным, земным предметам человек не обладает полным знанием, которое концентрировалось бы в одном исчерпывающем имени, но это вовсе не означает, будто мы погружены в абсолютное неведение и наши “примыслы”» лишены смысла; напротив, именно множественность “при- мыслов”—подступы к многогранной сущности предмета с различных сторон (скажем,хлебное зерно естьи“плод”,созревающий в свое время, и “семя”, из которого растет новое растение, и“пища”для людей),и в совокупности эти подступы обеспечивают некую скромную, но реальную меру адекватности, которой не могло бы дать одно изолированное имя»5.

Василий же находит тот подход к проблеме познания Бога, который стал со временем ортодоксальным в православной традиции. Дело в том, что Бог настолько превосходит человека и настолько отдален от него по своему масштабу, что в принципе непознаваем6. Западная философия пошла по пути интеллектуализации Бога (Фома Аквинский — классический пример). Василий говорит, что Бог непознаваем «по своей сущности», которая как таковая остается навсегда скрытой от нас, однако он являет себя миру в своих «энергиях». Приобщаясь к божественным энергиям, человек получает возможность узнать нечто о Боге. Таким образом, если человек неспособен приближаться к Богу, то Бог приближается к человеку. Позже это учение было развито одним из крупнейших византийских мыслителей XIV в. Григорием Паламá.

Григорий Нисский является создателем христианской антропологии. В частности, у него есть учение о человечестве

5 Аверинцев С. С. Эволюция философской мысли // Культура Византии. IV— первая половина VII в. М.: Наука, 1984. С. 72.

6 В исламе эта идея доведена до логического конца: Аллах находится за пределами человеческого понимания настолько,чтолюбая Его характеристика кощунственна. К Нему можно лишь приближаться в мистическом откровении, в суфийском экстазе.

141

как о единой сверхличности, как о полноте (греч. «плерома»), которая содержалась целиком в первом человеке Адаме.В процессеисторииэталичностьраскрываетсявомножествечеловеческих душ, и все вместе они составляют органическое целое. Христос пришел, чтобы спасти это целое, а не только тех, кто будет после Него. Позже (в VII в.) это учение существенно дополнил Максим Исповедник. Он создает динамическую онтологию, полностью осознавая идею конечности мира. Дело

втом, что античные философы живут в мире повторяющемся, тогда как христианство берет мир как начавшийся и закончившийся во времени. Если схоласты (в частности Фома Аквинский) брали универсалии как существующие в Боге, в мире и

вразуме человека, но при этом мыслили их как вечные неизменные сущности вне пространства и времени, то онтология Максима разворачивает это во времени: Бог как начало вводит

вбытие все существа; это бытие в мире является переходным, поэтому основной его характеристикой является движение, причем само движение — это актуализация возможностей; целью движения является Бог как цель всего, как окончательный покой и актуализация всякого бытия7. Таким образом, все начинается с Бога и в нем оканчивается — все потенциальное получает свое завершение. Это учение имеет особое значение для человечества. В каждом человеке живет логос, который делает это существо причастным к Логосу, т. е. Христу (второму лицу Троицы).И эти логосы,живущие в каждом человеке, определяют для него возможность в конечном счете слиться с Богом и стать из сотворенного несотворенным, вечным. Слово «каждый» имеет здесь прямой смысл, независимо от времени рождения,будьто до воплощения Христа,одновременно с ним или после, человек имеет свой логос. «Чтобы стать человеком, Христос родился во времени, но человек, чтобы стать вечным, должен быть выведен благодатью Божией из времени»8. Таким образом, Максим логически связал онтологию с христианской антропологией (учением о человеке).

Крупным мыслителем был знаменитый поэт и богослов Иоанн Дамаски́н, живший в VII–VIII вв. Он написал большой

труд «Источник знания», в который вошел популярный позже на Руси трактат «Точное изложение православной веры». Вот

7 См. об этом: Лурье В. М. История византийской философии. Формативный период. СПб.: Аксиома, 2006. С. 371.

8 Там же. С. 376.

142

как Иоанн понимает философию: «Философия есть познание сущего, поскольку оно сущее, т. е. познание природы сущего. И еще: философия есть познание вещей божественных и человеческих, т. е. видимых и невидимых. Далее, философия есть помышление о смерти, как произвольной, так и естественной … Далее, философия есть уподобление Богу. Уподобляемся же мы Богу через мудрость, которая есть истинное познание блага; и через справедливость, которая есть нелицеприятное воздаяние каждому должного; и через праведность, которая превышает меру справедливости … Философия есть искусство искусств и наука наук, ибо философия есть начало всякого искусства … Далее, философия есть любовь к мудрости; истинная же мудростьестьБог.Апотомулюбовьк Богу естьистинная философия»9.

Сочинение Иоанна содержит всеобъемлющее изложение картины мироздания, а собственно философские вопросы не обсуждаются, а лишь приводятся из известных Иоанну источников. В целом сочинение Иоанна не является оригинальным (на оригинальность он, впрочем, и не претендует, как и западные философствующие богословы).

Иоанн Дамаскин прославился защитой иконопочитания в период, когда шли иконоборческие баталии. Иконоборцы считали, что человеческие изображения в церкви ведут к почитанию картин (самих икон) вместо их прототипов, что должны быть только символы10. Иоанн для защиты икон прибегает к упомянутому выше учению об именах.Имя не является пустым значком, но причастно к сущности обозначаемого. Безусловно, общим для иконы (живописного изображения) и ее первообраза (например, святого) является имя. Он пишет: «Божественная благодать сообщается состоящим из вещества предметам, так как они носят имена тех, кто на них изображается»11. Тем самым почитатель через предмет, называемый определенным образом, приобщается к сущности прототипа. А все в мире освящается именем Бога. Это происходит через божественные энергии,через которые Богдает познание о Самом Себе12.

9 Цит. по: Антология мировой философии: в 4 т. Т. 1. Ч. 2. М.: Мысль, 1969.

С. 622.

10Отголоски этих споров можно обнаружить в том факте, что в исламе запрещены человеческие изображения в мечети, только растительные орнаменты. Нельзя даже найти икон самого значительного пророка в исламе — Мохаммеда.

11Цит. по: Лурье В. М.Указ. соч. С. 438.

12См.там же. С. 443.

143

Большое значение имела деятельность патриарха Фотия, жившего в IX в. Это время, когда «закладываются основы для подъема интеллектуальной жизни на несколько веков вперед. Господствует педагогический пафос, идеал здравой школьной рассудительности и толковости»13. Начинается подъем рационализма, но рационализма религиозного, полностью подчиненного задачам педагогическим и служебно-конфессиональ- ным. В это же время возникают мистические учения, связанные с идеей обóжения (слияния с Богом) в этом мире и с идеей духовного зрения (восприятия нетварного света). Мистическое направление получает свое полное выражение в исихазме, а рационализм — в учениях XIV–XV вв.

В целом нужно сказать, что византийская религиозная философиязналапериодыпостепеннойрационализации,которые вели к смещению интереса от поэтического и диалектического Платона к рассудочному систематизатору Аристотелю, и периоды роста интереса к мистическим доктринам, однако в Византии никогда не появлялись «суммы», столь характерные для схоластической западной философии.Напротив,византийские интеллектуалы, особенно в XIV–XV вв., несмотря на всю свою приверженность рационализму, в противоположность Фоме Аквинскому, выступали против возможности доказывать какие-либо истины Откровения.

Важную роль сыграла деятельность Михаила Пселла, философа XI в.,который не был оригинальным мыслителем,но возродил интерес к Античности, к языческим авторам. Многих из них он и его ученики вновь ввели в оборот интеллектуальной жизни.

В XIV в. среди византийских мыслителей началась дискуссия о том, возможно ли с помощью силлогизмов (т. е. логики) доказать существование Бога и Его познания вообще. В процессе этой дискуссии были выдвинуты учения, получившие значительную известность.

С одной стороны были варлаамиты, а с другой — исихасты во главе с Григорием Паламой. Исихазм мистическое учение о божественных энергиях, подводившее итог долгой традиции. Палама пишет: «Некоторые люди, сочтя маловажной стоящую перед христианами цель, обещанные нам в будущем веке несказанные блага, променяли богопознание на мир-

13 Аверинцев С.С.Философия VIII–XII вв.// Культура Византии.Вторая по-

ловина VII–XII в. М.: Наука, 1989. С. 44.

144

ную мудрость и хотят ввести ее в собор философствующих во Христе. В самом деле, всех, кто не изучил наук, они объявляют нечистыми и несовершенными; стало быть, всем надо решительно приняться за эллинские науки, презреть евангельские заповеди»14. Он доказывает, что знание, добываемое внешней ученостью, противоположно истинному и духовному: «Обрести в себе Бога, в чистоте прилепиться к Нему и слиться с Его неслияннейшим светом, насколько доступно человеческой природе, невозможно, если помимо очищения через добродетель мы не станем вовне, а вернее выше самих себя, оставив заодно с ощущением все чувственное, поднявшись над помыслами, рассуждениями и рассудочным знанием, целиком отдавшись в молитве невещественным духовным действиям [энергиям], получив незнание, которое выше знания, и наполнившись в нем пресветлым сиянием Духа, так что невидимо увидим награды вечного мира. Понимаешь, насколько ниже этого все, что относится к многошумной словесной философии, начало которой — чувственное постижение, а последняя цель во всех разновидностях — знание не в чистоте добытое и не очищающее отстрастей?»15 Достичьнезнания,которое выше знания, потому что позволяет достичь обóжения, — задача, которая для правоверного христианина несомненно выше, чем эмпирическое постижение природы. Для обоснования такой возможности Палама развивает учение о божественных энергиях. Основной пункт — расхождения с рационалистами, которые считали, что энергии — это творение, а не божественное начало, Григорий же утверждает, что божественные энергии являются несотворенными. Но будучи несотворенными, энергии несут возможность слияния с Богом: «Боготворящий дар Духа — не сверхсущая Божия сущность, а боготворящая энергия сверхсущей божественной сущности»16. В. Лосский так характеризует сущность учения Паламы: «Присутствие Бога в Его энергиях должно понимать в смысле реальном. Это — не действенное присутствие причины в ее следствиях: энергии — не «следствия» (эффекты) Причины, как мир тварный. Они не сотворены,не созданы «из ничего»,но превечно изливаются из единой сущности Пресвятой Троицы.Они—преизбыток Боже-

14Григорий Палама.Триады в защиту священно-безмолвствующих.М.: Ка-

нон, 1995. Триада 1,ч. 1, п. 4.

15Там же. Триада 1,ч. 3, п. 42.

16Там же. Триада 3,ч. 1, п. 34.

145

ственной природы, которая не может себя ограничить, которая больше своей сущности»17. В этой обобщающей характеристике в едином узле оказываются неоплатоническое учение о Едином и его эманациях, схоластическое учение о сущности и существовании, а также рафинированно-интеллектуальное христианское представление о Троице.

Обсуждая вопрос о силлогистике как универсальном методе, византийские мыслители обсуждают ряд проблем теории познания. Так, Никифор Григора говорит о необходимости правильного сочетания силлогистического метода с индуктивным, эмпирическим, когда исследователь начинает постижение мира с единичных вещей. Варлаам Калабрийский и Нил Кавасила говорили о том, что всякая вещь по существу является «вещью в себе».Познать сущность вещи мы в принципе не можем, а постигаем ее через отношения с другими, а это нам открывается двумя путями — или через чувства (как в случае единичных вещей) или через рассуждение (как в случае универсалиями и математическими утверждениями). Димитрий Кидонис (переводчик Фомы Аквинского на греческий) искал «симфонию» (в данном контексте — гармонию) между верой и разумом. Он считал, что человек находится посредине между чистодуховным и чисто материальным.Соответственно,у него есть как способность непосредственного созерцания первообразов,таки(благодаряпервой)способностьмысленногопостижения единичных вещей.Цель познания,согласно Кидонису,— поиск Бога, в противном случае человек не отличался бы от животного18.

Наиболее крупным мыслителем поздней Византии был

ГеоргийГемистПлифон(1355–1452гг.).Онвыступалзапреоб-

разование государственной системы (написал книгу «Законы»), а также за преобразование религиозное. Плифон построил новую универсальную религию, в которой совмещалось античное язычество с христианством. Греческие боги во главе с пантократором («вседержителем») Зевсом образовывали небесный пантеон. Фактически они выступали при этом в качестве категорий, образуя смысловое единство и логически сконструи-

17Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной церкви // Догматическое богословие.2-е изд.,испр.и перераб.Сергиев Посад: Изд-во СТПЛ, 2012. С. 105.

18См.: Медведев И. П. Особенности философской мысли в Византии XIV– XV вв. // Культура Византии. XIII — первая половина XV в. М.: Наука, 1991.

С. 245–246.

146

рованную множественность. Аполлон, Гермес, Афродита и др. одновременноявляютсябогами,символамииэлементамиединой знаковой системы. Плифон подчеркивает единство мира и возможность постижения Бога. Так, Зевс — «производитель и всемогущий властелин всего, который все в себе самом заключая (скрывая) воедино и нраздельно, затем выпускает каждую вещь из себя особо,делая таким образом свое творение чем-то законченно единым и целостным»19.

Человек, по Плифону, — «бессмертное живое существо, рожденное для участия в смертной природе». В человеке сочетаются как смертная природа, общая у него с животными, так и бессмертная, общая у него с богами. Поэтому человек — это единственное существо, способное к самоубийству. Возможность самоубийства показывает, что в человеке бессмертное может победить смертное начало. Бессмертное начало соединяет человека с гармонической природой космоса. Благодаря этому началу мы причастны космическому совершенству. Тем самым через человека космос, разорванный на небесно-духов- ную и материально-смертную части, обретает законченность и гармонию.

Плифон был в Италии и своей защитой платонизма от схоластически переработанного Аристотеля так повлиял на итальянских гуманистов, что во Флоренции появилась платоновская академия, сыгравшая огромную роль в духовной культуре Возрождения.

Рекомендуемая литература

1.Аверинцев,С.С.Эволюцияфилософскоймысли/С.С.Аве­ ринцев // Психологическая библиотека Киевского Фонда cодействия­ развитию психической культуры [Электронный ресурс].— URL : http://psylib.org.ua/books/avers01/

2.Аверинцев, С. С. Философия VIII–XII вв. / С. С. Аверин-

цев [Электронный ресурс]. — URL : http://www.golubinski.ru/ russia/aver/filosofia.html

3.Лурье, В. М. История византийской философии. Формативный период / В. М.Лурье.— СПб. : Аксиома, 2006.

4.Медведев, И. П. Особенности философской мысли в Византии XIV–XV вв. / И. П. Медведев // Культура Византии. XIII — первая половина XV в.— М. : Наука, 1991.

19 Плифон. 16-й гимн Зевсу (цит. по: Медведев И. П.Указ. соч. С. 252).

147

СРЕДНЕВЕКОВАЯ АРАБСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

История арабо-мусульманской философии включает три основных этапа: 1) классический, или средневековый (VIII– XV вв.); 2) позднее средневековье (XVI–XIX вв.); 3) современность (со второй половины XIX в.).

Классический период начинается практически сразу с возникновением ислама. За это время исламское государство распространилось на обширных территориях Ближнего и Среднего Востока и Северной Африки, включив в свою орбиту многочисленные народы, уже испытавшие значительное влияние философского наследия Античности и исповедовавшие зороастризм, христианство, гностицизм.

В классический период возникают и получают развитие пять основных философских направлений и школ: калам, арабоязычный перипатетизм (фалсафа), суфизм, исмаилизм и ишракизм (философия озарения). За исключением арабоязычного перипатетизма, ни один из этих терминов не обозначает только философское течение, но вместе с тем в каждом из названных течений присутствует философский тип рефлексии. Также в классический период наметилось сближение вероучения с ранним каламом, в этот период общественно-политиче- ские и религиозно-идеологические течения апеллировали либо

кдоктринальномунаследиюкалама,какэтобыловваххабизме1,

1Ваххабизм — одно из названий секты в исламе, оформившейся в XVIII в. Название «ваххабизм» употребляется оппонентами этого течения, сторонники егоименуютсебясалафитами.ВаххабизмназванпоимениМухаммадаибнАбд аль-Ваххаба ат-Тамими (1703–1792 гг.), который считал, что подлинный ислам практиковался только первыми тремя поколениями последователей пророка Мухаммеда,и отрицал все последующие инновации ислама,считая их привнесенной извне ересью. В 1932 г. последователи идей аль-Ваххаба в результате борьбы создали независимое арабское государство — Саудовскую Аравию.

148

либоксуфийско-ишракитскимидеям,переработаннымтак,как это сделали основоположники бабизма2 и бахаизма3.

В позднем средневековье не возникало новых оригинальных направлений и школ, а философская мысль развивалась в эклектическом русле: с одной стороны, это систематизация суфийских идей и их совмещение с учениями арабоязычных перипатетиков, проделанные поздними суфийскими мыслите- лями,сдругой—эволюцияишракизмавнаправленииосмысле- ния суфийских идей.

Калам

Калам (араб. «речь») — первое направление арабо-мусуль- манской философии, которое установилось в VIII в. Представители калама именуются мутакаллимами (араб. «говорящие»). Вкаламевыделяютдваэтапа—ранниймутазилитский(отараб. мутазила — обособившиеся) и поздний ашаритский (по имени Абу ал-Хасана ал-Ашари). Для мутазилизма характерен дух полемики, и количество вопросов, по которым мутазилиты выдвигали различные мнения, во много раз превышает те, по которым среди них царило согласие. В позднем ашаритском каламе этот дух свободной аргументации практически исчезает, калам приобретает схоластический характер.

Рациональность как основание и характерная черта калама

Суть калама заключается в попытках рационалистической интерпретации Корана и в основных проблемах, которые были

2 Бабизм — религия, созданная Бабом 24 мая 1844 года в Иране. Слово Баб (Врата) означает титул, принятый Сейидом Али Мухаммадом Ширази (1819– 1850 гг.), основателем и пророком бабидской религии. Священное Писание в бабизме — Персидский Байан. Бабизм провозглашал окончание господства законов, основанных на Коране и шариате, замену их новыми, исходящими из принципов равенства людей и защиты их прав, установление священного царства бабидов и др. Остатки бабидов, пережившие преследование со стороны шиизма, стали называться бахаи.

3 Бахаизм (Вера Бахаи) — одна из молодых религий откровения (т. е. религий, у которых есть собственные Святые Писания). Ее основатель Бахаулла (1817–1892 гг.) почитается бахаи как последний из ряда Богоявлений,который, помимо Бахауллы, включает Авраама, Моисея, Будду, Заратустру, Кришну, Иисуса Христа, Мухаммада, Баба и др. Вера Бахаи зародилась в середине XIX в. и в настоящее время объединяет свыше 5 млн последователей в 188 странах. Главные темы учения бахаи — единство Бога, единство религий и единство человечества. Напоминая об аналогичных учениях прежних Богоявлений, Бахаулла заявляет, что существует только одна религия — неизменная Вера Божия, вечная в прошлом и будущем.

149

сформулированы в результате этих попыток и активно обсуждались мутакаллимами.

Метод калама уникален в сравнении с другими направлениями мусульманской философии. Он понимается как «искусство составления вопросов и ответов». Как в постановке проблем, так и в ответах и решениях этих проблем он подразумевает опору на логику и рассуждение с учетом всех логически возможных вариантов. Он возник в условиях, когда безусловная истинность религии и варианты решений проблем, предлагаемые ею, ставились под сомнение, это влекло возникновение множества различных сект, и Коран4 терял свои позиции как единственный авторитетный источник аргументации в спорах. Одним из авторитетных источников знания, а часто и единственным критерием для выбора того или иного решения проблемы, противоречиво изложенной в Коране (например, проблемы свободы воли человека и божественного предопределения), стал служить разум.

Согласно мутакаллимам, человек настолько могуществен, что может сравниваться в этом качестве с Аллахом и даже в чем-то превосходить его. Может ли человек сделать что-то, если Аллах знает,что этому не бывать? Некоторые мутазилиты положительно отвечали на этот вопрос, что делало Бога несвободным, противопоставляя ему свободного человека. Человек свободен, поскольку у него есть разум. Именно разум позволяет человеку сопоставить себя с Богом и даже превзойти его, поскольку человек даже в рамках определенной закономерности ищет разные варианты своих поступков в пределах этой закономерностиблагодаряразумуидажеспособенвыходитьза ее рамки, поскольку обладает как свободой в выборе собственных действий,так и свободой мыслить.

В соответствии с этим представлением меняется и представление о знании5: знание — это не инструмент религиозной веры, опирающийся на Коран, а результат интеллектуальной, рациональной деятельности человека. Знание определяется как «узнавание познаваемого объекта таким, как он есть»,другими словами «знание есть то, что человек знает доподлинно и понимает ясно». Мутазилиты первыми начинают проводить

4 Коран—религиозная книга,священнаядля приверженцев всех направлений религии ислама.Она служиттакже основой мусульманского законодательства, как религиозного,так и гражданского.

5 Подробно о роли знания в исламе см.: Роузентал Ф. Торжество знания. Концепция знания в средневековом исламе. М., 1978. 372 с.

150