Очерки по истории философии. Том 1. Учебное пособие

кратические школы, за исключением софистов), достигает в учении так называемых атомистов — Левкиппа, Демокрита и Эпикура.

Своего полного развития учение это достигло в работах Демокрита (460–370 гг. до н. э.) Он родился в полисе Абдеры, путешествовал на Востоке около восьми лет и потом вернулся в родной город.Демокрит был плодовитым автором и писал на самые разные темы, начиная от физики и медицины и заканчивая этикой и лингвистикой.

Основные положения атомизма, согласно Ланге, следующие51 (в них легко можно заметить положения более ранних философских школ):

•Из ничего ничего не бывает: ничто из того, что есть, не может быть уничтожено. Всякое изменение есть только соединение и разделение частей.

•Ничто не происходит случайно, но все происходит зако-

номерно. В природе нет целей.

•Ничего не существует, кроме атомов и пустоты, все прочееестьтолькомнение,основанноеначувствах.Пустотаиграет принципиальную роль, поскольку без нее атомы слились бы в один атом, подобный бытию Парменида, и никакое движение, ведущее к многообразию мира, было бы невозможно.

•Атомы бесконечны в числе и бесконечно различны по форме. В вечном падении через бесконечное пустое пространство большие, которые движутся быстрее, ударяются в меньшие, и возникающие при этом боковые движения заставляют атомы закручиваться, к ним цепляются при соударении новые атомы (как снежный ком), и так образуются миры. Когда такой ком образовался, он кружится, и тяжелые атомы сосредоточиваютсявсередине,тогдакаклегкиеобразуютоболочку.Помере уплотнения тяжелые атомы образуют землю и воду, в которых возникает жизнь (именно атомисты стали рисовать картины, относящиеся к так называемой естественной истории). Миры возникают и потом исчезают как в пространстве, так и во времени.Длятого чтобы атомы могли цеплятьсядругзадруга,они снабжены крючочками. Боги также состоят из атомов.

•Различие всех предметов зависит от различия составляющих их атомов в числе, величине, форме и порядке. Качественного различия атомов не существует. Атомы не имеют

51См.об этом: Ланге Фр.А.История материализма и критика его значения

внастоящее время. Изд. 2-е. СПб., 1899.

41

внутреннегосостоянияивнутреннейструктуры,онидействуют друг на друга путем давления и удара.

•Видимое многообразие мира определяется различным воздействием разных атомов на наши органы чувств. Органы чувств дают пищу для мнения. Но только разум дает истинные знания. Поэтому лишь во мнении существует сладкое, горькое, теплое, цвета, в действительности же лишь— атомы и пустота.

•Душа состоит из мелких, гладких и круглых атомов, подобных атомам огня.Эти атомы—самые подвижные,и отих движения, проникающего через все тело, происходят явления жизни.Душа и ум — это одно и то же.

•Есть два рода познания — темное и светлое. Первое достигается с помощью органов чувств, второе — с помощью разума. Разумное познание есть продолжение чувственного.

•Цель человеческой жизни — евтюмия (благодушие), иначе говоря,такое состояние души, которое во всем подчиняется мере и не поддается страстям.

Различие между Демокритом и Эпикуром состояло в том, что они по-разному понимали источник движения. Демокрит считал, что атомы падают, находясь в пустоте, т. е. движение определяетсяихположениемвпространстве(либоатомыизначальнодвижутсявпустоте,подобнотому,какдвижутсяпылинки в воздухе, когда его в закрытом помещении пронизывает луч солнца). Эпикур же полагал, что в пустоте атомы двигаться не будут, он логически пришел к идее, что в пустоте все тела, как легкие,так итяжелые,будутдвигаться с одинаковой скоростью, и это значит, что относительно друг друга они будут покоиться. Поэтому Эпикуру пришлось предположить, что атомы иногда случайноибеспричинноотклоняютсяотсвоегопути,иэтоприводит к образованию вихрей и затем новых миров.

Еще одно отличие связано со следующим: Эпикур считал, чтовосприятиевсегдадаетнамистинноезнание.Ноужеввоображении при формировании образов мы можем неправильно соотнести части, и так возникают ложные образы. Например, мывоспринялилошадьивосприняличеловека,каждыйизэтих образов совершенно истинен, но затем мы соединили их вместе и получился кентавр — человекоконь, это уже ложное знание. У Эпикура более последовательно светлое знание рассматривается как продолжение темного и благодаря этому данное различие теряет свое значение.

42

Целью человеческой жизни Эпикур считал атараксию — безмятежность души, такое состояние, когда человек полностью освобождается от страха. Дело в том, что любой страх делает человека рабом. Например, страх смерти. Но, как говорил Эпикур (повторяя слова знаменитого софиста Продика), смерти бояться не надо, потому что мы с ней не встречаемся: когда есть мы — нет смерти, а когда есть смерть— нет нас.

Учение атомистов сыграло большую роль как в истории философии, так и в истории науки. Это была последовательная попытка рассмотреть бытие как движение далее неделимых частиц, взаимодействие которых образует все остальное. Неслучайно само слово «атом», придуманное Демокритом, продолжает широко употребляться в нашем словаре.

Софисты

Софисты—учителяриторикиифилософии.Ониучилиора- торскому мастерству в разных греческих полисах и не образовывали отдельной школы.Расцветихдеятельности относится к V в. до н. э. Их деятельность прямо связана с ростом демократических институтов.Дело втом,что каждый гражданин греческого полиса должен был активно участвовать в политической жизни (слово «политика» и происходит от слова «полис»).Адля этого необходимо было не только быть грамотным, но еще и развивать кругозор и уметь публично говорить. Те, кто хотел быть в этом деле первым, и обращались за помощью к софистам, которые брали плату за обучение и весьма большую.

Визвестном смысле можно сказать, что софисты выполняли роль преподавателей высшей школы,которой нато время

вГреции не было. С точки зрения философии здесь важно то, что софисты начали собирать сведения о разных философских взглядах и преподавать их своим слушателям. Иначе говоря, они осуществляли рефлексию над тем философским знанием, которое было накоплено в греческих полисах того времени.

Софисты традиционно делятся на старших и младших. Но здесь будет говориться только о старших.

Всвязи стем,что софисты сравнивали разные взгляды,они пришли к идее относительности знания. Так, если первоначалом является то вода, то воздух, то апейрон, то число, то их несколько… Что же является истинным началом? Здесь необходимо отметить, что греки различали «знание» (эпистеме)

43

и «мнение» (докса).Знанием они считали только истинное знание,такое,которое не можетбытьпоколеблено.Амнение—это точка зрения отдельного человека, оно может быть неистинным.Мненийможетбытьмного,азнаниедаетсямудрецу.Ивот софисты осознают факт,что мудрецы расходятся в своих взглядах.И это значит,что они обладают не знанием,а мнением.

Это открытие принадлежит самому известному софисту Протагору (481–413 гг. до н. э.). Он выразил его в таких словах: «Человек есть мера всем вещам — существованию существующих и несуществованию несуществующих»52. Смысл этого высказывания состоит в том, что каждый человек судит по-своему, и истины как таковой нет. Есть только мнения. И сколько людей — столько мнений. Еще известно, что он ввел такой критерий ораторского мастерства: хорошим оратором может считаться только тот, кто по одному и тому же поводу может произнести две противоположные по содержанию речи. Он, например, доказывает, что данный человек убийца, и делает это так убедительно, что все присяжные готовы осудить этого человека. Потом оратор произносит вторую речь, в которой доказывает,что сидящий здесь совершенно невинен.И все присяжные готовы тут же вынести оправдательный приговор. С Протагора начинаются соревнования ораторов именно по таким правилам. А критерий этот Протагор придумал, потому что пришел к выводу, что «о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом»53.

Отсюдаследуетважныйвывод:всеистинно.Нетничего,что было бы более истинно, чем другое. Но этот же вывод можно сформулировать по-другому: истины не существует, поскольку любое утверждение не более ложно, чем другое. Такой подход называется релятивизмом (от лат. relativus — относительный), когда предполагается,что все зависитотточки зрения,а ничего объективноистинного(т.е.истинноговнезависимостиотсубъекта,оттого,кто исследует) не существует.Такая позиция ведет к двум важным концепциям: к скептицизму и к анализу языка. Скептицизм—это гносеологическая (относящаяся к познанию) концепция; это разумное, обоснованное, аргументированное сомнение в возможности постижения истины. Именно с софистов начинается разработка этой концепции, и позже она даже дает начало школе скептиков во главе с Пирроном из Элиды

52Цит. по: Диоген Лаэртский.Указ. соч. С. 348.

53Там же.

44

(отдельно об этой школе мы говорить не будем, но этой традиции позже частично придерживалисьтакие философы,как Юм, Кант и др.).

Кроме того, акцент в исследованиях софистов переносится с анализа объективной картины мира на анализ языка. Как говорит об одном из софистов Диоген Лаэртский,«о мысли он не заботился, а спорил о словах»54. Дело в том, что софисты открыли грамматику, к ним восходят такие термины, как «род существительных» и «наклонения»55 — утвердительные, вопросительные, восклицательные предложения. Они обнаружили, что можно одно и то же выражать разными словами, и наобо- рот—одними итеми же словами выражать совершенно разные мысли. Это привело их к необходимости внимательного иссле- дованияязыка.Ещеонизанималисьмнемоникой—искусством развития памяти.

Именно своими лингвистическими наблюдениями прославился Продик Кеосский. Он, в частности,доказывал, что не существует синонимии, а все слова обозначают что-то отличное друг от друга, даже если кажется, что оно очень близко. Он гордился тем, что открыл, как он полагал, меру речи. Продик, несомненно,прав втом,что язык,как правило,нетерпит синонимов и постепенно разводит их, Например, латинское слово «революция»(буквально—переворот)былопереданопо-русски Карамзиным именно как «переворот», чтобы заменить латинское слово русским. Но эти слова стали обозначать разные вещи. Как нельзя сказать, что произошла «дворцовая революция» (нужно — «дворцовый переворот»), так нельзя сказать об одном из важнейших периодов в истории человечества — неолитической революции, что это был «неолитический переворот».Переворот имеет значительно более узкое значение.

Крометого,Продик учил,чтолюди стали поклонятьсятому, что полезно, и так придумали богов. Деметра — это хлеб, Дионис — вино, Посейдон — вода и т. д. Таким образом, для него боги — это мнения людей, а не объективные основания жизни.

Еще одним старшим софистом был Горгий из Леонтин. Он разработал аргументацию скептицизма в тех положениях:

1.Ничто не существует.

2.Если что-то даже и существует, оно немыслимо.

54Диоген Лаэртский.Указ. соч. С. 349.

55Вдревнегреческом языкеданная категория не соответствуетнаклонениям современного русского языка.

45

3. Если что-то даже мыслимо, мы не можем никакое знание передать другому,т. е. оно невысказываемо.

Он приводил в пользу этихтезисов остроумные аргументы. Очевидно, что они были направлены против тезисов элейской школы. Фактически на тезис Парменида, что бытие есть мысль и слово, Горгий отвечает, что нет ни бытия, ни мысли о бытии, ни слова о бытии. Например, он доказывает, что мы можем помыслить то, что в реальности не существует. Так, представим себе летающего,как птица,человека.Но эта воображаемая картина в принципе не соответствует реальности. Это значит, что есть разрыв между мыслью и бытием, тогда как Парменид считал, что этого не может быть. Или, например, Горгий говорит, что мы воспринимаем реальность зрением, а выражаем ее другим с помощью слов. Но слова не могут передать наши зрительные ощущения, потому что они передают звучания, но не образы. Образы другие домысливают по-своему, и нет никакой гарантии,что это те же образы,что и у нас.

В пользу своих воззрений софисты придумали массу замечательных аргументов, которые принято называть софизмами. Так,невозможно ответить на вопрос,потерял литы рога.Положительный ответ означает, что рога у тебя были, а отрицательный означает, что они еще у тебя есть. Или: вор не желает приобрести ничего дурного, а только хорошее. Приобретать хорошее хорошо. Следовательно, вор желает хорошего. Или: полупустое естьто же,что и полуполное.Если равны половины, значит равны и целые. Следовательно, пустое есть то же, что и полное. В этих софизмах легко найти логические ошибки. В то же время софисты открыли парадоксы, в частности, парадокс лжеца. Критянин Эпименид сказал, что все критяне лжецы. Следовательно, он солгал. Следовательно, он сказал правду. Следовательно, он солгал… И так до бесконечности. Это истинный парадокс,и здесь нетлогической ошибки.Но парадоксами начали всерьез заниматься только в конце XIX в. в рамках обоснования математики.

Позже, анализируя скрытые ошибки в софизмах, Аристотель создал логику как науку.

К софистам относили и Сократа, хотя он отличался от них тем, что искал абсолютную истину и никогда не брал денег за свои беседы.

46

Сократ и этические взгляды его учеников

Сократ (469–399 гг. до н. э.) был первым собственно афинским философом. Он родился в Афинах и прожил здесь всю свою жизнь. Его молодость пришлась на период расцвета Афин под руководством Перикла (выше упоминалось, что другом Перикла был знаменитый философ Анаксагор), а в зрелые годы Сократ стал свидетелем несчастной для Афин Пелопонесской войны, которую выиграла Спарта, и в качестве наказания афиняне вынуждены были снести стену, защищавшую дорогу к порту, а именно море было кормильцем этого великого полиса… Самое известное событие, связанное с Сократом — это его смерть, которую он в возрасте 70 лет принял по приговору суда. Пока он ждал исполнения приговора, мог бежать, но Сократ объяснил свой отказ совершить побег тем, что если он получил все то хорошее,что могло дать ему афинское гражданство, то негоже отказываться от плохого. И с полным спокойствием,после беседы о бессмертиидуши (описанной Платоном

вдиалоге «Федон»), он в присутствии плачущей жены и друзей выпил чашу с ядом.Это на века стало примером истинно философского поведения.

Сократ ничего не писал, все его учение осталось в беседах, которые он готов был вести в любом месте. Его роль в филосо- фииопределяется,во-первых,тем,чтоон,повыражениюЦице- рона, свел философию с неба на землю и в качестве главного вопроса поставил вопрос о нравственности, а не об устройстве Космоса, а во-вторых, тем, что он поставил вопрос об общих понятиях.

Если до Сократа философы (за исключением некоторых софистов) занимались проблемами онтологическими и только

всвязи с ними проблемами гносеологическими, то Сократ пытался в первую очередь понять, что такое человек, и уже во вторую—чтотакое природа.На фронтоне Дельфийского храма Аполлона была надпись «Познай самого себя, и ты познаешь богов и вселенную». Сократ считал, что он должен следовать этому афоризму. Ему очень понравилось положение Анаксагора о том, что движущим началом всего является Ум. Но Сократ полагал, что Анаксагор не смог по настоящему развить это прекрасное положение.

Главным философским вопросом Сократа был вопрос о том, как человек знает то, что он знает, откуда у него появляются знания общего порядка. Это хороший пример того, как

47

очевидное при углубленном философском анализе оказывается не только не очевидным, но и серьезной проблемой. Проблему,которую увидел и открыл миру Сократ,можно объяснить так. Существуют конкретные единичные предметы, которые мы видим,осязаем,слышим,пусть это будут конкретные люди, дома, животные и т. д. Но многие суждения мы произносим, используя обобщающие термины. Например, «богатые люди становятся гордецами». Здесь выражение «богатый человек» относится не к конкретному человеку, а к классу обладающих богатством людей. Но если есть конкретные люди, и мы на них можем указать, то мы не можем указать на класс людей. Понятие «все богатые люди» относится ко всем членам класса, но не существует как объект, на который можно указать. Можно указать на конкретного богача Кимона, но нельзя указать на класс богатых людей.Еще сложнее обстоитдело с абстрактными терминами, выражающими качества. Например, что такое «мужество»? Или «добродетель»? Мы видим проявления мужества,но для того, чтобы их увидеть, нужно уже заранее знать, что это такое. Если человека спросить, видит ли он глокую куздру, он сначала спросит, а что это такое, а потом уже будет стараться ее увидеть. Так же и с мужеством. Человек может оценить какой-то поступок как мужественный, если он уже знает, что такое мужество.Но откуда он это знает? Он не можетузнатьэто из наблюдений внешнего мира, потому что мужества как такового там не увидеть. Мы знаем, что такое добро, но оно тоже не существует само по себе, а есть разные проявления добра, и только благодаря тому, что мы как-то заранее знаем, что добро есть, мы можем распознать его в каких-то ситуациях. Но где находится это добро и как мы узнаем о нем до всяких поступков и ситуаций?

Сократ вел беседы, направленные на выявление истины, причемтакой истины,которая,как он полагал,уже находится в человеке изначально и просто прозябает под корой неведения. ПоэтомубеседыСократа—этонелекции,передающиекакие-то знания, а такой диалог между им самим и другими, который позволяет собеседникам Сократа обнаружить истину в себе.Он даже называл такой способ беседы «маевтикой» (искусством акушерки), поскольку помогал родиться истине. Более того, Сократ считал, что такой процесс выявления истины заставлял людей меняться в лучшую сторону, и это было для него важнее передачи любых знаний как таковых.Сократдумал,что открывая в себе истинные знания (и это в первую очередь знания

48

о добродетели), люди будут действовать соответственно: ведь если человек знает истину,зачем ему поступать в соответствии с ложью? В диалоге Платона «Пир» один из учеников Сократа так говорит о впечатлении от его бесед: «Когда я слушаю его, сердцеуменябьетсягораздосильнее,чемубеснующихсякорибантов [жрецов богини Кибелы — «Великой матери», которые праздновали ее праздники с особым буйством], а из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит

исомногимидругими.СлушаяПериклаидругихпревосходных ораторов,я находил,что они хорошо говорят,но ничего подобного не испытывал, душа у меня не приходила в смятение, негодуя на рабскую мою жизнь. А этот Марсий [символ некрасивого человека] приводил меня часто в такое состояние, что мне казалось — нельзя больше жить так, как я живу»56. В этом отзыве о Сократе хорошо видна основная направленность его речей на положительное изменение человека, а не на простую передачу каких-то знаний. Сократ считал, что тот, кто думает, что он что-то знает, в действительности не является воистину знающим, потому что он знает только конкретные вещи, но не постиг источник знания. Он считал, что превосходит других лишь в том отношении, что они, не зная истины, полагают, что знают ее, а он знает, что ничего не знает, и находится в постоянном процессе поиска истины.

На принципиальные вопросы, поднятые Сократом, пытались ответить его ученики и в первую очередь величайший из них — Платон.

Аристотель писал: «Сократ занимался вопросами нравственности, природу же в целом не исследовал, а в нравственности искал общее и первый обратил свою мысль на определения»57. Сократ ядовито критиковал софистов за то, что они учили об относительности всего существующего. Ведь если софисты правы, и это так, то любые основы нравственности оказываются подорванными. Благодаря влиянию Сократа началась активная разработка этических учений и, соответственно, таких проблем, как проблема безотносительного, абсолютного начала нравственности, проблема внутренней

ивнешней свободы, проблемы, связанные с определениями добродетели и порока… Возникли, в частности, киренская и киническая школы.

56Платон. Соч.: в 3 т. Т. 2. М.: Мысль, 1970. С. 148.

57Аристотель.Указ. соч. С. 79.

49

Школа в полисе Кирены был основана слушателем Сократа Аристиппом. Аристипп полагал, что настоящее знание мы имеемтолько в отношении внутренних изменений в нас самих, т. е. в отношении ощущений и представлений. Поэтому космологические и логические проблемы не имеют для нас настоящей ценности. Высшей добродетелью Аристипп считал способность наслаждаться жизнью, а критерием добродетели — остроту чувственных наслаждений. Такое учение в философии называется гедонизмом. Философия, по Аристиппу, нужна для того,чтобы учитьчеловека извлекатьмаксимум наслаждений в каждой ситуации.В то же время Аристипп прекрасно понимал, что постоянное стремление ко все более изощренным наслаждениям делает человека рабом своих желаний, а это противоречит идеалу внутренне свободного человека. Поэтому он и говорит о необходимости разумно регулировать поток наслаждений. Он называет конкретное удовольствие конечным (конкретным) благом, а высшее удовольствие — счастьем: «Именно конечное благо есть частное наслаждение,а счастье—совокуп- ность частных наслаждений, включающая также наслаждения прошлые и будущие. К частным наслаждениям следует стремиться ради них самих, а к счастью — не ради него самого, но ради частных наслаждений»58. Философия учит человека тому, как быть господином своих наслаждений, как разумно их регулировать, чтобы не оказаться их рабом. Тогда идеалом становится человек, обладающий характером, который позволяет ему получать радость жизни в любой ситуации.

Проблема в том, что такой характер не дает гарантии, что общее количество наслаждений в жизни превысит количество страданий. Потому что если страданий больше,то проблема не в выборе наслаждений, а в избегании зол. Такое рассуждение приводило отдельных учеников Аристиппа к идее, что следует прямо избегать зла жизни и кончать жизнь самоубийством. Радостный оптимизм учителя ведет к мрачному пессимизму учеников.

Гораздо большее влияние приобрела школа другого ученика Сократа — Антисфена, которая получила название кинической (от слова «кинос» — собака). «Живя в Пирее, Антисфен каждый день проделывал 40 стадиев59,чтобы только послушать

58Диоген Лаэртский.Указ. соч. С. 119.

59Примерно 8 км.

50