Очерки по истории философии. Том 1. Учебное пособие

терминизм, поскольку далеко не всегда воления обусловлены разумом. И это уже существенно другая картина мира.

Уильям Оккам, в свою очередь, развивает учение номинализма. Но это, конечно, не примитивный номинализм Росцеллина. Он утверждает, что универсалия есть мысленный предмет, т. е. что она формируется умом, а не существует вне ума как таковая. Так, строитель, видя дом, создает в душе образ подобного дома и потом воспроизводит его по этому образу в любом количестве.«И сей [образ] можно назватьуниверсалией, ибо он образец и одинаково относится ко всем единичным внешним вещам и ввиду этого сходства в объектном бытии может замещать вещи, которые обладают сходным бытием вне разума»119. Таким образом, слово становится универсалией по человеческому установлению, поскольку его значение отвлечено, абстрагировано от единичных вещей. Слово «дерево» может относиться ко всем деревьям, потому что его значение отвлечено от наблюдаемых единичных деревьев.

Оккам идет еще дальше Скота в отношении возможности разумного познания. Так, он считает, что даже единство мира разумно не может быть доказано (в отличие от Фомы Аквинского), и возможно мыслить различные миры с различными творцами.

Оккам является одним из наиболее известных логиков в европейской истории, ему принадлежит знаменитое положение в логике, которое называется «бритвой Оккама». Согласно этому положению, не нужно умножать сущностей без необходимости, иначе говоря, из двух доказательств одного и того же тезиса следует предпочесть то, которое обходится меньшим числом промежуточных терминов.

Если вспомнить, что в Средние века было множество других учителей,то можно сказать, что в действительности схоластические школы весьма различаются между собой.Более того, одновременно с ними существовали и другие направления, в частности, такие как эмпирико-научное и мистическое. Таким образом, Средневековье выглядит гораздо более многоликим, чем это обычно представляется современному человеку.

119 Цит.по:Антологиямировойфилософии.Т.1.Ч.2.М.:Мысль,1969.С.899.

221

ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Человека по праву называют и считают великим чудом, живым существом, действительно достойным восхищения.

Пико дела Мирандола

«Возрождением»называетсяэпохависторииЕвропы,которая с известной степенью условности располагается между Средними веками и Новым временем, охватывая XIV–XVI вв. Само слово rinascitá (итал.«возрождение») впервые появляется в работах первого в Европе историка искусств Джорджо Вазари, но тогда оно означало возрождение отдельных искусств, и толькопозже(вXIXв.)ононачинаетупотреблятьсявсовременном значении в работах историка культуры Якова Буркхардта1. Общепринятого определения этой эпохи в настоящее время не существует.Она понимается и как продолжение Средних веков, и как начало Нового времени. В это время в Европе идут разнонаправленные процессы как в политической, так и в соци- ально-экономической и интеллектуальной жизни. Рождается капитализм,начинается эпоха Великих географических открытий, колониализма и прогресса, начинается движение от коллективизма к индивидуализму,т. е. возникают те особенности, которые характеризуют современное общество.

Будучи разделенной на множество отдельных государств, Европа начинает объединяться экономически. Ле Гофф пишет: «В XVI веке через установление регулярных связей между Северной Европой, Фландрией, азиатским миром и крупными итальянскими портами (Генуя, Венеция) складывается европейский мир-экономика, центром которого в XV веке был Антверпен … Начинается эпоха глобализации экономических связей, но одновременно — усугубления социального и поли-

1 Подробнее о формировании понятия «Возрождение» как названия эпохи см. Степанов А. Искусство эпохи Возрождения. Италия. XIV–XV века. СПб.: Аз- бука-классика, 2003. С. 6–13.

223

тического неравенства».Этот период характеризуется бóльшей открытостью во всех областях»2.

Средневековая Европа может гордиться целым рядом важных достижений — это и книгопечатание (Гутенберг в 1454 г.

вМайнце начинает печатать книги в черно-белом варианте, а уже в 1457 г. печатает первую цветную Псалтырь). Лидерами

вкнигопечатании становятся Антверпен и Венеция. Правда, только в XVI в. «книгопечатание привело к обновлению собственно содержания книги»3. Происходят значительные изменения в живописи: даже в иконописи дети и женщины обретаютплотскую красоту,появляется и быстро обретаетпопулярность реалистический портрет, распространяются новые игры, включая карточные, новые танцы и музыка…

Так называемое Высокое Возрождение наиболее ярко

выразило себя во Флоренции в XV в. Именно здесь расцветает тодуховноедвижение,котороеполучилоназвание«гуманизм». Оно было связано с обращением к античным — древнегреческим и римским — авторам, приверженностью к классическим произведениям таких поэтов, как Вергилий или Овидий,

инелюбовью к схоластической латыни. В начале XV в. «гуманисты» не только начинают переводить Аристотеля, а потом

идругих философов более изящным латинским слогом, но и все больше интересоваться античной философией. В первой половине — середине XV в. в связи с захватом турками Константинополя (1453 г.) многие образованные греки приезжают в Западную Европу,в частности в Италию,и привозятнетолько свои знания, но и неизвестные дотоле рукописи древних авторов. Под влиянием Гемиста Плифона флорентийский меценат Козимо Медичи поручает Марсилио Фичино перевод диалогов Платона,и Фичино становится основателем Платоновской академии, где возрождаются и развиваются идеи неоплатонизма.

Влюбом случае, поскольку речь идет об эпохе переходной, речь пойдет не об отдельных системах, а об основных направлениях мысли и идеях,многие из которых восходят к Античности и Средневековью,и тех,которые становятся основой философских подходов Нового времени.

Как говорилось в главе о средневековой философии, она характеризуется прежде всего таким направлением, как схо-

2 Ле Гофф Ж. Рождение Европы. СПб.: Alexandria, 2007. С. 270. 3 Там же. С. 271.

224

ластика, школьная философия. Сложившаяся в XII–XIV вв. благодаря замечательным богословам-философам — Ансельму Кентерберийскому, Абеляру, Альберту Великому, Фоме Аквин- скому,ДунсуСкоту,УильямуОккаму—кXVв.схоластикатеряет творческое начало и превращается в доступную лишь для посвященных игру понятий. Очевидно, что для меняющейся европейской жизни требовалось что-то новое в интеллектуальной области. И это новое активно появляется. Формируется новая картина мира, в которой человеку отводится все более значительная роль. Таким образом, чем меньше становится Земля,оказавшаяся лишь одной из планет Солнечной системы, тем больше вырастает в своих глазах человек.

Сменакартинымира,котораягосподствовалаоколотысячи лет,потребовала глубоких размышлений и аргументов в пользу новых взглядов. Мыслители эпохи Возрождения спорят о том, ктобылболеехристианскиммыслителем—ПлатонилиАристо- тель. Понятно, что оба они жили до Христа, и вопрос ставится о близости их взглядов к христианскому учению. Схоластика, благодаря в первую очередь Фоме Аквинскому, сделала выбор в пользу Аристотеля,поэтому ориентация на Платона означала противостояние всей схоластической традиции. Возрожденческий Платон противопоставляется схоластическому Аристотелю, и интеллектуалы эпохи противопоставляют античные учения — как философские, так и оккультно-магические (герметизм, алхимию и астрологию) — христианской доктрине.

Мыостановимсянадвухтемах,которыеобсуждаютсявэтот период. Первая связана с переходом от замкнутой вселенной, возникшей в результате акта творения, центром которой является земля, ко вселенной бесконечной. Это вопрос о структуре мироздания. Вторая тема обсуждается в связи с переходом от теоцентрической (от греч. «теос» — Бог) модели мира к антропоцентрической (от греч. «антропос» — человек). В теоцентрической модели все определяется отношением к Богу и ценится лишь поскольку, поскольку к Нему приближается; в отличие от нее, в антропоцентрической модели человек начинает все соотносить с самим собой.

Необходимо отметить еще одну особенность этого периода — появление будущего. Дело в том, что средневековая картина мира строилась на идее Апокалипсиса, конца света. Будущее не имело какого-то существенного значения, поскольку люди мыслили себя существующими в преддверии Страшного

225

суда. Именно поэтому большое значение имели постоянные предсказания конца, которые провозглашались то одним, то другим пророком. Соответственно,люди во времени были развернуты к прошлому, когда произошли все важнейшие события мировой истории, известные по Библии, — грехопадение

иизгнание из рая, Всемирный потоп, рождение и воскресение Христа и др. В XV в. европейские умы начинают обращаться к будущему. Это проявляется, в частности, в появлении такого жанра, как утопия. Если в мировидении первоначального и средневекового христианства будущее — это лишь ожидание Страшного суда, то с Возрождения будущее становится все более важным, пока к концу XVIII в. не складывается идея прогресса, и именно она определяет наше мировоззрение. Будущее начинает все больше и больше формировать настоящее. Утопия — это четкий знак признания значения будущего, она радикально отличается от идеи золотого века, которая господствовала в Античности.Дело в том,что античные проекты идеальных государств ориентировались на возврат к прошлому, к золотому веку,который представлялся идеальным.Так,Платон говорит об Атлантиде, где когда-то было идеальное общество, но которая исчезла в результате катастрофы. В Средние века все проекты преобразования церкви также ориентировались на возврат к первоначальной христианской общине, к Христу

иего ученикам. Первая утопия эпохи Возрождения — «Утопия» Томаса Мора (от нее и идет название «утопия» — букв. «отсутствующее место») — это проект будущего идеального государства, в котором не будет недостатков настоящего. А уже после Мора появляются десятки проектов будущего, как религиозных,так и светских, авторы которых пытаются не только представить себе совершенные государства, но и начинают создавать общины для их реализации. Это совпадает по времени с эпохой Великих географических открытий, когда европейцы подчиняютсебе другие континенты,и именно на новых континентах предпринимались наиболее многочисленные попытки реализовать утопические проекты.

Следует еще иметь в виду, что духовный ландшафт позднего Средневековья заполнен в первую очередь не схоластами, которые вели свои диспуты в университетах, а «алхимиками,астрологами,прорицателями,чародеями,целителями

иведьмами. Сельскую местность населяли духи, феи, гоблины

226

и эльфы … Магия и религия существовали нераздельно друг от друга. Люди, которые почитали христианских святых, верили

в…королеву Мав и волшебника Мерлина»4 Это былата воображаемая реальность,которую развитие философии,науки и техники к нашему времени постепенно вытеснило на периферию духовной жизни.

Прежде чем переходить к собственно философии, нужно отметить рост значения таких направлений в интеллектуальном развитии, как алхимия и астрология. Можно показать, как они формируют определенное отношение к двум названным выше темам — устройству мира и человеку.

Алхимия, перешедшая из античного мира в Западную Европу через арабов, играла наиболее значительную роль среди так называемых тайных искусств. Она соединяла поиски философского камня,который могобращать обычные металлы

взолото, с поиском путей духовного возрождения человечества5. Шекспир в 33-м сонете даже говорит о небе как о чудесном алхимике:

В согласии с алхимией небесной Восход,ласкаясь, землю золотил: Вершины гор, и лес,и луг прелестный, Белёсый пруд,что в зарослях застыл6.

На астрологию и алхимию повлияло древнеегипетское учение так называемого Гермеса Трисмегиста («Триждывеличайшего»),важнейшееположениекотороговыраженовнебольшом тексте «Изумрудная скрижаль»: «1. Истинно — без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно. 2. То, что находится внизу, соответствуеттому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи. 3. И так все вещи произошли от Одного посредством Единого: так все вещи произошли от этой одной сущности через приспособление»7. Ключевая идея здесь— единство мира: все, что вверху и внизу,— одно и то же.

4 Davies N. Europe.A History. Pimlico, 1997. Р. 405. 5 Ibid. Р. 530.

6 Розов В. Поэтические переводы [Электронный ресурс]. URL: https://www. stihi.ru/2014/05/08/4713 В оригинале это подчеркнуто еще ярче: «…Gilding pale streams with heavenly alcemy».

7 Цит.по: Гермес Трисмегист и герметическаятрадиция Востока и Запада / сост. и пер. К. Богуцкого. Киев: Ирис; М.: Алетейа, 1998. С. 314.

227

Это радикально противоречит доктрине Аристотеля, принятой в Средние века, который считал, что существуют подлунный и надлунный миры, первый состоит из четырех элементов — земли, воды, воздуха и огня, он изменчив и непостоянен. Надлунный же мир состоит из пятого элемента — эфира, он совершенен и всегда одинаков (на подобной концепции строилась и астрология — см. ниже). Соответственно, идея единства мира, провозглашенная Гермесом Трисмегистом, задавала иное понимание. В частности, канцлер Оксфордского университета Роберт Гроссетест использовал алхимию, чтобы опровергнуть аристотелевское разделение земли и неба8. «Алхимия учит, что Бог во всем, что Он есть Универсальный Дух, проявляющийся в бесконечном множестве форм. Бог есть духовное семя, посаженное в темную землю (материальную вселенную). Через искусство алхимии возможно вырастить и умножить это семя так, что вся вселенская субстанция будет пропитана им и станет, подобно золотому семени, чистым золотом. В духовной природе человека это называется возрождением; в материальном теле элементов это называется превращением»9. Единство мира подчеркивается и другой ключевой идеей — во всем есть семена всего. «…Каждая песчинка содержит не только семена драгоценных металлов и семена драгоценных камней, но и семена солнца, луны и звезд. Точно так же, как природа человека отражает всю вселенную в миниатюре, так и каждая песчинка, каждая капля воды, каждая частичка космической пыли скрыты во всех частях и элементах космоса в форме маленьких зародышей»10.

На новые взгляды повлияло и появление новых инструментов.Аристотель опирается на очевидное, на то, что видимо простым глазом. В эпоху Возрождения возникает установка на высматривание тайного, которая «побуждает использовать приборы, усиливающие зрение (микроскоп и телескоп); использовать эксперименты для демонстрации невидимого: например, полую сферу с присоединенной к ней помпой для

8 HaaningA.ThePhilosophicalNatureofEarlyWesternAlchemy:TheFormative Period c. 1150–1350 // Art & Alchemy. Copenhagen: Museum Tusculanum Press, 2006. Р. 31.

9 Холл М. П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новоси-

бирск: Наука, 1992. С. 569.

10 Там же. С. 570.

228

демонстрации давления (которое поначалу понималось как вес) воздуха. Отсюда же и идея бесконечности вселенной, ее неисчерпаемости,которую в разное время отстаивали Николай Кузанский, Джордано Бруно и Блез Паскаль. Мир открывается для исследования, а не только для понимания и толкования текстов Аристотеля»11. Герметизм с его «то, что наверху, и то, что внизу,—одно ито же» подрываетсредневековое убеждение об отличии небесного от земного. Бог — во всем, в материальном и в идеальном, и нет отдельного небесного мира, который был бы принципиально отличен от мира земного.

В Средние века, где Бог являлся центром картины мира, алхимияхорошовписалась,посколькустроиласьнаубеждении, что природа, будучи творением и проявлением божественного начала, позволяет проникнуть к пониманию своего творца и человека как части сотворенной природы.

Возрастающее внимание человека к самому себе как к ремесленнику,который может,освоив искусство алхимии,преобразовывать природу, позволяет мыслить человека в соответствующем ключе: «алхимики хотели изучить проблему, как работал дух Божий и как он проявлял себя в природе — и таким образом изучить человека, или человечество как часть природы»12.

Как видно из приведенных характеристик взглядов алхимиков на мир и место в нем человека,связь алхимии и философии исключительно велика и плодотворна: здесь и идея единства мира, и идея всего во всем, и переосмысление роли человека во вселенной на основе идеи макро- и микрокосма.

Этожеможносказатьиобастрологии.Астрологияприходит в Европутоже из античного мира итоже через арабов.В начале IX в. придворный багдадский астролог определяет астрологию как «повелительницу всех наук».Астрологдолжен был «изучать природу вещей и вникать в изменяющиеся сезонные состояния животных, растений и минералов. Практикующий эксперт в искусстве астрологии должен был уметь оперировать тригонометрическими функциями для того, чтобы поймать малейшие движения планет.Он должен был исследоватьтайны

11Яворский Д. Была ли научная революция? Рецензия на книгу: Деар П., Шейпин С. Научная революция как событие. М.: Новое литературное обозрение, 2015 // Социология власти. Т. 27. № 3 (2015). С. 227.

12Haaning A. Op. cit. P. 35.

229

рефлексии и рефракции, чтобы высчитывать проекции планетарных лучей, которые влияют на события, происходящие на лежащей внизу далекой земле. А также ему необходимы были высочайшей точности инструменты для измерений и отсчета времени для подготовки звездных таблиц, составленных с точностью даже не до минут, а до секунд и даже еще точнее»13. Эта характеристика вполне подходит для современного ученого. Но астрология покоилась на весьма важных философских предпосылках. Во-первых, так же, как и алхимия, она рассматривала мир как единство. Во-вторых, для астрологии жизнь человека, жизненные циклы растений и животных, погодные условия и, особенно, наводнения, бури и землетрясения — все определялось движениями небес. Таким образом, астрология рассматривалась как «последовательная теория, которая объединяла человека и космос в единое связное целое. В ее основе лежало классическое представление, отмеченное в названии книги Аделяра «О тождественном и различном», как вечные, совершенные и неизменные «высшие» небесные тела, царство Тождественного, управляли постоянно меняющимся, тленным «нижним» царством человека и земли, т. е. Различным»14. Это понимание мира, в частности, заставляло размышлять о свободе воли человека итом,былали земля вечной или она появилась в конкретный момент в результате акта творения.

Все мыслители,которые упоминаются в данном очерке,так или иначе занимались либо алхимией, либо астрологией, и все знали герметические учения, начиная со схоластов.

Возьмем Альберта Великого, который был учителем Фомы Аквинского. Он рассматривает небеса и звезды в качестве инструментов, с помощью которых приводится в движение мироздание,подобно тому,как рука человека является инструментом, которым управляет разум. Звезды и небеса понимаются как посредники между первопричиной и материей. Соответственно, четыре элемента (земля, вода, воздух и огонь) возникают в результате движения небес, и «растения, камни, минералы, животные, короче, все, что живет в нижнем мире, определяется движением высших тел. Этот общий закон, что мир природы и жизни на земле управляется движением звезд

13Lyons J. The House of Wisdom. How the Arabs Transformed Western Civilization. New York etc.: Bloomsbury press, 2009. P. 67.

14Ibid. Р. 136.

230