Очерки по истории философии. Том 1. Учебное пособие

раты» достаточно простой,он повествует о восемнадцатидневном сражении двух царских родов,но в то же время содержит в себе огромное количество отступлений от основного содержания, включающих басни, новеллы, эпические истории, притчи, легенды, наставления, песни, что делает этот эпос значимым образцом дидактического и морального характера. Сюжет «Рамаяны»достаточноизвестенидосихпорявляетсяоднимиз любимейшихвЮго-ВосточнойАзии.Царь,следуятребованиям одной из своих жен,вынужден отправитьсвоего сына и наследника трона Раму в изгнание на четырнадцать лет. В изгнание с Рамой отправляется и его жена Сита, которую во время странствия похищает царь демонов с острова Ланки. Пережить странствие,спасти Ситу и вернутьтрон Раме помогаютего братья, а также царь обезьян Хануман. В «Рамаяне» представлены идеалы преданности, дружбы, справедливости, самопожертвования. Оба текста содержат в себе высокие образцы морали, которым должны были следовать те, кто знакомился с ними и изучал их.Обатекста называют«пятой ведой»,а «Махабхарату» также «едой новой эры» и «произведением, в котором есть все на свете».

Весь этот огромный корпус религиозной и философской поэзии, по объему в шесть раз превышающий Библию, содержит те понятия и категории древней ведийской религии, на базе которых возникли все направления индийской мысли. По сути своей индийская философия представляетсобой натурфилософию. Рассмотрим некоторые главные философские понятия периода Вед.

Брахман. В монотеистических религиях — иудаизме, христианстве, исламе — Бог понимается как творец всего существующего, часто антропоморфный, т. е. наделенный определенными человеческими свойствами, такими как ви́дение, слышание, знание, могущество, воля, жизнь, но взятыми в их абсолютном значении, и зачастую имеющий человеческий облик (вернее, человек создан по облику и подобию Бога). К нему непосредственно обращаются люди в своих молитвах. Что касается индуизма, то в нем существуют тысячи различных богов и богинь, каждый из которых покровительствует какому-то явлению или действию. Над ними главенствует триада богов (тримурти). Три главных бога индуизма часто понимаются как триединое божество: Брахма-Создатель, ВишнуХранитель и Шива-Разрушитель.Все вместе они отражаютпроцессы,происходящие в мире и характеризующие все существу-

91

ющее: возникновение, пребывание, уничтожение. Как единое целое они обозначаютдуховное начало—Брахмана.Брахман— это Абсолютная Реальность, он неделим,лишен какой бы то ни было множественности и представляет собой полноту, т. е. то, что вмещает в себе все возможные способы и виды существования. Если всё сущее является проявленной реальностью, то Брахман — ее непроявленная и объединяющая все сторона.

Атман. Будучи Абсолютной Реальностью, Брахман тем не менее описывается как живое существо, обладающее собственным Я, или личностью. Эта личность именуется Атман, что часто переводят как «душа». Душа Брахмана, Атман, — это мироваядуша,душаУниверсума,всего сущего в его совокупности. Душа каждого отдельного человека тем самым причастна Абсолютной Реальности и,таким образом,даже несмотря нато, что она погружена в физическую реальность, связана с физическим, смертным телом, она всегда остаются частью вечного бессмертного Абсолюта. Главная философская мысль, которая развиваетсявупанишадах—этотождествоАтаманаиБрахмана и причастность индивидуальной души к Абсолюту. Душа человека должна стремиться к воссоединению с целым, с Атманом, тем самым достигая высшего познания. Этот момент является конечной целью каждого живущего и наступает, когда человек осознаетсвоетождество с мировой душой,что проявляется как состояние «сна без сновидений», или такое состояние жизни, которое абсолютно лишено сознательного, личностного элемента. Если следовать этим установкам, то выходит, что физическое существование человека представляется чем-то искусственным,а реальное существование вынесено за пределы времени и пространства и доступно только Брахману и его несознающему себя Атману.

Таким образом становится понятно, что значимым вопросом любых направлений брахманизма оказывается вопрос о средствах и способах достижения единства существования и сознания, тождества Брахмана и Атмана, слияние с Брахманом каждой индивидуальнойдуши,или,иначе говоря,способы освобождения личного атмана от бремени физического существования.

Карма. Почему освобождение от физического существования затруднительно? Здесь мы сталкиваемся с понятием кармы. Слово переводится как «действие, деяние» и подразумевает справедливое воздаяние за все совершенные человеком поступки или действия, к которым относятся даже любые

92

сказанные слова и общий дух (позитивный или негативный), с которым человек подходит к реализации своих действий. Безнравственные поступки, которые совершает человек, оказывают влияние не только и не столько на жизнь человека и окружающих его людей,на ход его собственной жизни,сколько негативно отражаются на Атмане, искажая его нравственные нормы. Соответственно, выход из порочного круга существования и слияние с Абсолютом для каждого отдельного человека произойдет только тогда, когда искажения, причиненные этим человеком Атаману, будут устранены. Иначе говоря, любые поступки имеюткармические последствия: негативные, злые нарушают состояние Атмана, добрые — восстанавливают. Физическое тело может не дождаться восстановления Атмана в течение одной человеческой жизни.Оно изнашивается,и душа вынуждена менятьфизическую оболочку,оставаясьв «тюрьме» физического мира, не в силах вернуться в свое исходное состояние единения с Абсолютом. Меняя, как одежду, изношенные телесные оболочки,она остается в круге сансары (букв.«вращение») — последовательных перевоплощений души или личности (атмана) в разных ее физических проявлениях.Душа может возродиться заново — как бог или как насекомое, растение, животное, человек — в полном соответствии с накопленной кармой.Разорвать круг перерождений можеттолько осознание закона кармы.

Дхарма. Слово буквально переводится как «то, что поддерживает», и его можно истолковать как «извечный порядок вещей». Оно обозначает совокупность норм, правил и условий, которые необходимо соблюдать дабы не нарушался естественный космический порядок бытия. Именно он определяет судьбы людей в зависимости от их поступков.В Ригведе можно встретить дублирующий и предшествующий понятию дхармы термин рита.Она скорее понимается как закон природы,изначальная гармония мира,в соответствии с которой совершаются события в Космосе —дни сменяются ночами, одни сезоны другимиит.д.Главноеотличиедхармыотритывтом,чтодхарма— это главенствующий моральный принцип, изначальная непреложная истина. Рите невозможно не подчиниться, это подчинение происходит несознательно, автоматически. Нельзя сделатьпособственномужеланиютак,чтобыпослелетанаступила снова весна или день длился целый год. Следование же дхарме требует со стороны человека определенных усилий: уметь различать,чтотакоедобро и зло в соответствии с установленными

93

нормами, предпочитать и выбирать благое, отвергать запрещенное. Иными словами, то, как сложится судьба каждого человека, в соответствии с законом дхармы зависит только от его личного выбора,а не от механического вовлечения в ту или иную цепь развития событий.

Важно учитывать также следующий факт: соблюдение или несоблюдениезаконадхармыисвязаннаясэтимкармаотражаются и сказываются не только на будущем человека. Поскольку речьидетободнойитойжеличности,еесудьбаявляетсяобщей для любого ее перерождения. В каком-то смысле это единство личности в разных перерождениях сказывается и на понимании времени. Время представляется не линейным,текущим из будущего через настоящее в прошлое, а единым замкнутым на себя континуумом. Поэтому не только прошлые прегрешения человека влияютна его судьбу в будущем,но и поступки в будущем определяютто,как сложилась судьба человека в прошлом. Иначеговоря,любоедействие,любоесказанноесловоприносит свои плоды, которые «созревают» не сразу, и увидеть результатысвоихдействийчеловексможеттольковбудущем.Неосознанные поступки также имеют свои кармические последствия, но осознание последствийлюбыхдействий,атакжетех искажений, которые они оказали на личную судьбу и Космос в целом, может прийти не сразу.

Вач. Почему слова оказывают на Атман такое же воздействие,что и поступки? Потому что природа слова божественна. Над миром властвует божественное Слово (Вач), а человек посредством его взывает к богам, приносит жертвы, совершает обряды,и боги ему отвечают.Все это вместе сохраняетПорядок в его естественной периодичности.

Майя («покров, пелена»). Человек существует в физическом мире. Этот множественный и изменчивый мир явлений в действительности всего лишь абсолютная иллюзия, которая служит покровом (майя),скрывающим абсолютную подлинную реальность,истинно сущее,Абсолют-Брахман.Человек недогадывается о подмене реальностей до тех пор, пока не наступит прозрение.

Мокша. Духовное освобождение от жизненных невзгод и заблуждений (мокша) наступает через осознание двух вещей: иллюзорности мира явлений и бессмертия каждой души. Это осознание приходит с осознанием тождества Атман-Брах- ман или, иначе, через самореализацию и избавление от ави- дьи (неведения). В состоянии неведения пребывают все, кто не

94

может отличить Абсолютную Реальность от иллюзорного мира сансары.

Таким образом, брахманизм считает чувственный мир не имеющим ценности и полным страданий, спасение от которых он видит в бегстве от мира, в аскетизме.

Философские школы классического периода

Брахманизм можно обозначить как «предфилософское» направление. Собственно философия как самостоятельная область знания возникает в Индии в VI в.до н. э. В период второго расцвета древнеиндийской культуры (с V по VIII в. н. э.) в рамкахиндийскойкультурыоформляютсяфилософскиешколы (даршаны), и их число быстро возрастает. Индийский ученый Мадхава в своем сочинении «Обзор всех систем», вышедшем около 1350 г. н. э., насчитывает 16 школ древнеиндийской философии.

Как уже было сказано выше, наибольшее значение из них имеют шесть ортодоксальных даршан, т. е. признающих авторитет Вед (астика), и три неортодоксальных, т. е. отрицающих значение Вед (настика). Нужно понимать, что имеется в виду, когда говорится об отношении даршан к авторитету Вед. Ни одна из них не принимает Веды в том виде, как они есть, не выражает абсолютного согласия с каждой ведической доктриной и не следует всему комплексу ведических текстов. Более того, признание Вед не означает автоматического признания божества или веры в существование бога,скорее,этодаетоснования рассуждать о природе божества и о том, каким образом выводится и осознается идея божества.Каждой из школ акцент ставится исключительно на то, что в стремлении установить истину о подлинном устройстве мира духовный опыт может дать существенно больше,чем разум и доказательства.

О р т о д о к с а л ь н ы е ш к о л ы ( а с т и к а )

Первые две школы — миманса и веданта — сосредоточены на истолковании, понимании и рациональном обосновании текста Вед.

Миманса.Эташколаимеетболееточноеназвание—пурва- миманса, что переводится как «первое исследование» или «раннее исследование». Первоисточником этой даршаны явля-

95

ется «Миманса-сутра», написанная Джаймини и состоящая из 2500 афоризмов. Этот текст возник в период с 200 г. до н. э. по 200 г. н. э. Главным комментатором и последователем Джаймини был Шабара. Его последователями стали Прабхакара и Кумарила.

Один из наиболее трудных и вызывающих споры вопросов мимансы — это вопрос о существовании бога. Несмотря на то, что эта даршана является ортодоксальной и полностью основана на содержании Вед, ее сторонники не всегда допускают мысль о существовании бога. В частности, Шабара отвергает существование бога на основании следующего аргумента: чувственное восприятие бога не обнаруживает, а все остальные источники познания мира восходят к чувственному восприятию. Прабхакара и Кумарила приводят аргумент, отрицающий бога как первоначало или первопричину. Прежде всего, нет оснований считать, что мир когда-либо создавался или разрушался, скорее надо говорить о непрерывном процессе становления и уничтожения, но не о тотальной гибели мира или его возникновении. В таком случае мир не допускает начала для себя. Бог также не может быть первопричиной на основании аргумента об отсутствии необходимости допускать больше того, что уже известно. Например, если известно, что причиной рождения каждого человека были его родители, незачем предполагать, что что-то еще, кроме них, было причиной его рождения.

Мимансаки не признавали существование бога в силу особого отношения к ритуалу. В Ведах любой ритуал связан с именем какого-либо бога. Правомерен вопрос: что такое ритуал? Это обряд поклонения богам, посредством которого можно доставитьим удовольствие и вымолитьнеобходимое человеку? Или он преследует какую-то иную цель? Мимансаки полагают, что если божества не имеют материальной формы, то любые процессы материального мира не имеютс ними никакой связи, равно как и боги не имеют и не могут иметь реальной власти над земными процессами и вещами. Имена богов, звучащие

вритуалах, например, Индра, — это всего лишь звуки. С точки зрения Джаймини и Шабары, ритуал действует сам по себе, механически, на основании внутренне присущих ему законов. Тем самым из религиозного обряда ритуал превращается

вмагический акт. Если сам ритуал совершается на основании собственных внутренних процессов, и за каждым из них не стоит воли богов, то каким образом вообще после окончания

96

ритуала, спустя какое-то время, можно расчитывать на какойлиборезультат?Какойрезультатможетповлечьдействие,которое давно прекратилось? Чтобы снять такого рода возражения, мимансаки разработали теорию апурвы, или возникающей во время действия ритуала невидимой силы, которая действует вплоть до достижения результата.

Особое внимание в мимансе было направлено на соблюдение общественного и религиозного долга (дхармы). Само по себе изучение Вед, как и любые другие способы получения знания, не гарантирует достижения мокши и освобождения от сансары.Мокша в принципе недостижима посредством рационального познания. Единственный путь освобождения от страданий физического мира заключается в строгом соблюдении общественных норм и религиозных предписаний посредством выполненияритуаловиподчинениеограничениямсвоейварны (касты),атем самым и соблюдение определенного порядка,т.е. дхармы. Иначе говоря, если следовать дхарме как общепринятым нормам, то мокша может быть достигнута независимо от желания и осознания человеком собственных действий.

Веданта. Слово означает «завершение Вед», т. е. логическое осмысление, систематизацию и подведение итогов тем взглядам, которые содержатся в упанишадах. Именно в отношении осмысления упанишад веданту часто называют второй мимансой (уттара-миманса), но не в отношении хронологии (школы развивались параллельно), а в отношении логики развития взглядов. Первая миманса осмысливает ритуал, а также заинтересована в понимании природы дхармы, но ее интерес чисто практический: вся философия в ней подчинена задачам правильного выполнения ритуалов на основе их корректного понимания. Корректные, сообразные с исходными установками, с принятыми нормами действия ведут к соблюдению дхармы. Интерес второй мимансы, или веданты, — теоретический. Ее интересует познание истины вещей вне зависимости от практики как корректного выполнения ритуала.Упанишады не являлись систематизированными текстами, их содержание было разрозненно и нуждалось в истолковании, а также в выработке единой, универсальной точки зрения относительно основных моментов, в них изложенных, а именно тех, которые касаются Брахмана и его отношения с Атманом.

Как комментирует содержание и конечные цели первой и второй мимансы Шанкара, для первой важен вопрос о моральном долге человека и той картине будущего, которая зависит

97

от поведения человека; для второй — достижение истины, не связанное с достижением земного счастья через выполнение нравственного долга, а такое, которое приведет к полной свободеотперерождения.Этацельнеможетбытьдостигнута,пока человек опирается на те принципы, которых придерживаются приверженцы первой мимансы. Исследование Брахмана — это знание о подлинной реальности, которая существует вечно, независимо от человеческих действий, и в ней нет ничего, что даже намекало бы на страдания и круг перерождений.

ОснователемведантысчитаетсяБадараяна,живший,поодним источникам, в начале нашей эры, по другим — в IV–V вв. н. э., а самым выдающимся представителем этой школы был Шанкара

(ок.788–820 гг.н.э.).

Шанкараучит,чточувственныймир—этоиллюзия,аэмпи- рическое знание есть незнание. Эмпирическому знанию Шанкара противопоставляет как истинное познание сущего свою метафизику.

Учение Шанкары о майе говорит о призрачности как внешнего мира, так и внутреннего, психического мира человека. И внешний мир, состоящий из множества отдельных изменчивых вещей, и множественность индивидуальных душ, вообще мир множественности и изменчивости—все это обман,мираж, сновидение. На самом деле существует лишь единый вечный дух Брахман. Его бытие — мысль. Единый Брахман не может разделяться, не может раздваиваться, ему нельзя приписать никаких атрибутов, он есть чистое «нет» и истинное высказывание о нем — это молчание.

В теории познания Шанкары говорится, что достигнуть познания истинного бытия можно лишь путем откровения. Размышление не в состоянии постигнуть Брахмана. Подобно другим мистикам, Шанкара указывает на противоречия между учениями различных философских систем, опровергающих другдруга; незыблемы только Веды.

Санкхья. Термин переводится как «размышление, число, исчисление». В сравнении с другими ортодоксальными системами, это наиболее древняя школа, свидетельства о ней встречаются в таких текстах, как эпос «Махабхарата», где она названа «вечной», но об этом ее раннем этапе почти ничего не известно. Сохранилось всего два трактата, в которых изложена ее доктрина — «Санкхья-сутра» и «Санкхья-карика». Первый приписывается создателю системы Капиле (полумифический2

2 В «Махабхарате» он назван одним из семи сыновей Брахмы.

98

персонаж, жил в VI в. до н. э.), другой — Ишваракришне (приблизительно III–VI в. н. э.).

Суть учения санкхьи, как и у всей ведической традиции, — освобождение от страдания и осмысление реальности.Санкхья и йога находятся в тех же отношениях, что и веданта с мимансой: санкхья теоретически рассматривает эти вопросы, а йога формулирует практические принципы их применения. При этом санкхья, оставаясь ортодоксальной даршаной, практически отказывается от идеи бога, а йога строится на основаниях, которые вообще не обращаются к идеям, изложенным в Ведах.

Санкхья утверждает, что в Универсуме присутствует два плана бытия: материальный, или физический, и духовный. Но, в отличие от ведической традиции, санкхья предлагает свой вариант их осмысления, не в терминах Атамана и Брахмана.

В основе мира лежит пракрити («причина, материя»), т. е. материальная первопричина, бесконечная и все наполняющая. Другое проявление конечной реальности — пуруша («человек, мужчина, дух»). В мифологии индуизма Пуруша выступает как первочеловек, из тела которого создана Вселенная. В санкхье его роль переосмысливается до сознания, духовного начала Универсума. Образ пуруши близок к атману упанишад, и в поздней санкхье начинает отождествляться с богом.

Первоматерия никем не создана. Она как бы сплетена из трех гун («веревка, канат»), качеств, посредством которых может себя проявлять. Эта часть бытия никогда не может быть постигнута сама по себе, но только как какое-либо качество. Первое качество называется саттва («чистота, чистый», также «существование»). Это самое чистое и возвышенное качество материи. Оно может проявлять себя, например, в продуктах, которые не выводят ум из равновесия. К ним относятся такие продукты, при получении которых животным не была причинена боль, и не содержащие алкоголь или наркотики. Если речь идетоличности,тотакиелюди спокойны и целомудренны,они живут простой жизнью, мало едят,часто медитруют.

Второекачествоназываетсяраджас(«страсть,активность»). Эта гуна проявляет себя в деятельности, которая, даже будучи направленной на благие дела, неизменно ведет к страданию. Личность,характеризующаяся этой гуной,стремится к наслаждению,почету,счастью,материальномудостаткуивэтомвидит смысл своей жизни.Все этотребуетнепрекращающихся усилий со стороны человека, постоянной активности и деятельности.

99

Такая же деятельность и активность присуща физическому миру в процессах возникновения и уничтожения.

Третья гуна называется тамас («тьма»). Это темное, инертное начало, порождающее невежество и безразличие. Она представляет собой полную противоположность саттвы.

Санкхья предлагает дуалистическую, двойственную природу мира. Мир слагается из двух начал: материального, изменчивого (пракрити) и духовного, вечного и неизменного (пуруша). Пуруша — это личность мира, мировое Я. Но и каждый человек по сутитоже пуруша,поскольку у каждого присутствуете его личное духовное Я. Вместе с тем человек в равной мере и материален.

Пурушапассивенилишенкакой-либодеятельности.Сампо себе он не вовлекается в материальные процессы, изменения пракрити его не затрагивают,он выступаетв роли наблюдателя за этими процессами. Пракрити сама по себе едина, лишена каких быто ни было проявлений качеств.Только в присутствии пуруши пракрити утрачивает свое единство и начинает разворачиваться в различные качества,гуны и их модификации,или типы, сущего — таттвы (в санкхье насчитывается 25 таттв).

Какмыужеотмечали,санкхьютакже,какивсюведическую традицию, интересует проблема освобождения от физического страдания, и ее она решает, исходя из контекста понимания взаимоотношений пуруши и пракрити.

Не только пракрити начинает меняться в присутствии пуруши. Пуруша, наблюдая за пракрити, начинает утрачивать свою независимость и отождествлять себя с пракрити, что и рождает авидью—главное заблуждение,заставляющее признавать материальный мир подлинной реальностью. В каком-то смысле заблуждение пуруши и рождает материальный мир, сначала заставляя прийти в существование,проявить себя первую таттву, «мировой ум», затем Космос, и наконец, индивидуальных субъектов.

Пракрити по мере развертывания своих качеств начинает вовлекаться в круговоротсансары,а пуруша,отождествляя себя с пракрити, становится пленником этого круга перерождений. Разумеется, само отождествление с пракрити иллюзорно, поскольку пуруша и пракрити диаметрально разные по своим свойствам субстанции, и у них не может быть ничего общего. В силу этого рахождения и заблуждения — приписывания себе пурушей невозможного для него способа бытия — возникает духкха (страдание).

100