Очерки по истории философии. Том 1. Учебное пособие

вспыльчивость, скупость, женоненавистничество и др. С этими чувствами необходимо бороться, потому что иначе они низводят человека до уровня животного, ведь они отвлекают его от следования логосу. Главный способ борьбы с аффектами — их уничтожение. Стоики ввели для этого термин «апатия» (букв. «бес-чувствие»). Апатия — это стоический идеал. Однако апатиянеобеспечиваеттакойважнойдобродетели,каксправедливость. Для того чтобы жизнь была справедливой, недостаточно индивидуальной победы над страстями. Ведь логос (мировой закон), действуя через отдельных людей, относится к миру в целом. Поэтому «человек, в котором этот закон действует как живая сила, будет стремиться осуществлять истинно доброе, разумное, богоугодное не только в своем собственном лице, но и во всем доступном ему круге внешней деятельности. Всякий мудрец есть царь и судья, осуществляющий закон в своем царстве»110. Он действует на основе справедливости, причем такой, которая превозмогает любые границы, как географические, так и национальные. Именно стоики внесли в сознание разрозненных и враждующих политических и этнических объединений — государств, полисов, общин — идею человечества как целого. Тем самым стоики подготовили сознание будущего христианства, которое выразилось в тезисе апостола Павла «нет ни эллина, ни иудея» и которое сменило аристотелевское «эллины — прирожденные господа, варвары — прирожденные рабы».

Неоплатоники

Стоики стали самой влиятельной школой поздней Античности. В начале III в. н. э. появилась еще одна школа — неоплатоники, основателем которой стал Плотин (204/5–270 гг.). Он создал вариант платоновского учения, учитывавший развитие философской мысли после Платона. Эта школа существенно повлияла на развитие христианского богословия. Неоплатонизм отличается утонченной понятийной техникой, тщательной работой со словами. Плотин, с одной стороны, учитывает те достижения философии, которые были получены со времен Платона, а с другой — находится под сильным влиянием религиозных поисков поздней Античности.

110 Общая история философии... С. 236.

81

Плотин сумел построить логически стройную картину мироздания, которая во многом определила развитие философских систем Средневековья как на Западе,так и на Востоке. Неоплатоновская онтология позволила четко определить как гносеологию, так и этику. Основное произведение Плотина «Эннеады» (букв. «Девятки») было составлено учеником Плотина Порфирием.

Главным изначальным понятием Плотина стало Единое. Единое выше всех определений, поэтому Плотин иногда называет его Оно, просто как указание на источник бытия, стоящий выше бытия. Ведь все, что существует, обретает бытие по причастности к Оно. (Фактически Плотин этой схемой пытается ответить на вопрос о том, как идеи сопричастны миру. Вопрос, на который ни сам Платон, ни Аристотель не дали удовлетворительного ответа.) Единому нельзя приписать никаких признаков, и любая характеристика может быть только отрицательной.«Единое есть все и ничто,ибо начало всего не есть все, но все — его, ибо все как бы возвращается к нему, вернее, как бы еще не есть, но будет»111. Так, утверждение, что Оно является единым,означаетлишь отсутствие множественности,ато, что Оно является благим, выражаетто, что оно есть для прочих существ, но не для самого себя. Оно является причиной всего существующего, но причиной не в том смысле, какой обычно приписывается причине,когда по следствию можно угадатьто, что его произвело. Речь у Плотина идет о причине, которая в силу своей полноты изливается в мир, и мы можем говорить лишь о произведенном, но не можем заключать от следствия к причине, которая в любом случае остается недоступной. В нашем же мире мы можем судить о причине по следствию — по движению бильярдного шара мы можем судить о движении кия, а по следу на снегу — о движении зайца, который оставил этот след, по свету солнца мы судим о самом светиле и т. д. Но по тому, что мы наблюдаем в мире, мы не можем судить о его причине. Единое остается за пределами постигаемого. Иногда Плотин пользуется сравнением Единого с переполненной чашей. То, что изливается в мир, называется эманацией (истечением). Эти эманации реализуются в материи. Сама по себе материя является бескачественной и простой, потому что она сама по себе лишена всего. От Единого, благодаря его эманациям, она получает форму.

111 Антология мировой философии: в 4 т. Т. 1. Ч. 1. М.: Мысль, 1969. С. 549.

82

Нашему познанию доступны две эманации Единого —Ум и Мировая душа. Первые и наиболее простые сущности — числа. ИменноблагодарячисламЕдиноепретворяетсявомножественность. Числа — это синтез единства и множественности. Через них Единое образует Ум — вторую ступень бытия. Несмотря на свою множественность, Ум сохраняет единство как отображение Единого. Особенность Ума состоит в том, что он состоит из идей, мыслящих самих себя, и поэтому в нем нет различия между субъектом и объектом. Это созерцательное мышление, всегда обладающее своим предметом. Ум вне времени и пространства. В отличие от Единого,Ум обладает существованием. «Так как ум прекрасен,даже прекраснейшее из всего, покоится

вчистомсветеичистомсияниииохватываетприродусущего— наш прекрасный мир есть лишь тень и отражение ума; так как он покоится во всем блеске (ибо в нем нет ничего бессмысленного, темного, несоразмерного); так как он живет блаженной жизнью, — то изумление должно охватывать видящего его»112. По сути дела, это мир чистых идей Платона. Однако, в отличие отПлатона,сущности,содержащиеся вУме,являются нетолько первообразами, но и причинами вещей, т. е. обладают определенной энергией, полученной от Единого. Кроме того, количество чистых мыслящих себя сущностей в Уме равно количеству единичных вещей в мире, а не количеству родовых понятий, как у Платона.

Вторая эманация Единого, изливающаяся из Ума, — это Мировая душа. Она едина как мыслимая, но множественна

вкачестве существующей. Она обладает активностью, способностью делиться, не остается неизменной, но движется, порождая образы самой себя. «Поэтому и кажется, что душа человека простирается вплоть до растений»113. Здесь Плотин следует Аристотелю с его учением о растительной, животной и разумной душе, но трансформирует его таким образом, что эти части души становятся выражением одной мировой души. Душа порождаетобразы самой себя втом,что противоположно Единому,—в материи.Эта душа реализует свое существование

вматерии и одушевляет все существующее, живущее, находясь во всем и не находясь нигде, поскольку как таковая душа идеальна,т. е. не занимает места в пространстве и во времени. Этотпарадокс Плотин объясняет,исходя изтого,что уничтоже-

112Антология мировой философии... С. 548.

113Там же. С. 550.

83

ние материальной оболочки не уничтожает идеи. Можно сжечь дрова, но нельзя сжечь идею дров. Входя в материальное,душа начинает распоряжаться,как будто это не часть мировой души, а самостоятельное существо, а по разрушении материального, душа оказывается опять частью единой Мировой души. (Здесь можно видеть отблеск стоического учения о всемирной симпатии, обоснованного платонически.) «Когда отрезают отростки или верхушки веток растения, куда уходит находящаяся в нем душа? Конечно, туда, откуда она пришла, так как она пространственно не отделена от него. Следовательно, она едина с началом. А если разрубить и сжечь корень, то где находящееся

вкорне? Оно в душе, так как не ушло в другое место … Таким образом, существует как бы вытянутая в длину жизнь; каждая из следующих по порядку частей иная, но все есть нечто непрерывное, и одно отлично от другого, но предшествующее не уничтожается в последующем»114.То естьесли быдушаделилась, то каждая отдельная часть могла бы быть уничтожена, как и материальное тело. Так, Мировая душа одной стороной обращена кУму и,соответственно,через него к Единому,а другой — к миру, являясь одушевляющим мир принципом. Во всех случаях материя является лишь отрицательным принципом, потому что все, что познаваемо, содержится в душе, в том, что делаетту или иную вещьтой или иной вещью.

Эта онтологическая схема определяет гносеологию Плотина. Ум познающего человека продвигается от того, что он созерцает в мире, к Единому, постигая разумно-смысловое начало мира — Логос. Логос одновременно является познавательной силойдуши.Этодвижение проходитнесколько этапов. На первом этапе душа ищущего должна отвратиться от всего чувственного, пройти очищение (кáтарсис). На этом этапе она сливается с мировой душой и от единичного, воплощенного

вматериальном, переходит к видовому. На следующем этапе, который называется «теория», душа как бы сливается с мировым Умом. Здесь она уже имеет дело лишь с порождающими родовыми понятиями и обращена к Единому. Следующий этап — слияние с Единым. На этом этапе душа теряет себя в качестве индивидуальной души, Мировой души и Ума и переживает «экстасис» (соединение с Единым). В этом состоянии душа обладает полным знанием.

Эти же этапы душа проходит, поднимаясь по ступеням

добродетели, поэтому этика и гносеология у Плотина фактиче-

114 Антология мировой философии... С. 550–551.

84

ски образуют одно целое. Так реализуется мысль Сократа, что знание добра и поведение, в основе которого лежит добро, — едины. Если воля направлена на знание, она направлена и на добродетель. Плотин считал, что уже само по себе соединение

стелом делает человека порочным. У Порфирия в его «Жизни Плотина» есть удивительное замечание,что Плотин,«казалось, всегда испытывал стыд от того, что жил в телесном облике, и из-затакого своего настроения всегда избегал рассказывать и о происхождении своем, и о родителях, и о родине»115. Добродетель обычного гражданина состоит в том, что человек борется

синстинктами души, соединенной с телом. Но для настоящей добродетели этого недостаточно, потому что душа должна обратиться к Единому. Первый этап на этом пути — катарсис, который устраняетстрасти и пристрастия к вещам,готовядушу к созерцанию Единого. Душа очищается для встречи с Умом. Второй этап — теория116, душа сливается с Умом. Но этот этап является переходнымдля встречидуши с Единым.Этого невозможно достичь путем размышления, но только путем экстатического восхищения. В этом состоянии душа фактически покидает материальный мир и растворяется в Едином, которое есть Добро. Плотин пишет: «До этого момента наша душа томится желанием видеть то, что еще не видела, и само собой понятно, что после того, как все вещи пройдут перед ее взором, ей остаетсяувидетьлишьто,чтовышевсегосуществующего.Ведьприродадушиникоимобразомнеможетдойтидополного,чистого ничто. Правда, что, падая и оскверняясь злом, она тем самым приходит в то состояние, которое есть своего рода небытие, но которое все же не естьчистое ничто.Поэтому,и наоборот,когда душа избирает противоположный путь, то в конце этого пути приходит не к чему-либо иному, противоположному себе, но к самой себе, и, если тут она оказывается не находящейся в чемлибо другом,то это вовсе не значит,что ее нет уже ни в чем, но значит, что она присутствует лишь в самой себе»117. Здесь уже в принципе в душе не может быть никакого зла, потому что зло не существует само по себе, оно является только отрицанием добра.

115Порфирий. Жизнь Плотина // Диоген Лаэртский Указ. соч. С. 427.

116В этом контексте слово «теория» имеет совсем не то значение, которое для нас привычно. Здесь теория — это прямое созерцание высшего, сверхчувственного.

117Плотин. Эннеады. Киев: УЦИММ-ПРЕСС, 1995–1996. С. 315.

85

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Философия возникла в конце I тысячелетия до н. э. на рубеже VIII–VI вв. сразу в трех очагах древних цивилизаций:

вГреции, в Индии и в Китае. Несмотря на то, что это разные традиции, которые подразумевают разные пути и причины возникновения в них философского знания,своеобразие путей его дальнейшего развития, некоторая общая составляющая объединяет их все, а именно, характерный круг вопросов и те ответы, которые дает на них философия.

Можно назвать три источника философского знания. Все они так или иначе связаны с изменениями, происходящими в человеческом сознании. Некоторые исследователи, такие как канадский психолог Д. Джейнс, работавший в начале XX в., прямо заявляют, что именно в период, характерный для возникновенияфилософиивозникаетисознание,исамосознание: человек перестал быть частью грозного пейзажа необъяснимого мира и задумался о собственном существовании, осознал себя как независимый и самостоятельный элемент мира, а также свою способность отстраненного, анализирующего, разумного понимания окружающего мира и своей роли в нем1.

Первый источник философского знания — это переосмысление мифологических и религиозных представлений о мире. Миф описывает мир, его историю. Но он не объясняет и не в состоянии объяснить, почему мир уcтроен так, а не иначе, почему в нем обнаруживаются именно такие, а не иные закономерности,икаковапричинатого,чтопроисходит.Кактолько человек задается вопросом «почему?» и ищет объяснения, он вырывается из круга религиозных предписаний и делает шаг навстречу науке, рациональному, разумному объяснению того, что происходит вокруг него. Оформление накопленного человечеством знания — второй источник философии. Именно философия предлагает различные варианты систематизации имеющихся знаний в различных областях, будь то география,

1См.об этом: Норретрандерс Т.Иллюзия пользователя.Урезание сознания

вразмерах. Гл. 12 [Электронный ресурс]. URL: coollib.com/b/322851/read#t16

87

медицина, астрономия, ботаника, зоология и др. Философия предлагает не новые факты в дополнение к уже имеющимся. Ее задача заключается в том, чтобы упорядочить те знания, которые уже есть, превратить хаос разрозненных фактов и отдельных случаев в систему. Третий источник философии — это осмысление новой социальной действительности. Возникновение самосознания, личности существенно меняет сам принцип социальных отношений. Человек задается вопросом не только о своем месте в мире, но и том, какую роль он играет

вобществе,какой статус занимает,как общественное связано с природным и личным, что такое добро и зло, справедливость. Ни религия, ни искусство, ни ранние формы научного знания не в состоянии были дать удовлетворительных ответов на эти вопросы. Их предлагает философия.

Вместе с тем восточная традиция выбрала настолько другой способ и стиль ответов на поставленные вопросы, что до некоторого времени история западной философии отказывалась считать восточный тип философствования частью философской культуры. Дело в том, что стиль западной философии — рациональный. Западные философы стремились отыскать разумные доказательства, хорошо обоснованные ответы на фундаментальные вопросы мироздания и в меньшей степени касались практической стороны существования, решения жизненно важных,сиюминутных запросов со стороны каждого отдельного человека. Если в западной философской традиции границы философского знания более или менее определены,то восточная традиция характеризуется как раз тем, что стирает границы между разными видами мировоззрения, тесно переплетаясь с мифологией, религией, искусством, уходя глубоко

впрактическое постижение человека, его скрытых психологических структур посредством медитации или других психофизических техник. Такого рода практики вызывают если не отторжение,то настороженность у западных философов и ученых, не всегда они готовы называть такое культурное явление

ввосточной традиции «философией». Тем не менее восточная философия должна быть причислена к философской культуре, поскольку сохраняет ее главный и существенный элемент — рациональность, которая проявляет себя в стремлении к логическому анализу, доказательству, систематизации, обоснованности точек зрения и к критической дискуссии между философами и философскими школами, в которой все эти элементы реализуются.

88

Древняя Индия

Индийская философия развивалась в тесной связи с индуизмом, и их совместное длительное развитие можно представитьтремя этапами:

1.Ведийский период (1500–500 гг. до н. э.). В это время философия представлена мировоззрением Вед (сборникадревнихиндуистскихтекстов,написанныхнасанскрите)итехрелигиозных традиций, которые признают авторитет Вед. Обычно всю совокупностьэтихтрадиций называютбрахманизмом,или индуизмом.

2.Классический период (500 г. до н. э. — 1000 г. н. э.). Это период становления школ индийской философии. Философские школы в Индии принято называть даршаны. Различают шесть ортодоксальных даршан, объединенных под общим термином астика, и три неортодоксальных (настика). Такое деление определяется позицией, которую школы занимают по отношению к авторитету Вед: астика признает его, настика — нет. Термины «астика» и «настика» можно понимать как эквиваленты русских слов «верующий в Бога» и «атеист».

3.Индуистский,или послеклассический период (с 1000 г.).

Вэтот период классические школы постепенно утрачивают свое значение. Переосмысление брахманизма ведет к возникновению новых школ—тантризма и шактизма,а под влиянием ислама возникает еще одно религиозно-философское направление — сикхизм.

Мировоззрение ведийского периода

ОсновнойрелигиейИндииявляетсябрахманизм,илиинду- изм,основыбрахманизмаизлагаютсявВедах—сборникедрев- нейших религиозных текстов Индии, происхождение которых датируется 1500 г. до н. э. Санскритское слово véda означает мудрость, знание и родственно русскому «ведать».

Веды можно охарактеризовать функционально,т.е.по времени, целям написания и задачам. В этом отношении различают основную часть Вед — самхиты — сборники мантр, т. е. молитв, которые используются в определенных религиозных ритуалах, и комментирующую часть — брахманы, араньяки и упанишады — комментарии к самхитам, написанные в разные периоды и с разными целями. Брахманы и араньяки (перево-

89

дится как «лесные тексты») содержат комментарии на ритуалы, но араньяки называют также «секретными брахманами», поскольку в них обсуждаются наиболее сложные и опасные ритуалы и жертвоприношения,которые совершалисьв безлюдных и удаленных местах. Брахманы объясняют значение жертвоприношения, возложенного на жрецов-брахманов, которые получили исключительное право на исполнение ведийских гимнов, что положило начало делению индийского общества на четыре основных сословия (варны — санскр. букв. «качество», «цвет», иногда говорят «касты») в Древней Индии: брахманы, кшатрии, вайшии, шудры. Араньяки были предназначены для тех, кто уже оставил годы ученичества, отдал должное обществу, женившись и дав миру сына, и теперь вступал в третью пору жизни,где главное место отводилось медитации и отшельничеству в лесу, вдали от мира.

Упанишады по содержанию заметно отличаются от брахман. Брахманы, продолжая Веды, говорят о том, что человек может соединиться с мирозданием благодаря действию, жертвоприношению. Упанишады понимают это единение не через символическое действие, а через осознание, рациональное объяснение космических, вселенских процессов. Упанишады также включают в число ортодоксальных индуистских философских школ как веданту (завершение Вед), поскольку они представляют собой уже оформившиеся каноны брахманистской религии и используют терминологию, которая легла в основу индийской философии, а сама индийская философия классического периода оформляется на основании обсуждения содержания упанишад.

Веды подразделяются также по жанрам на четыре части: Ригведа—веда гимнов; Яджурведа—веда ритуальных формул; Самаведа — веда песнопений; Атхарваведа — веда магических заклинаний.

Вместе с тем литературное и религиозное наследие индуизма не исчерпывается только корпусом Вед. Знание, изложенное в Ведах, относится к категории шрути (слушание), т. е. предполагает научение через общение с учителем, толкование священных текстов. Другой вид знания именуется смрити (запоминание) и подразумевает изучение литературы наставительного характера, содержащей значительный набор нравственных образцов. Это древнеиндийские эпические книги «Махабхарата» («Великое сказание о потомках царя Бхараты») и «Рамаяна» («Путешествие царевича Рамы»).Сюжет«Махабха-

90