Очерки по истории философии. Том 2. Учебное пособие

от подлинного существования, делает людей подобными стае обезьян. Если человек решается на выбор, то он оказывается на одной из трех жизненных стадий—эстетической,этической или религиозной.

Эстетик стремится наслаждаться жизнью, на мир он смотрит сквозь призму чувств. Желая испытать все многообразие чувственного и эмоционального опыта, он отвергает все, что ограничивает его выбор: обязательства, порядок, систему. Эстетик отказывается придавать своей жизни определенную форму,онустремленкновому,хочетлишьрадоватьсяивосторгаться происходящим. Фактически эстетическая стадия предполагает отказ человека от самого себя,так как здесь существование человека лишено четкости, определенности, перспектив развития. Личность рассеяна, не собрана в единое целое. И обеспокоенность этим фактом приводит к отчаянию, ставит проблему выбора: либо остаться в отчаянии на эстетическом уровне, либо изменить свою жизненную позицию, перейти на другой уровень самореализации.

Этическая стадия позволяет преодолеть рассеянность личности через подчинение собственного Я универсальному моральному закону. Жизнь человека приобретает оформленность благодаря ориентации на определенные моральные нормы и обязанности. Этик верит в моральную самодостаточность человека, но фактически может прийти к пониманию своей неспособности осуществить моральный закон, осознать свою греховность и вину.Вновь в ситуации отчаяния возникает проблема выбора: либо человек избирает позицию веры, либо отказывается от нее.

На религиозной стадии индивидуальность утверждается в соотнесении с высшим Субъектом, личным Абсолютом, Богом. Только передлицом Бога человек становится индивидом в полном смысле этого слова. «Лишь религиозное, — пишет Кьеркегор, — есть истинная человечность»42. Человек осознает свою собственную конечность, но в постоянном стремлении к Богу обретает и собственную бесконечность. Подлинно существующий индивид бесконечен, ибо непосредственное отношение, стремление к Богу не может быть дано раз и навсегда; это постоянно воспроизводящаяся самореализация.

42 СеренКьеркегор:Индивидкак«причинахристианства»//РеалеД.,Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней [Электронный ресурс]. URL: society.polbu.ru/reale_westphiloiv/ch28_iv.html

131

Позиция веры сопровождается пониманием истины как «объективной недостоверности».Истина—этото,что я выбрал, это то, ради чего я рискнул всем, пожертвовал собой. Истина — это то, чем я хочу жить. Такого рода истина не имеет ничего общего с истиной, за которой стоят правила логики. Единичный индивид и вера обуславливаютдругдруга.«Никто не заменит меня пред Богом», — убежден Кьеркегор и провозглашает себя «рыцарем веры», который находится перед Богом один на один,несет всю полноту ответственности за свой выбор в условиях абсолютной изоляции.

Субъективная диалектика датского мыслителя пронизана идеей защиты единичного индивида перед опасностью растворения в коллективном, универсальном, обезличенном. Суще- ствование(экзистенция)—это возможностьи свобода,которые различным образом реализуются на указанных выше трех стадиях жизни. Каждая стадия — результат осознанного выбора. Между стадиями нет плавного перехода, между ними — прыжок, а побуждающей силой к прыжку служит отчаяние. Отчаяние, по Кьеркегору, есть выражение внутреннего отказа человека принять самого себя, признак умирания Я. Человек, с одной стороны, любит себя, но с другой — отвергает собственную сущность, не желает «отдаться в руки Господа». Ни в самовозвеличивании, ни в потоке удовольствий он не находит себя, не может понять собственную суть. И без всякой внешней причины человека охватывает тоска, вызывающая душевное опустошение. Каждый человек, считает Кьеркегор, близок к отчаянию, этому «вечному умиранию». Но именно отчаяние вынуждает нас сделать выбор, поворачивает нас к самим себе, рождает в нас желание обрести собственную сущность. Своей вершины процесс самоактуализации индивидадостигаетчерез соотнесение человека с Богом. Причем Бог выступает не как всеобщий абстрактный принцип, а как абсолютная Личность, абсолютный Ты.

Таким образом, в произведениях Кьеркегора ставится важнейшая для философии ХХ в.проблема ответственного свободного выбора индивида как основы понимания его экзистенциальной ситуации. Выбор этот разворачивается не столько на уровне рефлексии, через принятие какой-либо аргументированной точки зрения, сколько на уровне экзистенции, страстного обретения самого себя.

132

Коммуникативный экзистенциализм К. Ясперса

Крупнейшим представителем немецкого экзистенциализма является Карл Ясперс (1883–1969 гг.). Свою научную деятельность начал как психиатр, профессор психологии в Гейдельбергском университете. В работах «Общая психопатология» (1913 г.) и «Психология мировоззрений» (1919 г.) он стремился объяснить психопатологические явления не как отражение процесса распада человеческой личности, а как интенсивные поиски человеком собственной индивидуальности. В 1921 г. Ясперс переходит на кафедру философии, но пристальный анализ проблемы соотношения философского и научного знания является важнейшим моментом формирования его видения специфики философии.В своей критике оснований науки Ясперс опирается, прежде всего, на идеи Канта и неокантианцев Баденской школы.

Наука, согласно Ясперсу, представляет собой бесконечный процесс накопления знаний о том, каково положение дел в мире. Мир состоит из отдельных вещей и событий. Научное познание направлено на определенные предметные области, рассматриваемые с определенной точки зрения. Наука есть совокупность отдельных научных дисциплин, различающихся попредметуиметодам.Каждаячастнаянаукаразвиваетсяпрогрессивно, систематически накапливая знания о своей предметной области. Однако нет и не может быть универсальной науки,где предметом исследования выступало бы Бытие—мир во всей его полноте. Бытие не может быть объективировано. Поэтому наука не знает,чтотакое Бытие.Философия,в отличие от науки, не ставит перед собой задачу предметного овладения миром. Философия, по мнению Ясперса, озабочена Бытием. Нелепо видеть в ней универсальную науку или одну из специальных наук. Философия принципиально не должна строиться по образцу науки, как система знаний. Философия — это оригинальный способ постижения Бытия.Если научное мышление выступает в качестве средства систематического накопления знаний о предметном мире, то философское мышление есть мышление в чистом виде, реализующееся исключительно внутри человека.

В развернутом виде экзистенциальная концепция Ясперса была изложена в трех томах его «Философии» («Философская ориентация в мире», «Прояснение экзистении» и «Метафи-

133

зика»), вышедших в 1931–1932 гг. Внутренний мир человека, утверждает немецкий мыслитель,недоступен научному познанию и открывается лишь благодаря философии.Ведь в философии невозможно отделить человека от философского мышления.Философия ближе искусству,чем науке: философские произведения являются продуктом индивидуального творчества. Свою собственную философскую деятельность Ясперс называл «философствованием», подчеркивая ее личностный характер, ее открытость и незавершенность. Философия, как и человеческая сущность (экзистенция), всегда в движении; они неисчерпаемы. Философствовать — это всегда быть в пути. Поэтому в философии вопросы важнее ответов. Философ не ставит перед собой задачи познать экзистенцию как нечто завершенное, сложившееся. Он стремится удостовериться в существовании Бытия, понять смысл человеческого существования. Ясперс подчеркивает, что философия всегда связана с переживанием человеком собственной жизни, с осмыслением собственного бытия, и поэтому ее нельзя позаимствовать у кого-либо извне. Если человек хочет обрести себя, он с необходимостью философствует43. Философствование — это борьба за внутреннюю независимость, это обретение свободы. Для Ясперса неприемлемо понимание философских вопросов как имеющих однозначные решения, которые бы устраивали всех людей во все времена. Философские истины, в отличие от научных, не претендуют на общезначимый характер. Они открываются лишь тем, кто готов их осмыслить.

Следуякантовскойтрадицииразделениярассудкаиразума, Ясперс связывает науку с деятельностью рассудка, но доверяет лишь разуму, направленному на «прояснение экзистенции». Деятельность разума явлена в философии. Философское мышление обращено к тому, что никогда не становится объектом изучения,к первоначалу,из которого мыслит и действует субъект.Кактолько человек понимаетсебя как объектпознания,как определенное наличное бытие,онтеряет себя.«Существование (экзистенция),—пишетЯсперс,—естьто,что никогда не становится объектом,первоначало,из которого я мыслю и действую, о котором я высказываюсь в рядах мыслей, которые ничего не

43 «Быть человеком, — пишет Ясперс, — означает быть мысля. Мысля, понимает человек свой мир и себя самого: он пробуждается. Мысля, связывается человек со своим истоком и целостностью бытия: он пробуждается в сердцевине бытия.Философия—способ,каковым человек сознаетбытие мира и себя самого и каковым он в целом живет…» (Ясперс К.Всемирная история философии:

Введение. СПб., 2000. С. 67).

134

познают, существование есть то, что соотносит себя с самим собой»44. И эта необъективируемая экзистенция представляет собой подлинное существование конкретного человека, существование, где внешние факторы не играет никакой роли. Экзистенция — это всегда моя экзистенция в ее единичности

инеповторимости. Она находится за пределами предметного мира (трансцендентна) и тождественна свободе. А свобода, однако,не есть нечто данное; свобода есть переживание совершающегося выбора. Поэтому Ясперс и рассматривает человека как «бытие в возможности»: Я существую в реализации своих возможностей.

Итак, с помощью термина «экзистенция» Ясперс обозначает подлинное бытие человека. Подлинному бытию противопоставляется неподлинное, отчужденное, привязанное к предметам существование. Экзистенция недоступна рациональному познанию. Как правило, экзистенция «высвечивается» человеку, когда он испытывает, казалось бы, беспричинную тревогу и неудовлетворенность своим наличным существование. Человек всегда существует внутри определенной ситуации, но некоторые ситуации познаются не просто как внешние обстоятельства, а как нечто неизбежное и постоянное. Они, с одной стороны, принадлежат существу самого человека

иопределяют его, а с другой — чужды и враждебны человеку. Наиболее ярким примером такого рода ситуаций являются размышления о смерти, рождающие ощущение ненадежности

иконечности индивидуального существования.Соприкосновение со смертью и страданиями, чувство вины, осознание роли случая открывают перед человеком факттого, что его жизнь не принадлежит ему самому. Человек понимает, что не в состоянии преодолеть эти ситуации, он полностью отдан в их распоряжение и должен их «претерпевать». Ясперс называет такие ситуации предельными ситуациями нашего существования илипограничнымиситуациями45.Общимдляпограничныхситу-

44Jaspers K. Philosophie. Bd. I. Berlin, 1932. S. 15.

45Когда Ясперс вводит в оборот понятие «пограничных ситуаций», он дает им следующую характеристику: «Они не изменяются (разве лишь внешне); относясь к нашему бытию, они являются окончательными. Они необозримы;

внашем существовании мы не видим за ними ничего прочего. Они представляют собой стену, на которую мы наталкиваемся, о которую разбиваемся. Нам нужно не изменять их, а лишь добиваться их ясности, ибо мы не в силах объяснить их, вывести из чего-то другого. Они существуют наряду с самим нашим бытием» (Цит. по: Больнов О. Ф. Философия экзистенциализма. СПб., 1999.

С. 85).

135

аций, указывает философ, выступает утрата человеком опоры в жизни, всего твердого и абсолютного: «Все течет, все находится в беспокойном движении постановки-под-вопрос, все относительно, конечно, расщеплено на противоположности»46. Однако в этих ситуациях, когда человек ощущает себя слабым

ибессильным, когда становится несущественным все то, что заполняло его повседневную жизнь,емудается шанс непосредственно, интуитивно приблизиться к своей подлинной сущности. Пограничная ситуация дает мощнейший толчок к философствованию47.Перед человеком остро встаетвопрос об опоре

исмысле его бытия. Он открывает в себе способность противостоять своему никчемному фактическому существованию. Обнаруживая собственную конечность, человек мыслью своей устремляется к абсолютному и бесконечному.«Проясняя ситуа- цию,—указываетЯсперс,—мывидим,чтоистинноеЯ,то,кото- рое желаетбытьсамим собой,терпиткрах,а это значит,что оно готово к чему-то другому, и это другое — трансценденция»48. Переход к трансценденции, или, используя более привычный язык, возвращение к Богу, позволяет по-новому увидеть структуру мира и самого человека. Мир и человек утрачивают прежнюю замкнутость, предстают в своей открытости и бесконечном богатстве путей развития. Человек открывает свободу как специфический способ своего бытия.

Но свобода предполагает сомнения, неуверенность. Человек свободен только благодаря пониманию возможности быть свободным.Отвсехдругих существ человек отличаетсятем,что он «безгранично открыт по своим возможностям, незавершен

46Цит. по: Больнов О. Ф.Указ. соч. С. 86.

47«Именно в силу того, что пограничные ситуации противопоставлены любой успокоенности в гармоничном и замкнутом образе мира, они поддерживают в человеке в бодрствующем состоянии то беспокойство, которое гонит его вперед. В силу того, что они не могут быть разумно объяснены, но, наоборот, в их упрямой фактичности неподвластны разуму, они убедительным образом делают очевидной глубокую тревожность и незащищенность человеческого бытия. При этом они позволяют увидеть человеческое бытие в его потерянности, доводят до состояния полного напряжения его существования.

Иэто характерный момент: поскольку человеческое бытие уже изначально находится в состоянии потерянности и отданности миру,оно не может возвысить себя до состояния экзистенциального существования за счет собственных сил, собственным побуждением. К этому оно должно быть принуждено, что и происходит в том опыте, в котором личное бытие ввергнуто в пограничную ситуацию» (Больнов О. Ф.Указ. соч. С. 87).

48Цит. по: Реале Д.,Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1997. Т.4. С. 404.

136

и незавершим в своей сущности»49. Подлинная сущность человека(экзистенция)никогданеприобретаетчеткихконтуров,не выступает как обретенная данность. Экзистенция открывается каквозможноедвижениечеловеческогосознанияпопутипреодоления пограничной ситуации и выхода за ее пределы.Ясперс пишет о том, что «бытие открыто и распахнуто во все стороны. Я не могу в полном смысле слова его знать,не могу овладеть им как твердым наличием, а познаю его в риске поисков и попыток. Достоверность основания дается мне не в определенном облике познаваемого, а в непрерывном движении этих обликов…Ядолженотвергнутьвсемыслиотвердыхграницахбытия, понять их … относительность, но я должен жить внутри них, для того чтобы постоянно пытаться из них вырваться»50. Гнетущая неудовлетворенность собственной неполнотой порождает в человеке неистребимое стремление отыскать абсолютную опору своего бытия. И ключевым вопросом в этих поисках, по Ясперсу, становится вопрос о коммуникации.

Общение одного человека с другим, настаивает немецкий философ, является необходимым условием и задает структуру человеческого бытия. Человек не существует сам по себе, его самосознаниеразворачиваетсялишьвобращенностикдругому мыслящему существу. Способность к коммуникации отличает человека отвсего остального сущего и открываетчеловеку путь к обретению своего подлинного Я. При этом Ясперс проводит различие между массовой (бытовой) и экзистенциальной коммуникацией. Первая разворачивается в сфере неподлинного существования: человек играет различные социальные роли (члена семьи,работника на предприятии,политика ит.д.).Другие люди выступают здесь как части безответственной массы, угрожающей становлению самосознания отдельного человека. Экзистенциальная коммуникация предполагает открытость к духовному общению между людьми. Но такого рода общение возможно как общение одиночек.Ясперс подчеркивал,что Я не могу стать самим собой, не вступив в экзистенциальную коммуникацию, но Я вступаю в нее на почве одиночества. Стать членом «экзистенциального сообщества» нельзя без предварительного сосредоточения на самом себе, отстраненности от мира, одиночества. И выход из состояния замкнутости, рывок

49Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994. С. 72.

50Ясперс К. Всемирная история философии... С. 81.

137

к подлинному существованию Я совершает лишь в абсолютной открытости Другому. Внутренне раскрываясь другому одинокому сознанию, Я раскрываюсь самому себе и обретаю свою суть в экзистенции.

Особый акцент на коммуникации является спецификой экзистенциализма Ясперса. Он подчеркивал, что если наука учит нас ориентироваться в мире, то философия обучает коммуникации, дает возможность разобраться в пограничных ситуациях. Экзистенции нет вне коммуникации, и философское прояснение экзистенции идет по пути обращения сознания к самому себе и коммуникации с другими самосознаниями (экзистенциями). У каждого человека, убежден Ясперс, есть возможность высказаться и быть услышанным. Следовательно, любой наш современник обладает способностью к философствованию. Другое дело, что многие индивиды этой способностью пренебрегают, предпочитая быть частью безликой массы, а не человеком.

Человек, вступая в зкзистенциальную коммуникацию, рождается как духовное существо. Однако далеко не во все периоды истории человечества могло свершиться это событие. Экзистенция, согласно Ясперсу, исторична, ее раскрытие происходит в определенной ситуации. Первобытный человек и человек древнейших цивилизаций был лишен возможности экзистенциального общения. Его разум, погруженный в мифологическую картину мира,дремал.Миф успокаивал человека, когда тот задавался вопросом о бренности собственного существования. Духовное рождение человечества происходит в VIII–II вв. до н. э., когда на огромном пространстве — от Греции до Китая — синхронно и автономно человек меняет свое отношение к миру,мифы подвергаются атаке со стороны рационального мышления, начается «борьба за трансцендентного Бога,против демонов,которых нет»51.На смену мифу приходит трагическое осознание человеческой жизни: «Человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения»52. Эпоху, в которую происходит одухотворе- ние человечества, Ясперс называет «осевым временем». Здесь находится точка отсчета истории подлинного, осознающего

51Ясперс К. Истоки истории и ее цель... С. 33.

52Там же.

138

себя человека и подлинной культуры: «Человек уже не замкнут в себе. Он не уверен в том, что знает самого себя, и поэтому открыт для новых безграничных возможностей»1.

Новому человеку соответствует новая культура, питаемая стремлением к беспредельной коммуникации и поиском оснований свободного человеческого бытия. В осевое время рождаются три относительно самостоятельные ее формы — искусство, религия, философия. В отличие от мифа, новые формы культуры позволяют человеку вырваться за пределы повседневного существования, осознать возможности преодоления его трагического положения в мире через обращение к трансцендентному. Трансцендентное недоступно рациональному познанию, оно лежит вне пределов существования человека и мира. При этом трансценденция выступает в качестве основы любого существования, придает ему смысл и ценность. Новые формы культуры позволяют человеку по-новому взглянуть на мир, увидеть вокруг и в самом себе символы иного бытия, воспринять предметы и идеи как шифры трансцендентного. В результате экзистенциального истолкования в предметном мире «высвечивается» подлинная реальность, абсолютное бытие,Бог.Ясперс писал,что Богне скрываетсебя,придумывая сложные шифры, Бог рядом, но именно непосредственная близость Бога мешает нам его обнаружить.Через восприятие мира как совокупности шифровтрансцендентного человек движется от рационального знания к пониманию собственной свободы, которая находится за пределами мира явлений, носит ноуменальный характер. И путь этот уникален, накопленный опыт приобщения к трансцендентному не воспроизводим кем-либо другим.

В Боге человек обретает смысл собственного существования,однако подлинное бытие человека—это бесконечное движение,свободаввыборепутейстановлениясвоейэкзистенции. Познание себя, приобщение к трансцендентному, обретение Бога здесь не бывает окончательным. Бог, утверждает Ясперс, всегда неоднозначен в своих шифрах, а человек свободен. Уверенность неизбежно оборачивается сомнениями. Человек продолжает быть шифром для самого себя. Такова цена свободы, цена подлинного существования.

Связьстрансцендентным (или Богом) выступаетнеобходимым условием проявленности экзистенции. Согласно Ясперсу,

1 Ясперс К. Истоки истории и ее цель... С. 34.

139

знание мыслящего человека о Боге ограничиваются знанием того, что Бог есть. Трансцендентное выступает в качестве объекта веры. Причем речь идет не только о религиозном сознании, но и о сознании философском. Философствуя, человек приходит к границам собственного мышления и существования. Философствуя, он преодолевает свое наличное существование. И точкой опоры для него служит вера в существование Абсолюта, который не может быть рационально познан, но без которого немыслимо подлинное существование человека. В экзистенциальном акте веры человек может получить ответ на все вопросы, он приобщается к тому, что лежит за пределами любого возможного знания. Ясперс много пишет о философской вере, которая дает осознание возможности обретения подлинного бытия. Определяющий признак философской веры — союз со знанием. Причем знанием экзистенциальным, т. е. личностным, неповторимым. Но знание это носит коммуникативный характер: философские истины живут лишь в пространстве диалога между личностями, подлинного общения. Поэтому Ясперс и пишет, что философская вера есть вера в экзистенциальную коммуникацию.Экзистенция проявляется лишь в соотнесении себя с другой экзистенцией (коммуникация) и с трансценденцией (философская вера). Философская вера и экзистенциальная коммуникация теснейшим образом взаимосвязаны, служат опорой, продолжением и развитием друг друга.

Философской вере, убежден Ясперс, предстоит сыграть ключевую роль в решении актуальных проблем,стоящих перед человечеством.Ни одна из мировых религий с их догматизмом и претензиями на исключительность не способна объединить людей в единое целое.Общей для всех людей может статьлишь философская вера.Ведьпока живутлюди,будетжитьи философия. Обращаясь к философии, человек получает надежду обрести себя, увидеть истоки и смысл собственного существования. Современное положение дел в мире ставит перед философией новую задачу: она должна стать заслоном на пути распространения тоталитарных идеологий, провозглашающих возможностьсозданияраянаЗемленасильственнымиметодами,нона деле разрушающих культуру и порождающих широкомасштабные войны, каких ранее не знала история. В качестве противовеса насилию философия предлагает такие ценности, как свобода мысли, уважение к отдельно взятой личности. Современное человечество переживает глубокий мировоззренческий

140