Очерки по истории философии. Том 2. Учебное пособие

воли — как свободу выбора. Человек может выбрать как добро, такизло,хотясамчеловекполагает,чтовсегдавыбираеттолько добро (благо). Выбор зла означает «греховность» человека.

А. Шопенгауэр (1788–1860 гг.) в работе «Две основные проблемы этики» различаеттри разновидности свободы: «физическая»,«интеллектуальная» и «моральная».Итолько «моральная свобода» в строгом смысле слова есть свобода воли, точнее то, что понимается под свободой воли.

В основном философы Нового времени (Гоббс, Спиноза, Лейбниц) отказываются от понятия свободы воли и заменяют его понятием свободы. Свободу связывают с необходимостью,

ифактически учение о свободе превращается в учение о необходимости всего происходящего.

Уже первый акт самосознания — «я знаю, что я существую» — есть акт ума, деятельности мышления. На основе самосознания (рефлексивного сознания) возникает предметное сознание, сознание Другого,т. е.того, что не есть Я. В свою очередь предметное сознание является условием углубления самопонимания, т. е. полного знания о самом себе. Поэтому в познании как субъект-объектом отношении «первичным» оказывается субъект, а не объект. Именно субъект осуществляет интенсивную интеллектуальную деятельность, предполагающую в предельном случае абсолютную сосредоточенность мышления на самом себе. Отсюда человек есть одновременно

исубъект познания, и субъект действия. Но поскольку человек есть «тело, самосознающее себя» (Спиноза), постольку свобода связывается с полным самопониманием, т. е. с необходимостью самопознания. Через познание самого себя человек одновременно познает и внешний мир, мир явлений, «природу», на уровне духа исполняя таким образом возможность свободы.

Основные проблемы метафизики субъекта или знания

Проблема количества субстанций: оппозиция монизма и плюрализма

Бенедикт(религиозноеимя—Барух)Спиноза(1632–1677гг.) так же, как и Декарт, в построении своей метафизической системы исходит из понятия субстанции («вещи»). Но в отли-

11

чие от Декарта Спиноза строит свою метафизику на принципе единства, а именно: существует только одна единственная божественная субстанция, атрибутами которой являются res cogitans и res extensa, т. е. мышление и протяженность. Божественная субстанция проявляется и осуществляется в бесконечном множестве своих модусов, в качестве которых выступают конечные вещи, в том числе и человек как конечное сущее. «Конечность» связана с ограничением. Материальные тела—этотела,имеющие пространственно-временное ограничение и находящиеся в пространственно-временном физическом мире, мире явлений. Человек является конечным сущим не только потому, что он есть тело и сознание и как тело имеет пространственно-временное ограничение, но и потому, что в своей эмпирической данности не обладает полнотой совершенства, что и есть бытие в метафизическом смысле.

Метафизика Спинозы — это абсолютный рационализм, поскольку все содержание реальности выводится из одного начала, и одновременно это субстанциальный монизм: и субъект существует, и объект существует, они составляют единство, что есть бытие, вне которого ничего нет. При этом Бог у Спинозы отождествляется с Природой: «Deus sive Natura» («Бог или Природа»). Тождество Бога и Природы именуется пантеизмом. Спиноза — единственный философ Нового времени, являющийся пантеистом; все остальные философы занимают деистическую позицию, согласно которой Бог сотворил мир и более не вмешивается в его развитие. Деизм является условием возможности научного исследования природы, что было невозможно в условиях господства теизма в эпоху европейского Средневековья.

Однако Спинозе все-таки не удалось преодолеть декартовский дуализм. Представляемое и представляющее (субъект и объект) вполне могут быть однородными, и все-таки на вопрос «можно ли на основании моего сознания с уверенностью говорить о бытии существующих вне меня вещей?» дать решающий ответзатруднительно.Гносеологическаятрудностьсостоитздесь в том, что единственной безусловной данностью для нас является содержание нашего сознания. Мы решаемся выходить за пределы сознания, высказывая суждения о внешних ему конечных вещах. Но внешний мир — это нечто неуловимое, некий поток, не зависящий от нас, который мы не можем остановить. Пытаясь зафиксировать поток и осмыслить его, мы всякий раз задаем свой субъективный,человеческий способ объяснения.

12

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716 гг.) в построении своей метафизической системы так же, как Декарт и Спиноза, исходит из понятия субстанции. Но в противоположность СпинозеЛейбницстроитсвоюметафизикунапринципе«бесконечного многообразия субстанций», называя их монадами. Существуют только лишь монады, осуществлением и проявлением которых является «телесный мир», мир «природы». Монада есть неделимая, простая, замкнутая («без окон во вне») «духовная вещь». И она изначально содержит в себе все содержание мира. Монада аналогична «атому» Демокрита как неделимое, но она не материальна, как «атом» у Демокрита, а духовна. «Духовность» монады объясняется тем, что, начиная с Декарта, «материальность» отождествляется с «пространственностью». А все протяженное делимо и, соответственно, разрушается и исчезает. Монада поэтому есть некая непротяженная метафизическая точка, атрибутом которой является «сила», «энергия». Монады различаются, каждая монада является неповторимой индивидуальностью. Лейбниц вводит различение монад, поскольку конечные вещи в «природе» различаются между собой. Лейбниц устанавливает три разновидности монад: простые телесные, души и духи. Простые телесные монады — это неорганическая природа, им не свойственны восприятия; души — это монады, обладающие уже восприятием и памятью (мир животных); духи — это человеческое сознание. Монадыдухи уже более или менее сознательные монады, они обладают и восприятиями (представлениями), и стремлением знать. Уникальность монад связывается Лейбницем со степенью способности к восприятию (перцепции) и в особенности к самосознанию (апперцепции).Активность монад-духов задается их стремлением к апперцепции, соответствующей cogito Декарта. Но в отличие от Декарта, отождествившего сознание с рефлексией,у Лейбница рефлексивное сознание по объему составляет незначительную часть психики, а ее большая часть представлена бессознательными перцепциями. Согласованность действий монад определяется принципом «предустановленной гармонии» (целеустремленности), установленным первомонадой — Богом, излучениями которой являются все другие субстанции.

Поскольку у Лейбница существуют только лишь монады в качествесубстанций,постолькуметафизикаЛейбницаестьсуб-

станциальный плюрализм.

13

Проблема происхождения знания: оппозиция рационализма и эмпиризма

Рационализм как способ решения проблемы происхождения знания имеет длительную традицию в истории эпистемологии, восходящую к Пармениду (ок. 540–480 гг. до н. э.) и Платону (427–347 гг. до н. э.). Обращение к началу традиции позволит нам прояснить суть рационализма как гносеологической позиции, четко оформившейся только в раннем периоде классического новоевропейского мышления (ХVII в.) у Декарта, Спинозы и Лейбница.

Для начала введем различение онтологической истины (Истины) и гносеологической истины.

В ранней классической греческой философии слово aletheia («истина») имело значения «правда», «справедливость», «действительность», «открытость». Этим словом новый способ исследования мира, которому предшествовала мифология, впервые назвал Парменид. Занятие Парменида состояло в том, чтобы «обнажать», «раскрывать», «срывать покровы» с наличного бытия и таким способом открывать Истину, т. е. «сокрытость». Парменид предполагает, что Истина скрыта от нас, и требуются усилия для ее раскрытия. Истина понимается как то,что есть,и то,что соответствует сущности вещей (онтологический аспект истины). Итак, под «открытием» Истины понимается выявление чистой сущности бытия (истинного бытия), которая не дана нам в чувственном восприятии.

У Платона читаем: «…тот, кто говорит о вещах в соответствии с тем, каковы они есть, говорит истину, тот же, кто гово- ритонихиначе,—лжет»4.Платонаинтересуетвопрос«чтотакое знание и как оно возможно?» Ответом на этот вопрос является теория субстанциальных, онтологически данных идей. Идеи составляют у Платона свой особый мир, мир субстанций как идеальных сущностей. Они существуют объективно, т. е. «вне» и независимо от человеческого сознания. «Идея» у Платона есть неделимое, неизменяющееся, всегда постоянное «начало» всегосущего.«Идеи»—этоспособосмысленияконечныхвещей. Познатьвещь(объект)—значитотыскатьобщее,определенную идею. Сами же «идеи» познаются посредством непосредственного интуитивного видения («умозрения»).Предметно-челове- ческий мир, мир конечных вещей определяется Платоном как инобытие идей.

4 Платон. Евтидем // Платон. Диалоги. М., 1986. С 137.

14

Почему сущность вещей доступна только разуму, мышлению? По Платону, человек есть тело и душа (небытие и бытие). Вдушеонразличаеттричасти:ум,чувстваижелания,нотолько ум бессмертен. Собственно мышлением Платон называет то, что существует до соединения души с телом. После соединения души с телом мышление превращается в знание или память о «мире идей», где ум находился прежде. Поэтому возможность достоверного знания Платондопускаетпосле катарсиса (духовного очищения) души, необходимость которого обусловлена сопряженностью души с телом. Душа не есть чистая, «неисписаннаядощечка»,идостаточнотолькоснятьокутывающиедушу покровы, чтобы она смогла вспомнитьто, что она уже знает.

Таким образом, на языке Платона причиной происхождения содержания сознания и, соответственно, возможностью знания является вневременность мышления. Философский язык Платона наряду с понятиями включает и метафоры, посредством которых он прописывает свое открытие. Платон открывает «идеальность» (идеи).Этимологически слово «идея» означает «идеальность». Платон первым осознал, что в культуре имеют место быть некие нормы, которые по отношению к человеку выступают как принудительная и, соответственно, объективная реальность. Но эти нормы не являются конечными вещами, и у них другой способ существования. Платон назвал эти нормы, имеющие всеобщий, универсальный характер,идеями.Затем в качестве «идеальности» Декарт открывает сознание, но уже как субъективную реальность, которой греки не знали. Однако при этом Декарт сохраняет греческое понимание бытия, поскольку Я понимается как самостоятельно мыслящее бытие (cogitatio sui).

Эмпиризм так же возник в Античности и восходит к Протагору из Абдеры и основателю сократической школы киренаиков Аристиппу. В тезисе Протагора «Человек есть мера всех вещей—сущих в их бытии и не сущих в их небытии» выражена идея невозможности общезначимой для всех людей истины. Аристипп, исходя из Протагора, рассматривал ощущения только лишь как «факты внутреннего сознания» (В. С. Соловьев).Критике сенсуализма посвящендиалогПлатона «Теэтет».

Декарт и Спиноза: обоснование рационализма. Клас-

сический рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц) исходит из того, что разум не есть tabula rasa («чистая дощечка»). Имеет место быть некое содержание сознания: «врожденные идеи» (Декарт), «первоначальные принципы» (Лейбниц), «априорные

15

формы» (Кант). Под «врожденными идеями» Декарт понимает присутствие в сознании всеобщих понятий, которые не могут быть выведены из опыта. Они выходят за пределы единично данного (это дерево, эта книга).

Первый опыт обоснования рационализма или априорного знания посредством теории субстанциальных идей, как уже говорилось, принадлежит Платону. Второй опыт обоснования рационализма через теорию «врожденных идей» осуществил Декарт. Однако «идеи» Платона и «врожденные идеи» Декарта различаются по онтологическому статусу. «Врожденные идеи» у Декарта в противоположность«идеям» Платона,обладающим субстанциальным бытием, несубстанциальны, но существуют: «Что бы ни подпадало под наше восприятие, мы рассматриваем это как вещи или как некие впечатления от вещей; наконец, это как бы вечные истины, не имеющие никакого бытия за пределами нашего сознания»5.«Врожденную идею»,«вечную истину» Декарт называет «общим понятием, или аксиомой». «Аксиом» существует множество и все их перечислить не представляется возможным. Декарт выделяет следующие положения: «Немыслимо одновременно быть и не быть одним и тем же … Тот, кто мыслит, не может не существовать, пока он мыслит и другие»6. Эти «вечные истины» и есть условие возможности достоверного знания: «…при мысли о них нас не ослепляют никакие предрассудки»7. Отсюда правильным методом познания следует считать метод аксиоматически-дедуктивного развертывания. Понятийно-дискурсивное логическое мышление и строится по принципу аксиоматического развертывания (субъект познания). Теперь надо задать объект познания — это «природа».В «природе» конечные вещи находятся между собой в цепи бесчисленных связей и отношений. Следовательно, познание возможно в силу того, что и субъект познания, и объект познания имеют одинаковую структуру, т. е. совпадают. Критерием или правилом достоверности и истины является «ясное и отчетливое мышление».

Книга Б. Спинозы «Этика, показываемая геометрическими средствами» (1677 г.) представляет собой манифестацию философского мышления в его идеальном выражении. Она строится как аксиоматически-дедуктивное развертывание одногоединственного допущения — идеи «Бог = Природа», из которой

5 Декарт Р. Соч.: в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1989. С. 333.

6 Там же.

7 Там же. С. 334.

16

посредством логического заключения выводится все содержание реальности в целом (бытия), т. е. теория мира. Этот способ мышления отличается ясностью, логической связанностью, непротиворечивостью и исключает неотрефлексированные представления. Исходное данное мышления Спинозы «Бог = Природа» представляет собой предельную интуицию, обладающую интуитивной ясностью,т. е. не содержит в себе никакого эмпирического содержания и никаких чувственных данных. Оно определяется через себя,а не черездругое и обладаетабсолютной достоверностью. Соответственно, последующее логическое развертывание имеет (будет иметь) статус истинности и достоверности, оно не приведет нас к заблуждению, ошибке или к познавательной ситуации, когда мы не знаем, что мы заблуждаемся.

Обыденное мышление, обеспечивающее наше повседневное существование, напротив, отличается небрежностью, неряшливостью, противоречивостью, его содержание в основном включает неотрефлексированные предложения. Такая форма мышления не может дать нам достоверное знание.

Спиноза во второй части «Этики» (теорема 38) утверждает: «Существуют некоторые идеи и понятия, общие для всех людей». Ввиду их «общности» ими обладают все люди. Они находятся в отношении непосредственного полного соответствия с самими вещами, существующими за пределами человеческого сознания. То есть они являются истинными в себе самих и поэтому не предполагают сомнение.

Гоббс: онтология эмпиризма. Онтология эмпиризма четко прописана Томасом Гоббсом (1588–1679 гг.),но у него нет разработанных эпистемологических идей, и он не построил эпистемологическую систему.Гоббс пишет: «Что касается человеческих мыслей, то … взятые раздельно, каждая из них есть представление или призрак какого-либо качества или другой акциденции тела вне нас, называемого обычно объектом … Начало всех призраков есть то, что мы называем ощущением (ибо нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущения). Все от него … Таким образом, ощущение во всех случаях есть по своему происхождению лишь призрак, вызванный (как я сказал) давлением, то есть движением находящихся вне нас объектов,на наши глаза,уши идругие предназначенные для этого органы»8.

8Гоббс Т. Избр. произв.: в 2 т. Т. 2. М., 1965. С. 50–51.

17

Итак, онтология у Гоббса сводится к принципу: «в мире существуют только тела (объекты)». «Физическое тело» есть совокупность качеств, свойств. Человек есть тоже «физическое тело», одним из свойств которого является способность чувственного восприятия посредством внешних органов чувств — у него есть «глаза и уши». Это означает, что человек понимается Гоббсом как психофизический субъект («деятельная» душа в теле). Человек находится в мире как совокупности физических объектов в качестве тела среди тел. Но поскольку у него есть определенным образом устроенный аппарат чувственного восприятия («глаза и уши»), постольку вне его как психофизического субъекта есть внешний мир (мир «физических тел»).То есть имеет место быть субъект-объектное отношение.

Отношение «субъект — объект» мыслится Гоббсом следующим образом. Исходное непосредственное данное («начало») познания есть ощущение. Но поскольку ощущение, взятое в генетическом аспекте, есть результат воздействия на органы чувств познающего субъекта, находящихся вне субъекта тел, точнее,их свойств,постольку способом существования ощущения является несамостоятельность — «призрачность». В свою очередь идеи («человеческие мысли») являются выводом из ощущений, поэтому идеи не имеют самостоятельного существования, хотя и существуют, но только в виде вдвойне призрачного существования — призраки призраков.

Локк и Лейбниц: полемика о принципах познания.

Джон Локк (1632–1704 гг.) в книге «Опыт о человеческом разумении», подобно Декарту, понимает под «идеями» все то, что составляет содержание сознания познающего субъекта. Но у него нет теории «врожденных идей», обеспечивающих у Декарта достоверность и истинность «идей» как содержимого сознания. В противоположность Декарту и Лейбницу, Локк, как ивсеэмпирики,рассматриваетсознаниедопознаниякакtabula rasa.Тогда содержимое сознания возникает вследствие воздействия внешних по отношению к сознанию тел (объектов) на органычувствчеловека.Возможностьполучениядостоверного, объективного знания, т. е. знания об объектах, находящихся за пределами нашего сознания, связывается с опытом, ограничивая познание данными чувственного восприятия. Концепция сознания как tabula rasa и принцип познания нашли свое четкое выражение в знаменитом тезисе Локка: «Нет ничего в разуме,чего раньше не было бы в ощущениях,в чувствах».Субъект познания располагает двумя видами опыта: внешним (ощуще-

18

ния) и внутренним (рефлексия как самонаблюдение). Но если «идеи» как содержание сознания возникают на основе ощущений,то тогда нужно объяснить, каким образом это происходит. Локк вводит учение о «первичных» и «вторичных» качествах. Под «первичными» качествами он понимает «первоначала», которые подобны «атомам» Демокрита. К ним он относит протяженность, форму, движение и покой. Они объективны, т. е. являются качествами самих тел, существующих независимо от нашего восприятия. «Вторичные» качества — цвета и запахи — зависят от субъекта восприятия,т. е. субъективны. Однако протяженность и форма — это геометрические свойства тел, а движение и покой — физические свойства тел,т. е. это «идеи», они не даны в чувственном восприятии.А «идеи» понимаются Локком как «призрачное» бытие. По Локку, «идеи» (абстрактные понятия) возникают в результате сравнения и обобщения первичных «идей» (ощущений), например, ощущения цвета.

Понятие имеет объем и содержание. Чтобы возникло понятие,нужно уже знать объем и содержание этого еще не возникшего понятия. Кроме того, есть понятия, не имеющие ни объема, ни содержания, например, цвет вообще.

Локк различает демонстративное познание и а интуитивное познание. Демонстративное познание — это познание опосредствованное,интуитивное—непосредственное.И опять возникают трудные вопросы. Например, почему белый цвет мела нам все-таки интуитивно ясен? Решая подобные вопросы, Локк переходит на рационалистические позиции.

Таким образом, эмпиризм и форма его выражения сенсуализм пытаются вывести все содержание сознания, субъекта познанияизопыта(ощущений),чтоприводиткранееотмеченным гносеологическим трудностям.

Полемика Лейбница против Локка происходила в форме писем, на которые Локк фактически не отвечал. После смерти Локка Лейбниц перевел письма в формат книги «Новые опыты о человеческом разумении», опубликованной в 1765 г.

Лейбниц к принципу эмпиризма, сформулированному Локком,добавил:«…кромесамогоразума».Лейбницисходитизтого, что познание предполагает осмысление, а осмысление необходимо предполагает наличие в сознании неких «первоначальных принципов».Поэтому сознание не может быть tabula rasa.

Лейбниц различает «истины разума» и «истины факта». «Истины разума» — это «первичные истины» и математические истины.Он называетих «вечными истинами».Эти истины

19

имеют всеобщий и необходимый характер в силу того, что основываются на логическом законе тождества (А есть А), т. е. по своей природе это аналитические суждения, и на логическом законе противоречия (А не есть не-А), обеспечивающем непротиворечивость рассуждения. «Истины факта», напротив, имеют случайный характер и основываются на разработанном Лейбницем законе «достаточного основания». Согласно этому закону, все то, что существует и происходит, имеет место по какой-то причине и на каком-то основании. Закон «достаточного основания» является логическим основанием естественнонаучного закона причинности, благодаря которому возможно и осуществляется эмпирическое познание.

Таким образом, Лейбниц в противоположность Локку решающую и определяющую роль в познании утверждает за сознанием с его априорно-дедуктивным знанием и одновременно признает значение опыта для научного исследования мира явлений. Но при этом рассматривает знание, полученное эмпирическим способом познания, достоверным и объективным только в некоторой степени, называя его «смутным представлением».

Юм: самокритика эмпиризма. Если Локк понятие при-

чинности выводит из опыта, то Дэйвид Юм (1711–1776 гг.) отмечает, что опыт дает лишь представление о следовании вещей друг за другом, но не может выявить подлинной причинности, т. е. необходимой связи. В результате Юм признает, что не может дать ответа на вопрос «существует ли мир независимо от моего Я?», ибо нельзя это проверить. Существует толькоЯкакпотокощущений.Я—это«связкаощущений».Весь процесс познания сводится Юмом к ощущениям и рефлексии над ощущениями.

Таким образом, философия Нового времени начинается с открытия Декартом сознания как субъективной реальности. Отсюда и происходит название этого типа философии как философии субъективности. Открытие Декарта оказало самое серьезное влияние и на дальнейшее развитие философии, и на развитие современной западной цивилизации, а через нее — на развитие человечества в целом. Необходимость Декарта для современности определяется пониманием Декартом человека как самосознающего субъекта, что является единственным условием непревращения человека в машину.

20