Очерки по истории философии. Том 2. Учебное пособие

Естествознание исследует «самые низшие проявления воли», т. е. физический мир, точнее физическую реальность, еще точнее естественнонаучную онтологию, представляющую собой теоретическую, логическую, познавательную конструкцию. Следует иметь в виду, что всякая онтология — философская, научная — есть удвоение мира (мирового целого). Это способописанияиобъясненияустройствамира,эскизноепредставление бытия в модусе действительности (картина мира). Под «действительностью» в разных онтологиях может пониматься и объективный внешний мир (объективная реальность в философском материализме), и идеальный, понятийный мир («мир идей» Платона), и отдельное, единичное существование («действительность собственного существа», «Я»).

Естественнонаучное познание, таким образом, познает Мировую Волю опосредованно, через ее проявления — природные (физические) явления. Отсюда следует, что результаты естественнонаучного познания (концепции, теории) имеют меньшее значение для бытия человека, чем результаты исследования «глубины нашего собственного внутреннего существа» — этические концепции, отвечающие на вопрос «ради чего?», т. е. задающие (определяющие) абсолютную цель и смысл человеческого существования.

Итак,мир в целом имеетдве стороны—физическую (внешнюю) и моральную (внутреннюю), что выражается формулой «Я и мир». Строго говоря, мыслить «мир» без «Я» или «Я» без «мира» невозможно. Мировое целое можно представить в виде круга, в центре которого находится «Я» (точка). Они возникают одновременно, но они различны. «Я» «втягивает» в себя содержание мира, а затем «выбрасывает» его в мир в преобразованном виде (в форме истины, заблуждения, лжи, эстетического суждения, наслаждения, поступка). Итак, мир один, но в ходе аналитической познавательной деятельности мы разделяем его на два мира либо множество миров.

Основной тезис Шопенгауэра — «за действием следует бытие». Вследствие этого следует признать, что человек является «своим собственным произведением». Если мы это отрицаем,то мы не можем признавать человека вменяемым,т.е.он не может и не должен нести ответственность за свои поступки. Всякая ответственность тогда падает на другой источник, другого «зачинателя» бытия. Другими словами, если мы допускаем другой источник бытия,а не Волю,то тогда мы не можем построить этику ответственности, т. е. должны снять всякую

81

моральную и правовую ответственность с человека и признать его невиновность или «невинность». Ф. Ницше (ученик Шопенгауэра) исходит именно из допущения о «невинности» бытия. Шопенгауэр, в отличие от Ницше, настаивает на нравственном устройстве мира, и потому он уважает Сократа и его ученика Платона, который сократовскую идею Блага («что такое Абсолютное добро?») выносит за пределы бытия (мира идей), рассматривая ее как то, что порождает само бытие. А это значит, что Шопенгауэр «нравственный миропорядок» кладет в основу физического миропорядка (так же, как Сократ и Платон). Сократическая традиция, прерванная в истории философии, была восстановлена именно Шопенгауэром. Но в таком случае длятого чтобы построитьправдоподобную,непротиворечивую теоретическую конструкцию (модель мира), требуется референция,т. е. соотнесение феномена мира и нравственности.

Вистории метафизики (онтологии) были построены последовательно следующие онтологические учения: теизм, пантеизм,деизм, атеизм.

Шопенгауэр нашел теизм и пантеизм неудовлетворительными решениями проблемы референции. Первый «решал ее по-детски», а второй (природа есть causa sui — причина самой себя)пришелктому,что«должнабылапогибнутьэтика»,несмотря на попытки Б. Спинозы спасти ее через введение в своей «Этике» представления об историчности этических категорий: «провозглашает разницу … между добром и злом совершенно условной, то есть в существе своем ничтожной»55. Аргументы критики Шопенгауэром пантеизма сводятся к следующему:

1) наличие в мире зла (страданий); 2) «еслимир—проявлениебожества,товсе,чтоделаетчело-

век и даже животное, одинаково божественно и прекрасно»56; 3) превращаетэтику в «простое руководство к надлежащей

государственной и семейной жизни»57.

Кроме того, объектом этики не может быть и «поведение народных масс», «судьба народов» (Гегель), поскольку «народы — простые абстракции; действительно существуют одни только индивидуумы»58.

Всвою очередь, Шопенгауэр связывает феномен мира и

нравственностьчерезвведениепредставленияотождествеВоли

55Шопенгауэр А.Указ. соч. С. 134.

56Там же.

57Там же. С. 135.

58Там же.

82

в природе и Воли в человеке: это одна и та же Воля, только на разных ступенях своей объективации. Вследствие этого объектомэтикиуШопенгауэраявляется«судьбаотдельнойличности».

Таким образом, этика Шопенгауэра представляет человека таким, каков он есть, а не таким, каким он должен быть,т. е. не нормативистски, а реалистично («натуралистический подход» к природе человека).

Человек как родовое существо есть проявление Воли, она является его сущностью и «живет» в человеке,т. е. имеет место метафизическая тождественность всех человеческих существ. Но это не означает, что индивидуальные воли тождественны, а напротив, они различны. Отдельный человек есть «собственное произведение» его воли.Характер отдельного человека,т.е. действительное основное направление его воли, изначален и неизменен, что означает невозможность морального исправления.Индивидуальный характер определяется соотношением интеллекта и воли в человеке. Интеллект выполняет «функцию предъявления мотивов» в их полноте, ясности, отчетливости, законченности. Слабый интеллект уступает воле, и человек совершает необдуманные поступки, что впоследствии ведет к раскаянию. При наличии сильного, высокого интеллекта воля не может помешать ему «в правильном исполнении его функции»59.«Власть интеллекта»,таким образом,основывается либо на умеренности и уступчивости конкретной воли,либо на силе самого конкретного интеллекта, что придает характеру человека благоразумие и сдержанность.

Вместе с тем «всякая истинная добродетель», «самый прекрасный характер» не находятся в прямой зависимости от силы интеллекта, а даже напротив. «Истинные добродетели» — справедливость и человеколюбие — в основе своей имеют интуитивное представление о метафизической тождественности всех людей. Однако осознанию интеллектом (независимо от его силы либо слабости) данной интуиции мешает воля в силу своего «непосредственного тайного и деспотического влияния на интеллект»60. Поэтому индивидуальные воли различаются по степени самосознания. Высшую степень осознания человеком воли Шопенгауэр называет состраданием к людям, производнымиоткоторогоиявляютсясправедливостьичеловеколюбие.

Итак, поскольку человек, т. е. индивидуальная воля, является проявлением Мировой Воли, постольку он может быть

59Шопенгауэр А.Указ. соч. С. 139.

60Там же. С. 147.

83

только относительно свободным. А это значит, что возможности нравственного совершенствования у человека нет. Отдельный человек есть «вся воля к жизни», поэтому «важно только мое существование»61. Следовательно, каждое Я рассматривает другие Я как не-Я. В этом и состоит основа человеческого эгоизма.При этом сущностьсамой Воли,втом числе и конкретной воли, представлена единством противоположностей: утверждением и отрицанием, «способность которой к обоим составляет единственную истинную свободу»62.

Сфера морального находится между двумя предельными точками: жизнью и смертью, а судьба личности есть путь от утверждения «воли к жизни» к отрицанию «воли к жизни». Этот путь сопровождается глубоким проникновением в смысл бытия, жизни, результатом которого и является свобода или «освобождение».

ЭтикаШопенгауэра—этоэтикасострадания.Философвпер- вые в истории философии утверждает ценность сострадания. Сами по себе моральные добродетели (справедливость, человеколюбие), вытекающие из сострадания, не являются конечной (предельной) целью человеческого существования, они только ступень к ее реализации. Предельная цель — свобода, а не счастье. Счастье не есть этическая категория. Как правило, под «счастьем» понимается отсутствие страданий, исполнение волений (желаний). Но человеческое бытие есть «блуждание», возвращение из которого есть освобождение. Основной характеристикой человеческого существа является эгоизм и сопровождающее его [эгоизм] страдание. В основе человеческого эгоизма находится его животная, биологическая сущность, природа. Поэтому сущностью таких религий, как брахманизм, буддизм, христианство, является уничтожение собственного Я, самоотречение, отрицание самого себя, «ведь наше истинное Я — это воля к жизни»63. Греческая олимпийская религия, иудаизм, ислам, напротив, исполнены оптимизма. Например, в основе иудейского оптимизма находится ветхозаветное «все это очень хорошо», т. е. мир прекрасен, несмотря на наличие страдания.

Центральным пунктом, ядром всех религиозных систем является представление о свободе воли или вине человече-

61Шопенгауэр А.Указ. соч. С. 146.

62Там же. С. 177.

63Там же. С. 152.

84

ского существа. Различие между религиями задается истолкованием данного представления. Античные философы (стоики, перипатетики, академики) связывали счастье с добродетелью. В основе этого связывания находится не вполне отрефлексированная предпосылка: «на ком нетвины,тотдолжен бытьсвободен от страданий,то есть счастлив»64.

Но поскольку в человеческом бытии неудовольствия все же больше, чем удовольствия (киренаик Гегезий),то оптимизм греческого язычества компенсировался в трагедии (форме художественного творчества). Таким образом, в целом оказывалось, что мироощущение древнего грека было все-таки довольно трагическим. В свою очередь, оптимизм ислама компенсировался суфизмом.

Христианский мыслитель Блаженный Августин, в противоположность Пелагию, уже утверждал, что «дела не оправдывают». Свободен был только первочеловек (Адам). Все остальные люди — «вечные грешники». Спасение, т. е. освобождение, предопределено (идея избранничества).

Итак, величайшую вину человека христианские мыслители полагали в факте его существования и в том, что он поступает не так, как должно.

По Шопенгауэру, «за действием следует бытие». Именно эта фундаментальная ситуация человеческого существования задает вектор движения: человек нуждается в том, чтобы сделаться совершенно другим и даже противоположным тому, что он есть «здесь и теперь». То есть нуждается в преодолении или преобразовании своей первой биологической природы.

Оптимизм иудейской религии объясняется тем, что в ней сатана играет второстепенную, эпизодическую роль. Однако пессимистический элементвсе же присутствуетв качестве предания о грехопадении.

Затем это предание вместе с представлением о сатане заимствует христианство и связывает акт грехопадения со свободой воли Адама.

Вместе с тем следует различать христианство как мировую религию и учение Христа. Христианство было создано основателями Церкви. Символ веры (религия вообще есть способ организации веры) был сформулирован и приняттолько в 325 г. на первом Вселенском соборе в результате долгих споров. Христианство приспособлено к запросам обычного здравомысля-

64 Шопенгауэр А.Указ. соч. С. 149.

85

щего человека,нуждающегося в первую очередьв сострадании,

аво вторую очередь в смысле. Оно снисходит к компромиссу с «греховной природой» человека.

Первоначальное, истинное христианство (учение Иисуса Христа) — это возвышенное, строгое учение. Поэтому оно, по определению, предназначено для немногих, которых Иисус и называет «избранными». Многие хотят попасть в Царство Божие, но только немногие хотят и могут проделать тяжелейшую работу и пройти труднейший путь. Само по себе исполнение христианской церковной обрядности не обеспечивает дорогу в рай, т. е. к свободе. Путь этот представляет лабиринт,

ане прямую дорогу. К первоначальному христианству близки идеи Ф. Ницше, но сам он этого не осознавал.

Первоначальное христианство (и в работах канонических отцов христианской церкви это сохраняется) предлагает аскетический идеал: чистое безбрачие (целомудрие), сопровождающее возникновениелюбви идружбы ко всему сущему; полное материальное самоотречение; воздержание от всякого наслаждения; подавление собственного Я.

Таким образом, полный переворот человеческой природы достигается ценой тяжких жертв. Это и есть путь к подлинной свободе, т. е. фактически к тому состоянию человеческой природы, которое имело место в самом начале человеческой истории, но уже в преображенном виде. Это состояние, когда добро и зло, моральность и аморальность безразличны. Есть только естественность.

Исходя из сказанного, протестантизм можно рассматривать как «отпадение от христианской религии», как отмечает Шопенгауэр.

Итак, Шопенгауэр, исследуя бессознательное и обозначив его термином «воля к жизни», обращается с целью подтверждения своих результатов к анализу сущности, смысла основных религий.Этосвязаностем,чтокорни,истокивсехрелигийнаходятся в глубочайшей древности. Отсюда открывается возможность для более полного обоснования полученных результатов.

Аскетический характер брахманизма, первоначального буддизма (учение Гаутамы Шакьямуни, хотя современные буддологи затрудняются в восстановлении в полном объеме первоначального смысла его учения), аскетический характер первоначального христианства (учение Иисуса Христа) Шопенгауэр истолковывает как «отрицание воли к жизни»: принцип «чистого безбрачия» — первый и самый важный шаг в отри-

86

цании воли1. Шопенгауэр считает, что данное представление (в совокупности с ранее сказанным) является великой основной истиной человеческого рода. Но в то же время эта великая истина совершенно противоречит естественной склонности человека и «в своих истинных основанияхтрудно постижима»2. Философ также отмечает, что добродетели сами по себе (если не рассматривать их как средство для достижения предельной цели), ценности не имеют, поскольку они не способствуют утверждению «воли к жизни».

Но как же быть с естественным стремлением человеческого существа («воля к жизни») к счастью? Это «прирожденное заблуждение», отвечает Шопенгауэр. Ведь в понятии счастья мыслится «удовлетворение всяческих наших желаний»3. Если человек считает целью жизни счастье (оптимистический догматизм),то он может «пожать» к ее концу «разочарованность»; поскольку «мир и жизнь совсем не приспособлены к тому, чтобы дарить нам счастливое существование», а напротив, все приспособлено к страданию.

Действительно, мир беден в сравнении с человеческими желаниями. Основной мотив человеческой мудрости: «самые несчастные — это счастливые». В этом заключается глубочайший смысл бытия. Трагедия потому и считается самым возвышенным родом поэзии, поскольку она помогает человеку понять сущность его существования: оно трагично.

Фатализм Шопенгауэра заключается в следующем. Человеческое существование детерминировано двумя фундаментальными противоположными стремлениями: стремлением индивидуальной воли к счастью и стремлением судьбы к разрушению счастья,т. е. утверждением и отрицанием «воли к жизни».

В бытии человека, полагает Шопенгауэр, прослеживается какая-то «преднамеренность». Действие судьбы в индивидуальном существовании выражается в том, что она «радикальным образом пересекает человеку путь в главной точке,к которой тяготеют все его желания и стремления, и жизнь его получает тогда характер трагический»4. Судьба, таким образом, представляет способ освобождения индивидуальной воли от «жажды бытия».

1Шопенгауэр А.Указ. соч. С. 163.

2Там же. С. 176.

3 Там же. С. 182.

4 Там же. С. 184.

87

Философия становления Фридриха Ницше

Жизнь и творчество

Фридрих Ницше (15 октября 1844 г. — 25 августа 1900 г.) — выдающийся немецкий философ, поэт и музыкант. Создатель новых языковых форм, афоризмов, несравненный стилист.

В1864–1868 гг. изучал филологию в Бонне и Лейпциге.

Вапреле 1869 г. по рекомендации филолога Ф. В. Ритчля получил в Базеле место профессора, которое в 1878 г. вследствие болезни глаз вынужден был оставить. С этого времени и до декабря 1888 г. жизнь Ницше представляла собой сплошное путешествие: Сорренто, Генуя, Турин, Венеция, Ницца, Мариенбад. Основные работы Ницше были написаны именно в этот период. В декабре 1888 г. на улице Турина Ницше был разбит

параличом, а затем «светлый гений духа погрузился в свою ночь» (С. Цвейг). С этого момента и до конца жизни за Ницше ухаживала его сестра Э.Ферстер-Ницше,в руках которой и оказался архив философа.

Разработав свою предвзятую версию творчества брата, она вплотьдо конца своей жизни (1935 г.) оберегала ее.Данная версия получила поддержку в Германии и была растиражирована национал-социалистами.

Поздние работы Ницше, в том числе книга под общим названием «Воля к власти»,которую философ предполагал сделать своим программным сочинением, не были доведены до публикации самим философом. «Воля к власти» представляла собой лишь массу заметок и афоризмов, созданных в процессе ее подготовки.Выстраиванием этого материала и публикацией (1906 г.) занимались Э. Ферстер-Ницше и П. Гаст.

Объективное научное исследование творчества Ницше на Западе начиналось с середины 1950-х годов, когда немецкий филолог Карл Шлехт осуществил декомпозицию «Воли к власти» и стал раскрываться истинный масштаб искажений и фальсификаций наследия мыслителя. Работу по пересмотру, сверке с автографами, хронологическому упорядочиванию наследия продолжили итальянские ученые Д. Колли и М. Монтинари, труд которых современные исследователи оценивают как научный подвиг. С филологической точки зрения это означало открытие Ницше вообще.

88

В 1990-е годы в России возникла мода на Ницше. Однако не все публикации этих лет, хотя за их основу в основном были взяты лучшие дореволюционные переводы, подверглись тщательной проверке, редактированию, исправлению, дополнению и комментариям.

Ницше был человеком пророческой проницательности, обладал гениальной оценочной способностью. Единственной его страстью была страсть к правдивости. Единственной его любовью была любовь к Алетейе (Истине). Свои занятия филологией, знакомство с Рихардом Вагнером и увлечение его музыкой Ницше рассматривал как бегство от самого себя. Покинув кафедру филологии в Базеле, Ницше полностью переключился на свой внутренний мир, следствием чего и было его одиночество.Ницше не стремился к покою,атараксии,счастью, в отличие отклассических философов,а напротив,к опасности. Он прожил короткую жизнь, был не понят друзьями и современниками.

У Ницше есть чувство исторического. Он ощущает себя включенным в историю,а как философ пытается ее осмыслить.

Любимые страны и культурные эпохи Ницше — Древняя ГрецияиДревнийРим(досократики,Салюстий,Гораций,Фукидид) — здесь находятся истоки его творчества, прежде всего стиль. Любимый климат — итальянский. Любимая культура — французская (в особенности Стендаль). С величайшим уважением относился к Гераклиту, И. В. Гете и Ф. М. Достоевскому.

Ницше считал, что у России есть будущее, рассматривал Россию как цивилизацию, устремленную в будущее.

Некоторые исследователи считают, что Ницше, как и Ф. М. Достоевский, «схватил» имевшиеся в его время тенденции развития и, исходя из них, предсказал и описал возможностьтоталитарных режимов (Германия, Россия).

Идеи Ницше оказали влияние на западную гуманитарную культуру XX века, способствовали осознанию противоречивого исторического бытия человека, являются духовным источником экзистенциализма.

Русский философ Н. А. Бердяев отмечал, что Ницше правильно поставил проблему Я, человеческой личности, но свел ее решение к биологической основе.

Правильное понимание творчества философа затрудняется полемическим характером его сочинений и софистической формой изложения, строгостью, утвердительностью, лаконичностью стиля, в который «завернуто» глубокое содержание.

89

Изучение его текстов требует фундаментальной философской подготовки, ясности, строгости, настойчивости мышления, как отмечают «ницшеведы» Ж. Делез, М. Хайдеггер, К. Ясперс и др.

Вместе с тем Ницше не следует относить к представителям «философии жизни». Его философия представляет способ обоснования идеи бытия как становления (Гераклит) в сочетании с индивидуальным. Ницше искал новые формы для выражения предметных областей становления. Человек — это существо становящееся. В культуре была осуществлена подмена «проблемы человека» (становящегося) на «проблему Бога» (неизменное, неподвижное), что и не способствовало ее решению.

И.Кант сделал из человека загадку,наделив его конфликтующими и взаимоисключающими способностями (моральной, познавательной, оценочной, верой в Бога). Это должно вести к «распаду» человека.Надо выяснить: каким образом эти способности соединяются в человеческом сознании. Ницше заменяет классический вопрос «Что такое человек?» на вопрос «Кто?» — это вопрос о силе, силах, которые реализуют процесс разъединения и соединения.

Ницше не является систематическим философом, он не построил системы. Но область его исследовательских интересов обширна: это вопросы моральной философии, философии религии, социальной философии, философии политики, философии языка, философии искусства.

Как рыцарь Истины, Ницше пытается выйти за пределы культуры, потому что Истина — не в культуре, а скорее всего перед культурой или за культурой.

К основным проблемам его философии могут быть отнесены следующие: проблема Я и познания самого себя, природа моральных и вообще ценностных суждений,проблемы совести

иответственности,конечныевопросычеловеческогосуществования, проблема веры, проблема образования и др. Все эти и другие вопросы тесно взаимосвязаны («увязаны») между собой

исосредоточены вокруг представления об эпистемологическом плене (пребывании в «клетке») субъекта.Вследствие этого основнымпонятиемНицшеявляетсяпонятие«чистогоутверждения»(реализуемоечерезпонятияотрицанияиутверждения), находящееся в конце, а не в начале исследования, как это принято в трудах классических философов, выстраивающих свои системы методом аксиоматического развертывания исходных допущений, постулатов, утверждений.

90