I. Понятие человека у Шелера

Чтобы в полной мере понять теорию интерсубъективности Шелера и роль, которую она играет в его философских раз­мышлениях, необходимо обратиться к его концепции фило­софской антропологии. Она изложена в очерке, озаглавленном «Положение человека в Космосе»¹, который стал одной из его последних прижизненных публикаций и был задуман как вве­дение в две так и не законченные книги по антропологии и метафизике. Здесь Шелер разрабатывает схему, включающую пять взаимосвязанных уровней психического существования в мире. 1) Низший уровень характеризуется бессознательным, лишенным ощущения и представления чувственным порывом². Этот тип психического существования не направлен к цели, хотя, бесспорно, и проявляет некоторую направленность. Ве­гетативная жизнь растения располагается исключительно на этом уровне, однако человек тоже принимает в нем участие, напри­мер, ритмически чередуя сон и бодрствование. В этом смысле сон есть вегетативное состояние человека. 2) Вторая форма пси­хического существования – инстинктивная жизнь³. Инстинктив­ное поведение осмысленно, поскольку ориентировано на цель; оно происходит в некотором ритме; оно служит не индивиду, а виду; оно врожденное и наследственное; оно не зависит от чис­ла попыток, делаемых для достижения успеха, и, следовательно, уже изначально является, так сказать, готовым. Этот уровень ха­рактерен для низших животных. Его можно определить как единство предварительного знания и действия, и здесь знания никогда не бывает больше, чем необходимо для выполнения сле­дующего шага. Своей направленностью на специфические эле-

* Schutz A. Scheler’s Theory of Intersubjectivity and the General Thesis of the Alter Ego // Philosophy and Phenomenological Research. 1942. Vol. 2, № 3. P. 322–347. Пер. В.Г. Николаева.

менты среды инстинкт отличается от чувственного порыва; сво­ей основной функцией «творческой диссоциации» (т.е. вычлене­нием специфических ощущений и представлений из диффузных комплексов переживаний) оно отграничивается от следующего уровня, а именно 3) ассоциативной памяти⁴. Это уровень «услов­ных рефлексов». Ему соответствуют поведение, проверяемое во все более возрастающем числе попыток, выполняемых по принципу удачи или ошибки, способность к формированию привычек и традиций, а также другие формы ассоциативных за­кономерностей, такие, как подражание и научение, – все это, однако, благодаря полуосознаваемой традиции, а не спонтан­ному воспоминанию. 4) Четвертый уровень – уровень практичес­кого интеллекта⁵. Животное ведет себя разумно, если спонтанно и правильно действует в новых ситуациях, причем независимо от числа предшествующих попыток решить задачу импульсив­но. Такое поведение предполагает внезапно возникающее ус­мотрение взаимосвязанности окружающей среды и ее элементов, а следовательно, продуктивное (а не просто репродуктивное) мышление, способное к предвосхищению такого состояния дел, которое прежде никогда не воспринималось, и схватыванию таких отношений, как «сходно», «аналогично», «средство для до­стижения чего-либо», «причина чего-либо» и т.д. Широко изве­стные исследования профессора В. Кёлера⁶ доказали, что выс­шие млекопитающие обладают способностью к подлинно разумным, в указанном смысле слова, актам.

Но если млекопитающие разумны, то есть ли между чело­веком и животным вообще какая-либо разница, кроме разницы в степени? Шелер отвергает оба господствовавших в то время учения: и учение, оставляющее разумные акты исключительно за человеком, и т.н. «теорию homo faber», сводящую различия меж­ду человеком и животным к различию в степени. Разумеется, в той мере, в какой человеческая природа принадлежит к виталь­ной сфере – а психическая жизнь человека проявляет импульсы, инстинкты, ассоциативную память, интеллект и выбор, – чело­век участвует во всех вышеперечисленных сферах органической жизни. И именно в той мере – и только в той, – в какой чело­веческая природа демонстрирует ту же структуру, что и природа других живых существ, она попадает в поле ведения экспери­ментальной психологии⁷. 5) Но в человеке есть еще что-то помимо этого⁸. Принцип, конституирующий особое и исклю­чительное положение человека в Космосе, не вытекает из эволю­ции жизни; скорее, он противоположен жизни и ее проявлени-

202

203

ям. Уже древнегреческие философы признали существование этого принципа и называли его «логосом», или Разумом. Шелер, со своей стороны, предпочитает воспользоваться словом Geist (Дух), которое заключает в себе и понятие «разум», но наряду со способностью мыслить идеями охватывает также способность интуитивного созерцания сущностей (Wesengehalten) и некото­рые классы волевых и эмоциональных актов, как то: доброту, любовь, раскаяние, благоговение и т.д. Центр деятельности, соответствующий уровню «Духа», Шелер называет «Личнос­тью» и требует отличать от других жизненных центров, кото­рые он называет «психическими центрами».

Царство Духа – это царство свободы: независимости от органической жизни, чувственных порывов и среды, в кото­рую погружено живое существо. В то время как животное пе­реживает окружающую среду как некую систему центров со­противления и реакции, структуру которой оно всюду, куда ни пойдет, носит с собой, как улитка свою раковину, Дух – и, следовательно, Личность – обладает способностью превращать эти центры сопротивления окружающей среды в «объекты», а саму закрытую «среду» – в открытый «мир». Кроме того, в от­личие от животного, человек может объективировать свои фи­зические и психические переживания. Животное слышит и видит, но без знания того, что оно это делает; даже свои соб­ственные импульсы оно переживает как притяжения и оттал­кивания, исходящие от предметов окружающей среды. Таким образом, у животного есть сознание, но нет само-сознания; оно не владеет самим собой. Человек – единственное суще­ство, способное быть Я и ставить себя не только над миром, но даже и над самим собой. И способен он к этому потому, что он не только душа (anima), но и Личность – persona cogitans в том смысле, в каком используется это выражение в кантовском учении о трансцендентальной апперцепции, где cogitare есть условие всякого возможного внутреннего и внешнего опыта, а следовательно, и всех объектов опыта⁹. Но это означает также, что Дух и его коррелят – Личность – принципиально не объек­тивируемы. Дух есть чистая актуальность, а Личность – не что иное, как самоосуществляющееся упорядочение актов. Более того, не поддаются объективации даже другие люди, поскольку они Личности. Будучи просто локусом актов, тотальность ко­торых со-определяет каждый единичный акт, Личность дос­тупна другой Личности только через соучастие в этих актах, через совместное мышление, чувствование и воление¹⁰.