4. Концепция «осевого времени» к. Ясперса.

Карл Ясперс (1883-1969), немецкий философ-экзистен­циалист.

Главная работа * Истоки истории и ее цель* (1948) выдвинул концепцию «осевого времени» 800-200 гг. до н. э., как эпохи, в которую произошла трансформация мифологического сознания в рационально-логическое. Именно в этот период произошло «духовное рождение» человечества, возникло единое смысловое поле, проблемно-категориальный аппарат, объединивший все страны и народы, позволивший им говорить на одном языке, невзирая ни на ка­кие лингвистические различия.

В этот период в Древней Греции Сократ, Платон и Аристотель создают основу современной науки и философии, а в Древней Иудее пророки Исайя, Иеремия, Иезекииль и Даниил вносят свой вклад в создание Ветхого Завета - осно­вы религиозного канона иудаизма, христианства и ислама. В Древней Пер­сии - Зороастр создает первую в истории человечества религию, основан­ную на дуализме Добра и Зла. В Ин­дии в это же время Сиддхартха Гаутама становится Буд­дой (Просветленным) и основателем буддизма, в Китае - Лао Цзы пишет трактат «Даодэцзин», а Конфуций читает свои наставления, которые позже войдут в его трактат «Лунь юй».

Эти мыслители, по мнению Ясперса, сделали свои народы - древних греков, персов, иудеев, китайцев, индийцев - «историческими». Это озна­чает переход из первобытности в мировую историю, в которой сознание человека измеряется не циклическим временем, ориентированным на те­чение природных процессов, а линейным временем, чье течение, смысл и цель определяются самим человеческим разумом. Человек осознает собственную способность влиять на течение событий.

Общие черты концепций: после интеллектуального про­рыва «осевых» мыслителей человек осознает свое принципиальное отли­чие от животных, т. е. свою разумность. В этот период человек делает свое основное открытие — «открытие смерти».

Возникает страх смерти, и, следовательно, проблема смысла жизни. Страх смерти можно преодолеть, только преодолев биологическую конечность существования человечес­кого тела, оставив после себя нетленные творения духа. Эту проблему и решают создаваемые «осевыми» мыслителями принципиально новые мо­нотеистические мировые религии. Вслед за «открытием смерти» законо­мерно следует «открытие Бога» как некоего Мирового Абсолюта, источ­ника законов и смыслов для материального мира.

Так возникает понимание дуализма Бога и мира, которое проецируется на дуализм человеческих души и тела. В отличие от смертного тела душа бессмертна, и поэтому она диктует человеку определенные нормативы, ориентиры его земного бытия.

«Послеосевая» мораль движет индивида к «доброму» и отталкивает его от «злого». Решающим аргументом в «после-осевом» моральном выборе становится благо, т. е. спасение души, даже во пред телесному, материальному бытию.

Человек выходит из подчинения традиционного, жестко табуи-рованного первобытного коллектива. Он руководствуется в своем поведе­нии не мифологизированными первобытными мононормами, которые коллектив диктует ему извне, а собственными разумом и совестью, соб­ственными рациональными расчетами и выбором, за последствия которо­го он несет ответственность.

Возникает достижительная ориентация, которая определяет смысл жизни индивида стремлением сделать что-либо больше и лучше в крат­чайший промежуток времени. Подобная достижительная ориентация про­ецируется и на деятельность государства, что требует повышения эффек­тивности его организации и деятельности.