28. Реформация как этап развития европейской политико-правовой мысли

Реформация (лат. reformatio — «преобразование») — религиозное дви жение XVI века в Европе, направленное против католической церкви и приведшее к расколу западного христианства на католичество и протес тантизм, в сравнении с Возрождением стало вторым этапом формирова ния концептуальной модели буржуазного индивидуалистического обще ства и светского государства.

Любая религия развивается в форме циклического движения между Писанием (сакральным текстом Откровения) и Преданием (комментари ями богословов к нему). Текст Писания по своему характеру многозначен, образен и метафоричен. Как правило, он не имеет внутренней логической структуры и поэтому неприменим для создания конкретных социальных и политико-правовых доктрин. Поэтому богословы создают Предание, производя таким образом логическое структурирование Писания. При этом идет формализация и схематизация текста, что приводит к исчезно­вению многозначности Писания.

Его «открытость» как системы сменяется «закрытостью» для дальней­шего толкования, при этом решение прикладных задач регулирования го­сударственной и общественной деятельности достигается за счет удаления от смыслового ядра первоначального текста.

По мере своего развития теологическая религиозная доктрина все бо­лее удаляется от смысла Писания, что в конце концов приводит к утрате их связи. Внешне это проявляется в очевидном несоответствии теории Писания и жизненной практики его приверженцев и особенно в нравствен­ной деградации духовенства. Индийские брахманы VI века до нашей эры, как и европейские католические иерархи XVI века нашей эры, демонстри­ровали вопиющий аморализм, стремление к материальным благам и свет­ским удовольствиям, а отнюдь не к служению Брахме или Богу.

По мере роста нравственной деградации католического духовенства деградировало и европейское общество. Это вызывало рост потребности в пророке, который вывел бы его из этой деградации, обновил бы христиан­ство, восстановил бы искренность веры и ликвидировал бы власть мерт­вых схоластических догматов и обрядов.

Формирующееся буржуазное общество нуждалось в рационализации христианства, которое дало бы нравственную и религиозную санкцию их трудолюбию, предпринимательской инициативе и стремлению к обога­щению. Такое общество нуждалось в новом типе государства, которое бы гарантировало неприкосновенность прав частной собственности, обеспе­чило бы национальный суверенитет от вмешательства извне римско-ка-толической церкви, от постоянных и бессмысленных, с точки зрения бур­жуазии, династических войн, и гарантировало бы таким образом стабиль­ное поступательное развитие национальной экономики.

Смысл Реформации XVI века заключался именно в таком разрушении Теологических схем, в возвращении к первоначальной многозначности Писания и в поиске в нем ответов на новые вопросы современности.

29. М.Лютер о государстве и церкви

В 1517 г. профессор Виттенбергского университета и доктор богосло­вия Мартин Лютер (1483-1546) вывесил на двери церкви в Виттенберге свои знаменитые «95 тезисов», которые и стали манифестом начала Реформа­ции. Он говорил о том, что римский папа из-за своей аморальности, кор­румпированности потерял легитимность своей власти как наследник апо­стола Петра, и поэтому христиане всей Европы, чтобы спасти свои души, должны прекратить ему подчиняться.

Он отри­цает смысл католических обрядов как таинств, т. е. магических действий, направленных на изменение окружающего мира, на победу божественно­го начала над дьявольским, на спасение душ верующих и тем самым на приобретение церковью земной светской власти. Лютер доказывал, что католичество из богослужения выродилось в идо­лопоклонство в роскошно убранных церквях и монастырях. Протестантское рационализированное христианство формировалось как религия для индивидуалистического рыночного буржуазного общества и становилось религиозно-этической системой, сдерживающей проявле­ния ренессансного «титанизма», вседозволенность и распущенность по­ведения индивидов.Ключевым догматом теории Реформации Лютера является догмат о «всесвященстве». Он предлагает ликвидировать функцию церкви как посред­ника между Богом и человеком и таким образом ее «демократизировать». При этом духовенство должно превратиться из архаичной закрытой при­вилегированной и паразитической касты, изолированной от мирян, в от­крытую для всех способных и достойных мирян группу служителей Бога.В лютеранских общинах пастыри стали выборными на основании их моральных (авторитет среди членов общины) и профессиональных (зна­ние богословия) качеств. Их основной функцией стала проповедь — своеобразная «лекция» священника, т. е. рациональная трактовка христианских заповедей, которая посредством логически обо­снованных умозаключений воздействовала именно на разум слушателей. В протестантизме спасение души человека осуществляется «верой, а не добрыми делами», т. е. внутренним совершенствованием, а не обрядами. Человек в протестантской культуре обретает «внутреннее одиночество», которое становится сакральной санкцией для его внешнего одиночества в качестве самодостаточной автономной ответственной личности.

Важнейшей предпосылкой трансформации средневекового типа лич­ности в новоевропейский становится перевод Библии с древних «мертвых» языков на национальные «живые» языки. Сам Лютер первым перевел Пи­сание с латинского на немецкий язык, и, таким образом, каждый грамот­ный верующий в Германии получил возможность читать и трактовать Биб­лию самостоятельно, без обращения к церковным авторитетам. Поведение индивида освобождается от внешнего регламента сословий, цехов, гильдий или религиозных конфессий. Основной добродетелью человека в протестантском обществе стано­вится рационально организованное и мотивированное трудолюбивое по­ведение в рамках своего профессионального призвания, направленное на производство материальных или духовных благ. Этот феномен позже М. Вебер назовет «протестантской этикой», а К. Маркс — «идеологией пер­воначального накопления капитала». «Протестантская этика» поставит в качестве основного стан­дарта потребления буржуазный «ком­форт» как рациональное использование накопленного капитала.

В трактате «О светской власти» (1523) Лютер возвращается к постулату раннего апостольского христианства о разделении всех христиан на меньшинство истинно верующих праведников, которые способны жить без го­сударственного принуждения, и на большинство грешников, которых толь­ко сила государства может удержать от неправедных поступков, в мире и спокойствии.

Истинный христианин, по мнению Лютера, не нуждается в государственной власти, но он должен помогать своим ближним, а это возможно только при посредничестве государственных институтов. Поэтому он дол­жен подчиняться законам, платить налоги, защищать его во время войны, В то же время следует учитывать, что законы государства распространяются только на материальную сферу жизни христианина и не должны ни в какой степени затрагивать жизнь его души.

Лютер считал, что церковь должна быть отделена от государства и под­чинить свою деятельность государственным законам, но при этом только церковь может выносить вердикт о соответствии или несоответствии го­сударственной политики христианским нормам. Таким образом, Лютер начинает различать институциональный и лич­ностный уровни политической деятельности. Индивид у Лютера выходит из-под прямого контроля государственных, церковных и социальных (со­словных) институтов. Инди­вид теперь обязан подчиняться не прямым приказам авторитарных лиде­ров, а косвенным указаниям пасторов, пресвитеров и других религиозных авторитетов. При этом любые формы антигосударственных действий Лютер счи­тает происками дьявола.Лютер понимает право как иерархичную систему законов. Он выделя­ет:— высший божественный закон, который является высшим и подчи­няющим все остальные;

— естественный закон, который происходит из требований природы и в соответствии с которым организуется повседневная жизнь людей;

— имперский закон, в соответствии с которым организуется государ­ственное управление;

— земельный закон, в соответствии с которым организуется местное управление.

Теория Реформации М. Лютера стала смысловым ядром формирующе­гося протестантизма и обеспечила переход от средневековых политике правовых концепций к концепциям Нового времени.