10. Теория государства в буддизме.

Основателем буддизма стал принц арийского царства Ша-кья из Северной Индии, т. е. кшатрий, представитель варны, конкурирую­щей с брахманами в борьбе за власть, Сиддхартха Гаутама (623-543 гг. до н. э.).

Он в 29 лет, вышел из дворца и последовательно встре­тил прокаженного, старика и похоронную процессию. Это заставило прин­ца осознать разрушительную силу времени и бренность материального зем­ного бытия.

После этого Сиддхартха Гаутама бросил дворец, отказался от семьи и наследования престола, чтобы отправиться на поиски спасения. Принц постиг свою истину под свя­щенным деревом бодхи (баньяном), после чего стал называться Буддой (Просветленным) или бодхисаттвой, т. е. святым, живущим в миру.

Будда не оставил после себя письменных трудов. Буддистский канон состоит из множества сутр (проповедей - около 25 тысяч страниц). Можно выделить смысловое ядро буддизма — священную книгу Типитака («Три корзины»), записанную в III в. н. э. на Шри Ланке на языке пали.

Первая «корзина», Випая-питака, определяет правила поведения мо­нахов в монашеских общинах. Вторая и главная «корзина», Сутта-Нипа-та, повествует о жизни и взглядах Будды. Третья «корзина», Абхидхарма-питака, содержит проповеди и поучения на этические и мировоззренчес­кие темы.

Суть буддистского канона заключается в четырех благородных исти­нах:

1) жизнь — это страдание (дуккха), проявляющееся в виде пяти скандх, категорий, выражающих привязанность человека к зем­ной жизни: это рождение; болезнь; смерть; горе, несчастье, отча­яние, союз с нелюбимым и разлука с любимым; неполучение же­лаемого;

2) причина страдания — желание, т. е. «жажда бытия, удовольствий и могущества», проявляющаяся в вере в бессмертие человеческой души и в проецировании жизни на потусторонний мир;

3) причина желания — невежество (авидья), т. е. незнание иллюзорно­сти человеческой души, являющейся конструкцией скандх; чело­век не знает, что его жизнь во всех проявлениях есть постоянное противоборство человеческого «я» и его тела; человек не знает, что жизнь и смерть не противоположны, а едины, т. к. в каждую се­кунду своей жизни человек умирает, т. е. приближается к смерти; человек, стремясь к вечной жизни, не понимает сути самой жизни как постоянного умирания, и стремится к иллюзорной и недости­жимой цели вместо решения насущных жизненных проблем;

4) прекратить страдание человек может только пройдя через благо­родный, срединный восьмеричный путь, который пролегает между крайностями чрезмерного аскетизма и чрезмерной привязанно­сти к материальным благам и заключается в совершенствовании восьми частей человеческого бытия.

Этот путь выводит человека из сансары, т. е. из круга непрерывных пе­рерождений и страданий, в «нирвану» (санскрит) или «ниббану» (пали), в состояние «успокоения» и «угасания» всех земных желаний, в состояние разума и тела, свободных от страдания.

Благородный срединный восьмеричный путь состоит из следующих час­тей:

1) правильные взгляды, которые основаны на четырех «благородных истинах»;

2) правильная решимость, т. е. готовность к подвигу во имя истины;

3) правильная, т. е. доброжелательная, искренняя и правдивая речь;

4) правильное поведение, т. е. непричинение зла окружающим;

5) правильный, т. е. честный, чистый и мирный образ жизни;

6) правильное усилие, т. е. самовоспитание и самообладание;

7) правильное внимание, т. е. активная бдительность сознания;

8) правильное сосредоточение, т. е. истинные методы самосозерца­ния и медитации.

Три основных течения:

1) хинаяна или тхеравада («малая колесница») — самосовершенствование возможно толь­ко в аскетическом варианте, через отказ от мирской деятельности и уединение (постоянное или временное) в монастыре;

2) махаяна («большая колесница») —самосовершенствование достигается без ухода из мирской деятельности, через совершение добродетельных поступков и через приобретение тем самым этических заслуг;

3) ваджраяна («алмазная колесница») - утверждение возмож­ности достичь нирваны без цепи перерождений, посредством ин­тенсивной медитации (самосозерцания) на протяжении одной че­ловеческой жизни.

Буддисты отказались от идеи определения социального ста­туса индивида по рождению, в зависимости от принадлежности к опреде­ленной варне и касте. В буддийской общине (сангхе) все равны по рожде­нию, а социальная иерархия определяется по совершенным «добрым де­лам», и, соответственно, по накопленным этическим заслугам.

Любой человек может достичь доминирующего положения в обществе через самосовер­шенствование и через улучшение своей кармы путем оказания благодея­ний окружающим. В сакральной иерархии махаяны высшим статусом об­ладает бодхисаттва, в иерархии хинаяны — архат, т. е. святые люди, кото­рые прошли свой восьмеричный путь самосовершенствования, достигли совершенства и достойны нирваны, но в нирвану не уходят, а остаются в миру, чтобы помогать людям на их восьмеричном пути.

Предполагается, что на благородный срединный восьмеричный путь могут вступить все нуждающиеся в спасении, но не все могут пройти его самостоятельно, и поэтому они будут искать учителя. Если бодхисаттвы могут демонстрировать образцы добродетельной жизни в миру, то архаты, как правило, выступают в ипостаси мудрецов-отшельников, самосовер­шенствующихся через использование изощренной психотехники.

Улучшение кармы может достигаться через эффективное управление государством или коммерческой фирмой, через победу на парламентских выборах или в экономической конкуренции, через достижение высот в какой-либо профессии, науке или искусстве. Буддистская этика оправдывает материальное богатство, т. к. богатый человек имеет больше возможностей для оказания помощи лю­дям, и, следовательно, допускает определенные гарантии неприкосновен­ности частной собственности.

В таком мироутверждающем буддизме появляется понятие даны как жизненной силы, которая вопло­щает карму человека и служит основой политической организации обще­ства.

Буддистское мировоззрение не имеет формально-логической структуры. Понятие «доброго дела» в нем не имеет формаль­ной определенности и допускает самые различные толкования. Это созда­ет высокий потенциал гибкости, динамичности и прагматизма буддистс­ких государств и обществ. Гибкость буддистской иерархии проявляется прежде всего в том, что карма и патрона, и клиента может изменяться на протяжении их жизни в зависимости от результатов их мирской деятельности. В этом случае стра­тификация изменяется: клиент вправе сменить патрона, либо сам может стать патроном. Отношения между людьми определяются не правовыми, а этическими нормами, в конечном счете, произволом патрона, ограни­ченным только его кармой.

Поскольку каждый человек обладает своей кармой, то равенство меж­ду ними невозможно, и вертикальные отношения господства-подчинения преобладают над горизонтальными отношениями сотрудничества.

Буддистское государство строится и функционирует как авторитарная патерналистская организация, в которой архетипом правителя-«патрона» является образ чакравати, концентрирующего в своей личности этичес­кие заслуги общества и поэтому являющегося его естественным и закон­ным руководителем и организующим центром.

Власть в буддизме - объем влияния патрона, который определяется количеством клиентов.

Буддистское государство не может точно фиксировать права и обя­занности должностных лиц и граждан. Буддистское государство допускает выборы должностных лиц и конкуренцию политических партий, т. к. количество патронов, как и пу­тей самосовершенствования, не может быть ограничено. Между ними до­пускается борьба, взаимная критика с целью выбора оптимальной модели развития. В буддистском государстве, не может осуществляться разделение властей на за­конодательную, исполнительную и судебную.

Совершенствование индивида, его движение по восьмеричному пути, осуществляется внутри человека, а не во внешнем мире и связано с движением во времени, а не в пространстве.