Л е к ц и я т р и д ц а т ь ч е т в е р т а я социологические концепции человека и личности

1. Человек как предмет философского рассмотрения. Различные концепции человека

К.А. Гельвеций начал свой трактат «О человеке …» следующими словами: «Наука о человеке, взятая во всем своем объеме, необъятна; изучение ее дело долгое и трудное. Человек есть модель, выявленная для обозрения ее различными художниками: каждый рассматривает некоторые стороны ее, никто еще не охватил ее в целом»². Эти слова Гельвеция, сказанные в 1773г., т.е. более двухсот лет назад как нельзя лучше характеризуют современное состояние наших знаний о человеке. На простой с виду вопрос, что такое человек, пытаются ответить и теология, и философия, и развивающаяся под влиянием эволюционизма и дарвинизма антропология, и психология, и педагогика, и социология и многие другие науки.

Пожалуй, наиболее древней точкой зрения на природу человека была религиозная точка зрения. Несмотря на все различия, каждая религия полагает, что сущность человека заключена в его душе. Она бессмертна, дается человеку богом. Благодаря ей, человек является личностью, т.е. имеет сознание и самосознание. Забота о спасении души, возвращение ее, не обремененной грехами, творцу составляет цель и смысл человеческой жизни. Стремясь осуществить эту цель, каждый человек следует одним и тем же божественным заповедям, а потому разные люди в аналогичных ситуациях поступают аналогичным образом.

Начало философских взглядов на сущность и предназначение человека положили концепции древнегреческих философов. В них человек трактовался как существо разумное, сопричастное более чем другие существа пронизывающему весь мир божественному разуму. Поэтому человек обладает способностью понимать природу. Исключительное положение человека в мире особо подчеркнул Протагор в известном изречении: «Человек – мера всех вещей». Для Сократа, человек – тот, кто познает и творит добро. Его интересует, прежде всего, внутренний мир человека, его нравственные качества и возможности. Задача человека, по его мнению, в том, чтобы неутомимо трудиться над своим нравственным улучшением и стремиться ко всему хорошему и прекрасному. Только правильное понимание существа дела и знание самого себя, согласно Сократу, делает человека ценным и полезным. Отсюда, главная задача человека состоит в том, чтобы познать самого себя.

Материалистическая линия античности в понимании сущности человека наиболее полно развита Демокритом. В понимании мира и человека он исходил из единой материальной действительности. Возникновение человека и его души (сознания) Демокрит объясняет механическими процессами движения неделимых атомов. Душа человека также состоит из атомов (атомов огня), но в отличие от атомов тела эти атомы имеют другую форму, им свойственна большая подвижность. В этой связи, естественно, Демокрит отрицал бессмертие души, считая, что она уничтожается вместе с телом. Высшими добродетелями человека, учил Демокрит, является умеренность, рассудительность, соответствие между словом и делом. Все, что нужно человеку, он должен найти в природе и в самом себе, а не обращаться к потусторонним силам. Главным условием добродетельной и счастливой жизни человека является рабовладельческое демократическое государство. Оно является гарантом целостности общества, его мирной и налаженной жизни. Одновременно оно служит уздой и подавляющей силой для тех, кто нарушает порядок и сеет смуту, т.е. держит в подчинении и повиновении рабов и неимущих людей. Для Демокрита рабство - естественное и закономерное явление.

В учении Платона разрабатывается религиозная концепция человека. Собственно человеком, по Платону, является только душа, а тело – это лишь низшая и враждебная материя. Человеческая жизнь, полагает Платон, есть лишь переходное состояние между двумя видами бытия души, блаженного пребывания на небесной своей родине, в мире идей, и возврата туда. В человеке душа враждебна телу. Она не от мира сего и жаждет вернуться в мир иной. Телесное в человеке, по мнению Платона, ставит его в царство животных, связывает его с «неизменной» материей, в то время как духовное возвышает его.

Последующие философские учения античности о человеке, учения Аристотеля, Эпикура и др. примыкали то ли к линии Демокрита, то ли к линии Платона. Итак, античная философия характеризует человека как существо, творящее культуру, как существо, не только подражающее природе и копирующее ее, но и открывающее новое, изобретающее новое. В качестве отличительных особенностей человека, определяющих его специфическую природу, античная философия выделяет разумность человека, его способность создавать культуру и право, произведения искусства, жить в полисе, его умение быть добродетельным, понимать и различать добро и зло. Эти и другие положения относятся к великим достижениям человеческой мысли и сохраняют свое значение и для нашего времени.

В средневековье преобладают платоновские телеологические взгляды на человека, выступающие в различных религиях. Существование человека, его способности, цель и смысл жизни связываются с божественными силами, которые якобы его сотворили, с их волей, которая определяет ход человеческих идей и придает им смысл. Человек – единственный среди творений – наделяется бессмертной душой, и это обеспечивает ему исключительное место в мире и одновременно определяет цель его жизни – заботу о спасении души и возвращении ее незапятнанной грехом творцу. Иллюзорным образом и объяснялось равенство людей. Христианство, например, приравнивает рабов и свободных, но не по «природе», а по «духу», предлагая для них единую веру, а не принцип действительного равенства, не революцию рабов, а религию рабов. Религиозная концепция человека фактически полностью отрицает возможность свободы. Человек провозглашается составной частью порядка, исходящего от бога. Как абсолютное и всепрощающее начало, бог заранее предрешает судьбу мира и человечества, действует за спиной у человека, превращает его в слепое орудие, автоматически выполняющее божественную волю.

Зарождение и развитие капиталистических отношений неизбежно порождает тенденции к разнообразию форм социальной жизни, сказывается и на культуре, в частности на различных философских концепциях человека. Гуманисты эпохи Возрождения (Данте, Петрарка, Леонардо да Винчи, Эразм Роттердамский, Рабле, Коперник, Шекспир и др.) стремятся понять человека из условий его повседневной жизни, из его собственных оснований и утвердить свободу и достоинство человеческой личности на почве земного бытия. Религиозной идее извечной греховности человека, аскетизма мыслители Возрождения противопоставляют доказательство врожденного стремления человека к добру, к счастью и всестороннему совершенству, целостности человеческой природы, неразрушимого единства духовного и телесного.

Гуманистические идеи эпохи Возрождения восприняли многие просветители XVIII в. Гельвеций, Гольбах, Дидро, Гете и др. Лозунги великой французской революции «Свобода! Равенство! Братство!» они объявили неотъемлемыми правами человека в его взаимоотношениях с обществом. Они надеялись осуществить эти лозунги в мире, основанном на частной собственности. Однако уже английский философ Гоббс наглядно продемонстрировал, что общество частного предпринимательства – это общество «войны всех против всех». И. Кант, вслед за Руссо доказал, что в таком обществе человек не может поступать нравственно и в то же время быть счастливым. Нравственность и благополучие становятся взаимоисключительными вещами.

Поиски причин указанной Кантом антиномии личности и общества становится одной из главных тем всех последующих философских рассуждений о человеке. По мнению Шопенгауэра, это антиномия объясняется известной природной греховностью человека, такими свойственными ему качествами, как эгоизм, зависть, жадность. Эти черты давлеют над человеком как рок, и он никогда не сумеет от них избавиться. Вслед за Шопенгауэром английский философ Х1Х в. Г. Спенсер прямо заявляет, что «нет такой политической алхимии, которая превратила бы свинцовые инстинкты в золотые нравы».

Сверхчеловек Ницше, т.е. такая личность, для которой неписаны никакие нормы морали, - личность, стоящая по ту сторону добра и зла, на первый взгляд решает антиномию личности и общества. Но это решение иллюзорное. Оно, фактически, является апофеозом «сильной личности», причем такой, которая умеет наступить на горло своим соперникам, жестокостью, обманом пробиться к власти и богатству, не испытывая при этом никакого угрызения совести от подавления других личностей. Не случайно ницшеанство стало официальной идеологией немецкого фашизма, - одного из самых диких преступлений против человечества.

Совершенно иное направление гуманизма впервые было предложено социалистами-утопистами: Т. Мором, Т. Кампанеллой, Ж. Мелье, Сен-Симоном, Ш. Фурье, Р. Оуэном и др. Они связали решение проблемы личности и общества с преобразованием социальных отношений. Утверждение общественной собственности, доказывали они, обязательность труда для всех членов общества, преодоления противоположности между умственным и физическим трудом, распределение по труду и по потребностям изменит и самого человека.

Положение социалистов-утопистов о том, что люди - продукты обстоятельств, подхватили французские материалисты XVIII в. Гельвеций, Гольбах и др. страстно доказывали, что для изменения людей надо сами обстоятельства сделать человечными. Но обстоятельства и людей они рассматривали как самостоятельные сущности, а потому неизбежно приходили к разделению общества на две части – воспитуемых и воспитателей, причем последние фактически ставились над обществом. Это неизбежно вело к иллюзорному выводу, будто общество и личность можно изменить исключительно лишь посредством системы воспитания, агитации и пропаганды. Конечно, система воспитания и образования во все времена составляет необходимое условие формирования личности. Но что верно в онтогенетическом плане не всегда распространяется на филогенез. Ведь всегда возникает вопрос о том, что сами воспитатели должны быть воспитаны. А поскольку люди - продукты обстоятельств, то и воспитатели также должны быть продуктами обстоятельств. Значит, чтобы изменить людей, надо предварительно изменить обстоятельства, а чтобы изменить последние, надо изменить людей. Получается порочный круг.

Выход из этого порочного круга был указан марксизмом. Он воспринял идею социалистов-утопистов и французских материалистов XVIII в. о том, что люди - продукты обстоятельств и что нет никакой человеческой природы как некой биопсихологической конституции человека, из которой должны вытекать неизменные стремления человека. «Сущность человека, - писал К.Маркс, не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений»¹. Но эти отношения создаются и видоизменяются в процессе практической деятельности людей. Так что революционная практика является тем средством, с помощью которого человек преобразует и обстоятельства и самого себя².

Современные концепции человека продолжают искать решение проблемы человека. Истоки имевшего место во все эпохи далеко не безоблачного отношения человека и общества некоторые из них пытаются найти в самой природе человека. Эта природа объявляется экзистенционализмом некой непостижимой экзистенцией, по отношению к которой внешний мир, общество предстают как чуждые, враждебные силы. Фрейдизм ищет источник конфликта личности и общества в том, что человек – асоциальное существо и его поведение целиком зависит от подсознательных влечений (З. Фрейд, отчасти неофрейдизм, скажем, Э. Фромм). Неотомизм (К. Барт «Идеология кризиса») полагает, что этот конфликт вызывается отходом личности от заповедей религии.

Современная социология, социальная психология в поисках социальной человеческой природы пошла путем, предложенным социалистами-утопистами и французскими материалистами XVIII в. Исследования малых групп и процессов воспитания в этих группах подсказывали, что источники однородности человеческих свойств и поведения необходимо искать не во врожденной психофизиологической структуре, а в структуре тех групп, которые оказывают сильнейшее влияние на формирование человека: в семье, в группах ровесников, соседей и т.п. Принципиальное сходство этих групп во многом объясняет сходство мысли, чувств и поведений индивидов.