2)Что я должен делать?

3)на что я смею надеяться?

4)что такое человек?

Поиск ответов на эти вопросы и составляют сердцевину подлинного философского знания.

Первое значение: значение теоретическое

Второе значение: ответы на мировоззренческие вопросы.

3)современное значении философии- философия в этом значение проходит тот же путь, что и наука, философия постепенно находи свой предмет, находит инструментарий. В этом смысле нет различий между различием положительного (научного) знания и философией – разницы нету.

Формируется предмет философии

Что такое предмет философии?

Предмет философии – это сложная система, которая включает в себя понимание мира, понимание человека и отношение между миром и человеком.

Что включают в себя отношения человека в миру?

Это во-первых онтологические отношения. Онтологическими являются вопрсоы6 которые связаны с пониманием того, что атакое бытие:

1)что такое мир?

2)развивается ли мир?

3)можно ли найти субстанцию (первооснова, Которая все определяет) мира

4)что такое время

5)что такое причина

6)что такое сущность

7)что такое следствие

8)что такое случайность

9)есть ли необходимость

Следующая составляющая – отношения человека к миру не исчерпываются только онтологией. Гносеология (учение о познании) – в рамках гносеологии изучаются вопросы:

1)что такое знание?

2)что такое наука?

3)что такое истина?

4)какие есть ср-ва познания мира?

5)что такое заблуждение?

6)каковы методы познания?

Следующий аспект – ценностное отношение (аксиологические) Аксиология – учение о ценности.

1)что такое добро и что такое зло?

2)что такое справедливость?

3)что такое достойная жизнь?

4)что такое счастье?

5)какова ценность жизни?

Еще один аспект – духовно-практический – деятельностный аспект

Такие вопросы, как?

1)что я должен делать?

2)каковы пути изменения мира и самого человека?

3)допустимы ли эти изменения?

4)каковы последствия того, что мы будем менять этот мир?

Философия в современном мире – расчлененная система, включающая мир, человека и его разнообразия.

Многообразия философии связано с тем, что философы по-разному понимают ответы на эти вопросы.

Мир развивается по некоторым законам, мы можем понять эти законы. Но у каждой школы своя трактовка.

Философия и наука.

Вопрос о том, является ли философия наукой? Он заставляет нас задуматься, чего мы ожидаем от нее? Ожидаем ли однозначных ответов? Или ждать их не приходится. Можем ли мы рассчитывать на то, что те ответы, которые дает философия, нас целиком удовлетворяют?

Являет ли сама философия наукой?

С одной стороны, есть основания считать ФФ наукой, есть внешние факторы, показывающие, что ФФ – наука. ФФ изучает, как дисциплина, что роднит ее с другими науками. ФФ существует сообщество людей, которые посвятили свою жизнь ФФ. Которое издаёт журналы, есть съезды, есть коммуникация. ФФ очень велик удельный вес исторических дисциплин, ФФ уважительно относится к своему прошлому, сообщетсво всегда включат людей, которые должны в этом прошлом разбираться. В ФФ сущ. Научные степени, что опять же говорит, о том, что ФФ – наука.

Внутрифилософские факторы.

1)опора на аргументацию. Философское знание основано на аргументации, на использовании специальных средств аргументации.

2)ФФ – знание, которое стремится к систематизации. ФФ по своей суть теоретична.

3)В ФФ очень велик удельный вес того, что называют текстоведение.

4)ФФ стремится в общем плане к объективности.

Эти факторы позволяют нам относиться к самой философии, как к науке. С другой стороны, есть моменты, которые заставляют нас усомниться в том, что ФФ есть наука.

Были разработаны некие критерии научности, которые позволяли бы отличать науку от не науки:

1.Верифицированность. Наука стремится подтвердить свои теории с помощью эмпирических данных (фактов, наблюдений, экспериментов). А ФФ в этом не нуждается?

2.Фальсификация. Утверждение науки, эмпирически проверяемое и в принципе и могут быть опровергнуты опытом. Фальсифицировать – значит опровергнуть, показать ложность. Утверждения ФФ эмпирически не проверяемы и неопровержимы. Более того, факты могут быть для философии безразличны.

3. Парадигма – господствующая теория в рамках анной области знания (наукаи), термин, который был введен Томасом Куном. У каждой науки есть некая фундаментальна ятеория – Парадигма, которой придерживаются большинство или абсолютное большинство членов научного сообщества. В ФФ нет такой парадигмы, для ФФ характерен плюрализм школ.

4. методы. Любой науке мы находит определенный инструментарий. Любой науке хорошо известны методы получения нового знания. В принципе любой профессионал, работающий в сфере той или иной науке, этими свойствами овладевает. Есть ли в ФФ такой набор методов, который мог бы помочь двигаться. Какие методы являются общефилософскими.

5. проблемы. Любая наука имеет круг общезначимых проблем на данном этапе развития. Как правило, в рамках науки не происходит возвращения к уже решенным проблемам. А в философии есть ли какой-то круг значимых проблем на данном этапе развития.

6.язык. каждая наука стремится к общезначимым терминам, задача ученого овладеть этим языком, войти в научное сообщество, знать, о чем говорится и тд. В философии существует ли такой общий язык? На котором говорили представители всех школ? Нет, такого языка нет, иногда некоторые термины в зависимости от разных школ могут менять своё значение.

7. развитие. Наука развивается, есть разные концепции развития науки. Есть концепция, что наука может развиваться кумулятивно, революционно. Появление новых концепций в философии не обесценивает концепций старых.

8. истина. В рамках науки мы пользуемся понятие истины. Истинное знание в области науки – имеет общий, описательный характер, носит бессубъектный характер. В ФФ – можем ли мы сказать что концепция одного истинней, чем другого? Нет, мы так не можем, можем сказать, что нового принесла та или иная концепция.

9. Вопрос выбора. Вопрос выбора тех или иных теорий. В науке это лучше или хуже объективно, а в ФФ более субъективно.

Лекция № 3 18.09.2018.

Аргументация, дискуссия, спор.

ФФ опирается на аргументацию, рассуждения, коммуникацию. Сложно представить философские рассуждения, которые не имели бы под собой теоретическое обоснование.

Одним из видов аргументации – дискуссии или спор.

Именно в споре и дискуссии наиболее ярко проявляются все сильные и слабые стороны теории.

Спор – важнейший элемент культуры, наука немыслима без дискуссии. Так и во всех сферах жизни, например, в политике.

ФФ обобщает основные знания, которые присуще каждой сферы культуры.

Есть дискуссии, которые длились и длятся столетиями.

Античный период – зарождение и развитие философии связано с имена философов, это софисты, Сократ, Аристотель.

Средние века тоже были насыщены спорами, дискуссиями.

Новое время, современность

В любом периоде есть дискуссии и споры. Имение вести дискуссии, выступать всего ценилось, показать образованного человека.

1.виды споров.

2.логическая структура спора.

3.основные ошибки и уловки в споре.

Спор – одна из разновидностей обмена мнениями.

Характерные черты спора –

А)выдвижение участниками противоречащих друг другу суждений.

Б)Защита своего мнения.

В)Критика утверждений противника.

С какой целью люди ведут спор? Вопрос мотивации спора - Один из важнейших. Вопрос ради чего определяет и направленность, выбор участниками спора своего поведения.

Важен мотив вступления в спор.

Наиболее интересные идеи были сформулированы. Отечественный философ с 1918 в Петрограде выходит его книга: Спор. о теории и практике спора. Ивин Александр Архипович: искусство убеждать. Аргументация.

Ну и Ивлев.

Мотивация спора – ради чего.

1)спор ради проверки мыслей, ради выяснения истины. Спор ради истины.

Вступая в такой спор, мы, участники можем быть не уверены истинность своих мыслей, но мы можем в защиту той или иной мысли, или найти ее слабые стороны.

Для нас будет важен поиск истины. Такой вид спора возможен между уравновешенными людьми – высшая форма спора.

Первое значение термина диалектика – умение вести спор (Аристотель).

2)спор ради убеждения противника. Вступая в такой спор, мы можем быть сами в чем-то убеждены, мы будем защищать ту или иную мысль, так как мы уверены в правильности своей мысли, она для нас не подлежит сомнению. Или мы должны по разным причинам уверить противника в ее истинности. Например в политике, адвокат. Тут уже сами можем быть не до конца уверенными в ее истинности.

3)спор ради победы. Главный мотив – победа, стремление выставить своего оппонента в неприглядном свете, самому показаться умным, образованным. Обычно такое бывает в аудитории – восхищение аудитории, аплодисменты – как раз и есть победа. Все же это низший вид спора (по сравнению в предшествующими). Эристика – умение побеждать в спорах. Софисты имели много философских идей, они умели побеждать в спорах. Софисты – образованные, подготовленные учителя, которые набирали учеников за деньги, учили их выступать на судах, собраниях. Но для них был главным – не истина и не убеждение соперника, а победа в споре. Отсюда софизм – иллюстрация того, что люди хотят показаться мудрыми, но их рассуждения неверны.

Пример про щенков.

Пример про рога.

Пренебрежение законами логики – спор ради побед выстраивается, как правило, по такой схеме.

4)Спор ради спора – не определен, иногда трудно сказать зачем мы вступаем в спор.

5)Спор-упражнение. Он сейчас встречается не честно.

Спор имеет многоцелевой характер. Мы пытаемся каким-то образом проверить нашу мысль. Мы и хотим убедить нашего оппонента оказать свою мудрость. Серьезные споры носят многоцелевой характер, но спор зависит от того, что самое важное – победа, убеждение, истина и тд. То, что выходит на первый план и важно.

В разумном споре главное – движение к истине.

В диалогах Платона мы встречаемся с некоторым кодексом. Такое есть у Сократа.

Сократ выступает как идеальный спорщик, как идеальный аргументатор.

Какие черты:

1)поиск истины.

2)в диалоге Гиппий Больший Сократ вступает в спор с софистом Гиппием, они спорят по поводу того, что такое прекрасное. В итоге Гиппий спор прекращает –устал. А Сократ говорит, что хочет искать всегда истину , в нем сидит этот демон, который не дает ему покоя. Истинность для него – безусловная ценность.

3)Эмоциональный строй личности. В диалоге Гордый –Они испытывают удовольствие, если опровергают кого-то и охотно выслушивают, когда опровергают их самих.

4)честность и последовательность. Невозможно выдвигать за истинные положения те, которые ты на самом деле считаешь ложными. Сократ не должен изменять своим убеждениям, не должен врать.

5)необходимость учитывать взгляды собеседника. Надо опираться на слова мысли, которые высказывает ваш собеседник.

6)отказ от попытки склонить собеседника на свою сторону любыми средствами. Иллюстрация – суд над Сократом. «Апология» Платона.

Почему это важно? Сегодня мы пытаемся построить образ спорщика на иных принципах, а надо ориентироваться на Платона. У Аристотеля немного по-другому, но есть классический идеал спорщика.

Логическая структура спора – множество утверждений, определенным образом связанных. То, что называют аргументационными конструкциями. Аргументационная конструкция – простейшая логическая структура, она состоит в следующем.

Элементы:

1)тезис – положение формулируется и защищается одним из участников спора, которое второй участник спора пытается опровергнуть, поставить под сомнение.

2)доводы – положения, которые высказывается в пользу данного тезиса, приводя данное утверждение, участник спора пытается обосновать данный тезис.

3)то, что называют демонстрацией – логическая связь доводов между собой и с тезисом.

Три основные момента организационной конструкции.

Тезисы: Итоги приватизации должны быть пересмотрены.

Доводы: 1-приватизация проходила с нарушением закона, 2-привела к обнищанию широких масс населения. 3-несправедлива по сути (досталась узкому кругу лиц), 4-экономика, возникшая в качестве приватизации – не эффективна.

Каждый из этих доводов может становиться тезисом, к которому тоже можно привести доводы.

Способы ведения спора (в логическом отношении).

1)Нападение на тезис. Связан со следующим: вступая в данный спор, мы не согласны с итогами приватизации. Выстраиваем собственную аргументационную конструкцию, пытаемся обосновать собственный антитезис (итоги приватизации не должны пересматриваться), используем свою аргументацию.

2)нападение на доводы противника. Мы подвергаем критике те доводы, которые были сформулированы оппонентом для поддержки тезиса.

3)нападение на демонстрацию. Вы признаете обоснованность доводов, вашего противника, но при этом отрицаем их логическую связь с тезисом.

Ошибки и уловки в споре.

Ошибки и уловки – отклонения от норм ведения спора.

Логические – искажение логической структуры

Ошибки в аргументационных конструкциях (тезис не следует из посылок, ошибка ложного обобщения)

Мнимое опровержение (отрицание одного довода ведет к отрицанию самого тезиса)

Искажение утверждений противника (расширение или сужение, усиление или уменьшение), приписываем противнику то, что он на самом деле не хотел сказать, преувеличиваем или сужаем.

Бросок в крайность (дамский аргумент) – когда противнику предприсываются какое-то чуждое представление и начинают спорить уже о нем.

Диверсия – отступление от тезиса вообще, перевод спора на другой тезиса.

Иррелевантные – не имеют отношение к делу

Аргумент к личности.

Перевод спора на противоречие между спором и делом, между взглядом оппонента и его поступком (Шопенгауэр «Эристика и искусство побеждать в спорах») если вы защищаете самоубийство, то почему еще не повесились, если вы считаете Берлин несносным городом, то почему вы не уехали первым поиском.

Аргумент видовой принадлежности – принадлежность человека к определенной группе. (можно использовать, но не в качестве критики, ибо видовая принадлежность никакого отношения к истине не умеет).

Чтение в сердцах – вскрытие скрытых мотивов, который заставили оппонента сформулировать данный тезис. (Вам заплатили, чтобы вы защищали эту мыль, У вас есть умысел).

Довод городовому – угроза.

неуместная ссылка на авторитет (авторитетами могут выступать политики, знаменитости, неуместный авторитет – чьи заслуги в данной области малозначительны или вообще отсутствуют. (например в рекламе про шоколад ссылка на футболиста)

Психологические уловки.

1. не давать противнику опомниться, поставить его изначально в ситуацию, когда он должен очень быстро отвечать, соображать.

2. говорить очень быстро, в трудной для понимания форме, притом уверенно.

3. Ложный стыд. когда кто-то говорит: «Вот наука уже давно установила.....», и вам становится стыдно, что вы не знаете, вы с этим соглашаетесь, а на деле ничего наука не установила.

4.«подмазываение» аргумента («Ну мы-то с Вами, как умные люди, понимаем, что… Вы, как просвещенный человек, знаете, что…»)

Лекция № 4. 25 сентября 2018.

Античная философия. Греческая культура оказало сильное влияние на русскую культуру – наша культура греконаследственная. Греческая культура существовала уже тогда, когда европейской культуры не было.

Пути влияние греческое на русскую культуру:

1)переводы на русский язык сочинения древнегреческих философов. Сочинения Платона в 18 веке были переведены впервые на русский язык.

2)христианство. через христианское мировоззрение.

особенно велико было влияние Платона.

основные периоды античной философии.

3 основных этапа:

ранний период (досократический период). 8 – середина 5 до нашей эры. Философы: Фалес, Аноксемен, Аноксемандр, Гераклид, Эмпедокл, Демокрит. Н аэтом этапе философы ставили перед собой задачу найти первоначало бытия. какую-то первую субстанцию.

расцвет греческой философии (классический период) вторая половина – 4 век до нашей эры. Здесь в центре стоят: Сократ, Платон и Аристотель. Сократ очень многое сделал, чтобы придать ФФ новый облик, она перестает в центре своего внимания держать поиск первоначала, а Сократ говорит, что ФФ в первую очередь должна сосредоточить свое внимание на человеке.

ученик Сократа – Платон и ученик Платона – Аристотель в определенной степени это наследуют, придают этому систематический характер.

3.закат у упадок греко-римской ФФ (эллинистический период ФФ). 3 век до нашей эры -5 век нашей эры. Скептики, эпикурейцы, киники, стоики.

Проблемы индивидуального существования «как достичь счастья?», как должным образом построить свою жизнь, чтобы она была наполнена смыслом.

Философия Платона. 427-347. Родился в знатной аристократической семье, Платон – прозвище, имя его Аристокл. Платон – Платиус – широкий. Почему так?

1)он был широкоплечий, участвовал в олимпийских играх.

2)потому что его философский кругозор был широк.

Учился философии у Сократа. После знакомства с Сократом уничтожил все свои художественные произведения.

переживал смерть Сократа и отправился путешествовать. Посетил и Сицилию и южную Италию и Египет. Он встречается с гос деятелями, астрономами, математиками, Платон посещает Сиракузы, где власть принадлежала тирану Дионисию. Платон стремился обучить Дионисия философии. Но Платон ему надоел и отдал на невольничий рынок, но его выкупили друзья.

в 40летнем возрасте он возвращается в Афины и основывает Академию (в роще героя Академа). Это были дети из богатых семей, которые хотели подготовить себя к политической деятельности.

Чтобы обучаться в академии надо было обладать некоторыми знаниями.

все основные идеи были облечены в форму диалогов, все диалоги замкнуты, ни один не продолжает другой. главное действующее лицо – Сократ. Но смысловые связи все таки есть между диалогами. Для Платона – философия – попытка стремиться к истине. Платон формирует некоторые корневые идеи. Учение об идеях – смысловой стержень, который пронизывается все философские рассуждения.

идея – (эйдос).

общий смысл учения об идеях – Платон попытался дать многослойную картину бытия. бытие не есть нечто замкнутое в самом себе, мы может говорить и 3-х уровнях: 1)Мир идей

2)мир вещей

3)материя, вещество.

чувственный мир – это мир конкретных вещей, эти вещи появляются и пропадают, этот мир изменчивый (это наш мир).

Идеальный мир –мир идей – именно этот мир подлинного бытия – сверхчувственный мир, попасть туда очень сложно

Уровень материи – (кора (материя) по-гречески). А материя слово логическое. Эта материя вне наших ощущений, поверить в существование этой материи почти невозможно, но тем не менее этот уровень существует.

что соединяет эти мири между собой. Есть мировая душа, которая связывает между собой все 3 этих уровня.

Образ пещеры Платона.

Аллегория пещер - образ пещеры выведен в платоновском диалоге государством: пещера, в которой находятся люди, зале пределы они выйти не в состоянии, но видят тени, свет. Одному человеку удалось покинуть пещеру, он понимает, что пещера - призрачный мир. Он призывает других выйти наружу, но ему никто не верит. Пещера - наш чувственный мир, но подлинные знания можно получить, лишь покинув ее. Стремление ума выйти за пределы чувств, солнце - мир идей, человек, который вышел из пещеры - символ философа.

Что такое идея? Сократ и его собеседник обсуждают, что такое прекрасное. Сократ беседует с софистом Гиппием. приходят к выводу, что прекрасное может многим, конь, лира, сосуд, девушка, в итоге мы можем многое назвать из нашего чувственного мира идей, более того, мы можем назваться всегда что-то более прекрасное, чем то, что мы назвали прекрасным. выясняется, что у прекрасного есть некоторые степени. Сократ говорит, ты назвал мне некоторые воплощения прекрасного, а настоящий философ должен искать прекрасное само по себе, прекрасное по идее. Есть идея прекрасное – а все остальное воплощение этой идее в чувственном мире. В чувственном мире есть разные проявления прекрасного, но прекрасное может быть таковым в большей или меньшей степени. Настоящий философ должен искать прекрасное само по себе. Это может быть только идея (эйдос). Для любой вещи мы находим идею этой вещи. Идея вечна, безотносительна, не зависима от чувственных определений. Идея - то, что делает вещь именно данной вещью. Идея - истина сущая. Идея постигается только разумом. Существует определенная иерархия идей: более или менее общие, идея блага как такового - источник красоты, добра.

Платон впервые представил некую философскую систему, он все проблемы привел к одному знаменателю – к учению об идеях. Платон попытался показать сложность и многоуровневость мира. Во-вторых, Платон задаёт некий категориальный каркас, он даёт некую последовательность категорий, сущность и явление, причина и следствие. В этом отношении идеальный мир противостоит нашему, как оригинал копии, как благое – злому.

Высшая идея – идея всех идей – идея блага.

Ценности – то, без чего человек не может обойтись, ценности – не то, что дано человеку непосредственно, Ценности –есть нечто совершенное, то что составляет этот идеальный мир. что есть подлинность, что есть красота. обретение ценностей – сложный процесс постижения идеального мира разумом человека.

Противопоставления мира чувственного и мира идей дополняется противопоставлением души и тела, тело смертно, душа бессмертна, как и мир, человек также не одномерный, есть душа и тело. душа сотворена богами. сама душа разделена на 3 части – 2 основные – разумная (добродетель ее мудрости), ясная часть – добродетель ее мужество, и третья часть – вожделение – добродетель ее соразмерность. Кто кого пересилит, тот и победит, от этого многое зависит, как будет складываться путь человека. в Диалоге Федр, души сравниваются с колесницей. Ум это возничий, один конь – разумная часть, которая стремится вверх и еще один конь, который стремится вниз.

Лекция № 5 02.10.18.

Учение Платона об эйдосе (идеях)

Одна из проблем, на которой Платон останавливался – это учение о Душе, душа – единство некоторых начал, начало разумное, яростное и вожделеющая.

Платон устраивает иерархию душ. сообразно иерархии душ, Платон составляет иерархию профессий.

1)Философ

2)царь

3)гос. деятель

4)врач

5)прорицатель

6)поэт

7)ремесленник и земледелец

8)софист

9)тиран

душа софиста не предусмотрена для того, чтобы воспринять мир идей, а его собственный разум может сам определять, что считается истиной, а что нет. Софист отвлекается от этого подлинного мира, считается, что он является мерой всего (Протагор).

тиран не следует подлинной задаче гос. деятельности.

Гносеология. человеческое познание – не просто что-то простое, организованное, это не копия окружающего мира. Мир устроен сложн, он представляет несколько уровней, так есть и несколько уровней познания. Мир вещей – мир менее совершенный, и знания, которые человек приобретает с ходе контакта с ним не совершенны. Они имею значение, но не самое важное, это не подлинное знание, а лишь мнение. есть знания более ценные, это знание, которые разум приобретает в ходе контакта с эйдос – миром идей – это подлинное знание – эпистема. Есть даже и сейчас эпистемология. мы должны подготовить свой разум к восприятию этого знания. Но также знание – ест припоминание.

Душа до рождения тела могла находиться в мире идей и созерцать там эйдос (идеи) что-то от этого остаётся, когда душа вселяется в тело, это остаётся скрытым, и некоторыми способами можно такое знание «вспомнить». Например, откуда человек узнает, что такое равенство? в мире нет равенства, но он знает, что это такое. А в мире идей есть справедливое, там душа это и узнала. Например, мальчик, никогда не учившийся в диалоге, с помощью наводящих вопросов, может вывести некоторые выводы о счете.

учение Платона о государстве

тут Платон следует своему противопоставление миру, этот мир не совершенен. Но Платон утверждает, что существует некоторый образец, образец идеального государства.

во-первых, Платон – критик, он критикует все способы организации.

Первый крупный социальный проект, проект идеального гос-ва.

Платон пытается донести мысль: Человек ответственен за то, как он живет, за то, какие порядки в государстве.

Что есть благо для государства? Платон критикует основные существующие виды гос-ва

1)тимократия – власть достойных, у них преобладает яростная часть души, они добиваются почестей, соперничают, это честолюбцы. Это, как правило, военные, гос-во ведет войну, богатеет, они становятся богатыми, так тимократия становится олигархией.

2)олигархия – власть богатых, высокий имущественный ценз, к власти приходят не достойные, а богатые, управлять они не умеют, противоречия в гос-ве. народ не хочет это терпеть, переворот и демократия. Пример: про кормчему на корабле, назначать по имущественному цензу, назначат того, кто ничего не умеет, корабль утонет. Это государство никогда не будет единым, ибо будут люди богатые и люди бедные, в одном гос-ве как будет два гос-ва: гос-во богатых и гос-во бедных, они будут находитсья в противостоять. Гос-во не будет едино. такое гос-во воюет само с собой, притом по малейшему поводу и если побуждают бедняки, то сменяется демократия.

3)демократия, происходит уравнение в правах, у власти могут оказаться люди, которые не подготовлены должным образом, не исчезает имущественное противостояние, происходит лишь хаотичное перераспределение богатства (в имущественном плане оно будет достаточно пестрым). Платон высмеивает демократа – основная проблема демократии ( во времена Платона) – это достижение должностей по жребию, плохо управляется, в конце концов демократия может стать Тиранией (вообще Тирания – высшая стадия демократии). Кто такое демократ – разбогатевший кузнец, который вышел из тюрьмы, помылся в бане и собирается жениться на дочери своего прежнего господина, воспользовавшийся слабостью этого господина. При демократии господствует вожделеющая часть души. человек демократического гос-ва – человек наглый, но он называется просвещенным, он разнузнан, но она именуется свободой, это распутный человек, но распутство называют великолепием, он бесстыдный, но бесстыдство называется мужеством. Демократия неизбежно вырождается в тиранию.

4)Тирания – власть одного над всеми, все, что делается слишком вознаграждается переменой в противоположную сторону. Избыток свободы приводит к рабству.

Тиран вырастает из того корня, который называют представительство. Народ привык выделять кого-то одного и тиран, и вот тиран вырастает из этого. Тиран – ставленник народа. Платон называет тирана – отцеубийцей, ибо тиран угнетает тот самый народ, который привел его к власти.

Каждое последующее – хуже предыдущего.

Платон подытоживает, что характерно для каждого вида гос-ва:

1)раздор, противоположность согласию.

2)насилие вместо справедливого распределения обязанностей.

3)стремление к власти как высшая цель, вместо подлинных целей.

4)Алчность вместо стремления обуздывать свои страсти.

Во всех этих гос-вах происходит нарушение меры.

все 4 гос-ва подобны человеку, в котором отсутствуют понимание меры.

У Платона есть иерархия идей. На верхушке – идея блага. Она понимается ложным образом во всех этих четырех типах гос-в. Оно понимается как почесть в тимократии, или как богатство в олигархии, или как свобода в демократии или как безграничная власть в тирании. благо для государства – справедливость.

Платон рисует свою картину идеального гос-ва, такого гос-ва нету, но есть надежда, что оно может образоваться.

что такое справедливость в идеальном гос-ве:

1)разделение труда в соответствии с природными задатками и образованием человека.

причем такое разделение делает всех граждан гос-ва нужными друг другу. Гос-во оказывается очень сплоченным.

2)разделение труда может быть исключительно разнообразным. Но по общему правилу есть 3 группы граждан:

А)Философы и правители (аналогия с разумной частью души).

Б)воины или стражи (яростная часть души). В)ремесленники и земледельцы (стяжающая часть души).

человеческой душой должна управлять разумная часть, так и в государстве, управлять должны те, кто знает, что такое мудрость

Стражи – яростная часть, их добродетель мужество, но они стремятся к мудрости, и лучшие их них могут переходить к составу философов. много уделено тому, как должны воспитываться стражи. по поводу гимнастики и мусическому воспитанию (воспитание духа, души). Реформа искусства – должны быть пересмотрены мифы, требуется убрать все отрицательные примеры проявления богов. Ибо в мифологии боги ведут себя хуже, чем люди.

нужно запретить подражательство, потому что один и тот же человек может быть задействован в разных ролях, у гражданина может возникнуть представление о том, что раз актер может играть разные роли, значит и он может выполнять разные функции, а так не надо.

музыкальное искусство тоже надо реформировать. Есть музыка, которая размягчает человеческую душу, а это плохо, особенно для стражей.

быт стражей, они не имеют семьи, не умеют частной собственности, у них нет предметов роскоши, у них общие дети и общие жены. все надо для целостности. Если у человека появляется быть собственником, он становится не союзником, а хозяином. Собственность отрицается для философов и для стражей.

Для земледельцев и для ремесленников допускается некоторая доля частной собственности.

как возможно осуществление такого гос-ва?

Платон надеется на случай, мало ли, может, будет такой правитель, который это все устроит.

Платон «воспитал» Аристотеля.

Аристотель 384-322 до н э. родился в полисе Стальгира. Рядом с Македонией. Аристотель в 17 лет становится слушателем в академии палтона. Они относились друг к другу с огромным уважением, с одной стороны Аристотель был одним из самых талантливых учеников Платона. Аристотель сначала разделял взгляды Платона, но затем создаёт собственное учение, где подвергает его идеи критики. Платон и истина мне одинаково дороги, но священный долг заставляет отдать предпочтение истине.

Аристотель много странствовал, был приглашен Филиппом вторым для воспитания Александра, который станет Александром Македонским.

в 50-летнем возрасте Аристотель основывает в Фаинах Ликей (Лицей на латыни) Ликей – находилась рядом с храмом Апполона Ликейского, потому и Лицей.

терипатетической (прогулочный) перипатетики – прогуливающиеся, так назывались ученики.

после восстания в Афинах, Аристотель бежит и умирает.

произведения Аристотеля.

Аристотель предложил осмыслнеи наиболее важных проблем:

1)органон (метод) – труды по логике

2)метафизика – учение о первоначалах. термин – неологизм – метафизика (то, что за физикой).

3)Этика

4)Риторика

5)Политика

6)Физика

написано это языков больше сухим, академическим.

Фигура Сократа – как некого образца – так было у Платона, У Аристотеля такого нету. но зато у него есть некоторый образ идеального аргументатора, он не персонифицирован.

настоящий философ, аргументатор, стремится к истинному знанию там, где это возможно, стремится к получению вероятностного знания там, где это возможно, а там, где есть место колебания, стремится к принятию наиболее справедливых решений.

настоящий аргументатор, подлинный диалектик не допускает нарушение логических законов в логических построениях.

3 основных логических закона:

1)закон тождества. Аристотель записывает его так: А тождественно А. употребляя понятия, термины, слова в одном и том же смысле, понятия должны быть тождественны сами себе.

2)закон запрещение противоречия. нельзя в рамках одного рассуждения нечто рассуждать и одновременно отрицать. если мы этот закон нарушаем, то наша аргументация рассыпается.

3)Или вы вы рамках своего рассуждения нечто рассуждаете, либо отрицаете, третьего не дано.

еще одна черта идеального диалектика.

Он никогда не упускает личных интересов, например, он хочет выиграть в суде, достижение собственных целей, по мнению Аристотеля, истина, благо и успех связаны между собой.

идеальный диалектик умеет расположить к себе аудиторию. за счет чего это достигается?

1.разум.

2.доброделеть.

3.благорасположенность.

Идеальный диалектик будет всячески стремиться к тому, чтобы не вызывать зависть, должен учитывать возраст тех людей, которых находятся в аудитории.

Стиль аргументатора. должен быть полон чувства, должен отражать характер, должен соответствовать истинному положению вещей (это значит: о важных делах нельзя говорить слегка, а о пустяках не стоит говорить серьезно). иначе стиль будет казаться шутовским.

Внешняя форма выступления – диалектическая беседа. развитие сократического диалога. Аристотель предлагает сделать такую беседу более упорядоченной, более подходящей формой.

что понимал Аристотель под философией?

Аристотелевская трактовка философии очень широка. Он дает первую в истории классификацию наук.

1)введение с философию – логика – законы и формы мышления.

2)теоретическая философия – первая философия – вечные сверхчувственные формы, не материальные начала и причины всего сущего. метафизики.

3)практическая философия физика – изучение природы, этика – о человеческом поведении, политика, экономика.

4)творческая философия – эстетика – искусство изучает и риторику – нормы красноречия.

Лекция № 6. Аристотель.

В чем основной смысл Аристотелевской критики Платона?

Учение об идеях (эйдосах) становятся предметом критики Аристотелем. Аристотель говорит, что идеи бесполезны для познания вещей, так как есть мысленные копии вещей.

По мнению Аристотеля, Платон не предлагает никакого решения по поводу того, как соотносится мир вещей и мир идей. Он говорит о том, что вещи подражают идеями, приобщаются к ним, и эта терминология не может нас устроить, так как всего лишь метафора. Ум, который стремится объяснить свзь этих миров не находит никакого способа объяснить эту связь.

Платон стремится убедить нас в том, что идеи связаны с любой вещью, стремится объяснить действительность во всем его многообразии. Но для нас неясно, каким образом вечные и неизменные движения могут быть прообразами подвижных вещей (самый существенный недостаток).

Идеи – есть прообразы для всего существующего, но наука изучает все явления мира, Платон говорит о том, что идеи являются благими по своему характеру, но как благое может быть прообразом чего-то несовершенного, скажем болезни. Ответа нет. Потому платоновкое учение об идеях – всего лишь попытка объяснить то, что существует в этом мире. Потому с такими идеями мы должны распрощаться.

Аристотелевская картина такова:

1)Аристотель считает, что чувственный мир, мир, в котором мы живем – он реальный (По Платону наш мир – лишь тень, подобие (как в Пещере Платона). Но это не единственный уровень реальности. Существует уровень сверхчувственный, уровень, который отличается от непосредственно воспринимаемого нами уровня (сверхмысленный). Для восприятия его не достаточно лишь чувственного восприятия. У людей есть только органы чувств, а в науках главный ум. Наука как раз является свидетельством, что существует особый, сверхчувственный уровень реальности. Эти уровни не противопоставляются, а соединяются между собой. Каким образом они соединяются? Каждая конкретная вещь – есть единство этих двух уровней. Есть единство материи и формы. Материя – выражение чувственного уровня реальности, а форма – выражение сверхчувственной реальности. У Платона они существовали раздельно. А Аристотель говорит, что каждая вещь есть их соединение. Пример про медный шар, медь – материя, а форма – шаровидность. Форма шара не исчезает, не уничтожима, она вечна, не приходяща, она делает данную вещь именно этой вещью, а не какой-либо другой. Форма выражает что-то общее, а материя необходима для формы. Каким образом соединяются в одной вещи чувственные и сверхчувственные формы, вот мы расплавим медный шар, форма перестанет существовать, но мы можем сделать его из дерева/глины, материя, вещество будет всегда разным, а вот форма останется.

Аристотель выстраивает систему категорий, систему ФФ понятий, которые по его убеждению могут помочь нам представить Мир, как достаточно разнообразную, богатую систему, любое философское направление/школа пытается такую построить.

Для Аристотеля очень важным является учение о 4 видах причин:

а принципе понять, что из себя представляет из себя любая вещь, любое явление, мы должны наложить на эту вещь/явление 4 вида причин, этого достаточно, чтобы понять, что из себя это явление представляет.

говорит вот о чем:

1)Материальная

2)Формальная

3)Действующая (производящая).

4)Целевая

Пример: мы идем дом, мы можем понять, что это за явление:

1)материальный: это есть тот материал, из которого этот дом создан.

2)формальная: некий идеальный план этого дома. Мы не можем нарушить некоторые пропорции, иначе он рухнет.

3)Действующая – Архитектор, который возводит этот дом.

4)Целевая – тот образ который мы пытаемся реализовать, берясь за стройку.

Форма (эйдос) у Платона выстраиваются в иерархию, где вершина – благо. У Аристотеля – космический ум, Бог, высшая форма, вообще не зависимая от материи. Несовершенство человеческого ума подводит нас к идее, что должно быть что-то абсолютно совершенное. Это аналог идеи блага у Платона. Ум – идеальный план космоса, этот ум активен, он не застыл, этот ум активно творит формы. Он увеличивает разнообразия Мира. Это приводит к тому, что возникает душа, возникает мир. Мир представляет собой сложную систему. 3 уровня души:

1)вегетативная – душа растений.

2)животная – ощущения, движения

3)рациональная (только для человека)- признаки: познание, самопознание.

низшие могут без высших, а высшие не могут без низших.

гносеология Аристотеля. законы мышления и познания. У Аристотеля важное рассуждение о главное цели человеческой жизни. Цель – стремление к благу, а благо – это счастье. Главная цель человека – стремление к счастью. Человек разделен разумной душой. Потому важнейшая составляющая стремление к счастью – стремление к разумной деятельности. Как этого достичь? Тут Аристотель развивает этику. Да Аристотель и ввел понятие этики. Этика – от древнегреческого Этос (привычное место обитание, а также характер, обычай, образ мысли, а также характер). Так что это фактически учение о добродетелях человеческого характера. И наука, которая должна изучать добродетели, их роль в достижении счастья и есть этика.

Аристотель был первым философом, который пытался систематизировать представление о человеческих добродетелях ( до него тоже занимались этикой, и Сократ и софисты). очень интересный раздел, для Аристотеля добродетели – это не просто свойства человека, характеристики, но и поступки человека. Аристотель говорит, что для того, чтобы быть добродетельным, мало лишь знать, как надо поступать, надо еще и поступать должным образом. У Сократа и Платона, что само знание о том, как должен поступать человек уже делает человека добродетельным. Аристотель говорит, что знание – не необходимое условия для добродетели, важны еще и поступки. Это взаимодействие разумной и неразумной частей души, мы должный найти золотую середину. Было важным понятие соразмерности, гармонии. Аристотель как раз основывается на принципе золотой середины, он выстраивает все виды добродетели и пытается донести до нас эту идею соразмерности, что такое щедрость? Золотая середина между скупостью и мотовством, что такое мужество – золотая середина между трусостью и безумной отвагой, что такое дружелюбие – золотая середина между угодничеством и вздорностью. Достичь этой середины бывает очень трудно. помоет человеку отыскать эту золотую середину. Он создают образы носителей таких добродетелей, а также их антиподы. он не персонифицирует такие рассуждения. Но тем не менее, такие образы выразительны. он так описывает мужественного человека. Это такой человек, который безбоязненно встречает смерть, он вынесет все страдания, потому что так поступать прекрасно, иначе позор. Такой человек способен достойно встретить страдания. По-настоящему мужественный человек противопоставляется тем, кто может только показаться мужественным, но таким не является. Трусы – люди, которые предпочитают смерть – бедности, смерть – несчастной любви, смерть – какому-либо страданию. Мужественный человек предпочитается страдание смерти.

Не являются мужественными те люди, которые представляются самонадеянными.

Упившийся пьяный становится самонадеянным, но если обстоятельств приобретают неблагоприятный оборот, такой человек обращается в бегство. Благоразумие противостоит распущенности. Распущенный – не знает меры, раз своего брюха, человек, живущий по-скотски, ибо имеет пристрастие к таким же чувством , которые присутствуют и в животных. Конечно, человек есть живой, потому это есть, но раз у человека есть разумная душа, то надо соответствовать. Люди, которые обладают гос. властью. обязаны иметь знание человеческой души, ибо правитель, который хочет сделать граждан добродетельными, должен знать, как с этой душой обращаться.

Этика подчинена политике и наоборот, политика подчинена этике.

Цель политики – обеспечивать счастье граждан. Надо обеспечить такое, чтобы позволить людям осуществлять добродетель. Аристотель пытается убедить нас в том, что этика и политика есть одно и тоже. они существуют для того, чтобы позволить человеку быть нравственным.

Человек, говорит Аристотель, существо политическое, так как живет в гос-ве, а те, кто живет вне гос-ва – либо животное, либо Бог.

Рассуждение Аристотеля о гос-ве является более либеральными, чем Платоновские взгляды на гос-во. Главное благо гос-ва – справедливость (как и у Платона).

Аристотель - в основе гос-ва лежит справедливость, но гос-во не должно стремиться к чрезмерному единству, Аристотель не согласен и с тезисом Платона о частной собственности. Аристотель: частная собственность должна присутствовать, почему? Люди все таки заботятся о личном, чем об общественным. Сложное дело люди стремятся свалить друг на друга, связанные общей собственностью, они будут чаще вступать в конфликты. А обладание частной собственностью делает человека более справедливым. Обладая частной собственностью, человек может делиться ею с друзьями – проявление щедрости или добродетели.

Обладание частной собственностью должно быть обязательно связано с воспитанием в людях чувства меры, любовь к самому себе не должна перерастать в эгоизм. В наилучшем гос-ве граждане счастливы, их жизнь совершенна, если господствуют средние (заложил понятие о среднем классе).

Аристотель развивает эти мысли, говорит о двух основных типах хоз-ва – экономика (предполагает разумное удовлетворение потребностей семьи, члены семьи получают то, что необходимо для достижения высшего блага – нравственного и интеллектуального развития, для этого необходимо разумное расходование) и хрематистика (предполагает не служение высшим ценностям, а стяжательство, беспредельное потребление и накопление, нарушается мера, Аристотель их не любит, он имеет ввиду, чью ремесло недостойно свободных людей – сутенеры, ростовщики, которые дают малую сумму за большую выгоду, они берут откуда не следует то, сколько не следует).

в каждом гос-ве есть люди очень состоятельные, есть люди крайне неимущие и есть средние, именно средние, если их большинство, обеспечивают его устойчивость. Ибо, имея средний достаток, проще всего повиноваться разуму. Сверхбогатые становятся подлецами и крупными мерзавцами, а бедные – злодеями и мелкими мерзавцами, в итоге получается гос-во, где одни преисполнены презрения, а другие зависти.

Формы гос-ва по Аристотелю:

1)монархия (власть одного, но мудрого, просвещенного). – может вырождаться в тиранию

2)аристократия (правление немногих, но лучших) – может вырождаться в олигархию.

3)полития (правление большинства, но это большинство, но это большинство состоит их среднего класса) – может вырождаться в демократию.

Эллинистическая философия.

временные рамки – конец 4 века до н э – 5 век нашей эры. началом иногда счиатают победу Македонии над Грецией 388, что характерно?

Это эпоха завоеваний Александра Македонского, время, когда утрачивается независимость греческих полисов, и вместо городов гос-в, устанавливаются тирании, которые сначала зависят от Македонии, а потом и от Рима. Распространение греческой культуры далеко за пределы Греции (на всю империю Македонского). Меняется положение человека в эту эпоху. До этого человек – гражданин, который включен в принятие решений, в политическую борьбу, в дискуссии, когда человек пытается понять, как организован мир и тд. А эллинистический человек – это уже не тот гражданин суверенного полиса, который пытается понять вселенную и тд, это подданным огромной монархической империи, он оказывается растворенным в ней, снижается интерес, на первый план выступают вопросы частной жизни: внимание человека переносится с целого на вопросы, которые волнуют отдельного человека, важнейшим объектом философствования становится индивид, как он устроен, на что он может рассчитывать, что должен делать. главный вопрос – что такое счастье? В разных школах такие вопросы решаются по-разному. Но традиционно выделяют следующие:

1)киники (кинизм).

2)стоики (стоицизм).

3)скептики (скептицизм).

4)эпикуреизм.

все они отвечают на тот вопрос, что надо сделать, чтобы быть счастливым, как жить. Философия не есть нечто общее, не есть что-то оторванное от жизни, но есть что-то практическое. Это есть образ жизни. Для этих школ недостаточно сформулировать правила жизни, для них это еще и выстраивание своей жизни, в соответствии с собственным воззрением. Ты должен еще не только о чем-то размышлять, но и должен следовать (поступать) в соответствии с этим.

Скептицизм и эпикуреизм, стоицизм, киники.

эти школы повлияли повлияли на христианство. Все эти школы реализовывали одно очень важное положение, она для них была не только теоретизированной, но и образом жизни. лучше и правильнее всего доказывать свои установки своими делами и поступками. Не должно быть принципиального различи между теоретическими воззрениями и образом жизни.

Скептики – от древнегреческого скепсис – колебания, рассматривания. Пиррон (365-275) до нашей эры. Эта школа имела серьезную традицию. Еще один известный скептик – Тимон. А также историк Секст Эмпирик. Пиррон ходил с войском Македонского, встречался в индийскими магами, восточными мудрецами.

Философия – образ жизни. Философ тот, кто стремится к счастью. Философия, по убеждению Пиррона – образ мыслей, который ведет человека к счастью. освобождение от того, что мешает счастью. счастье – есть освобождение от страданий, переживаний и тд. отсутствие страданий, переживаний, возмущений. Атараксия – пофигизм.

Это и есть счастье. счастье – это не есть обладание какими-либо качествами, свойствами, а отсутствие каких-либо качество, свойств. Человека философствующий должен научиться некоторым образом отстраняться от того, что несет переживания и тд. Как достичь состояния атараксии? Пиррон говорил так: для того, чтобы достичь этого состояния, надо сначала попытаться ответить на 3 важнейших вопроса:

1.из чего состоят вещи? - невозможно ответить на это вопрос однозначно. Всякая вещь есть это, не в большей степени, чем то. Почему это наиболее адекватный ответ? никакой способ познания не может быть назван ни истинным, ни ложным. Мы привыкли доверять своим органам чувсв, но так ли они заслуживают этого доверия? например корабль у причала – большой, а на горизонте он маленький, какой он на самом деле? Мед сладкий для здорового человека, но для больного он горький – каков он на самом деле?

А разум? разве он совершенен? такие великие умы, как Платон и Аристотель противоречили друг другу, значит, и тут нету ничего определенного. Пиррон много путешествовал, повидал другие гос-ва, он видел, что у других многое иначе, в разных гос-вах разные законы, в соответствии с этим, мы не знаем, каким должен быть закон, везде разные собрания и ид. Наши знания не являются совершенными, они не могут основываться на каких-либо утверждениях. Даже можно сомневаться относительно того, является конкретный человек мудрым, так как мудрость его опровергается мудростью другого. Всякому утверждению о предмете может быть противопоставлено противоположное утверждение.

2.как следует относиться к этим вещам? - философ должен воздерживаться от каким бы-то ни было окончательных суждениях о вещах. При том вообще, а не только от своего мнения. Он не должен говорить, что мед сам по себе сладкий. Он должен говорить: мед представляется мне сладким. Он ни в коем случае не должен утверждать, что мед является таковым само по себе. истина в этом отношении человеку не доступна.

3.какова выгода такого отношения к вещам? - какова выгода – это и есть невозмутимость, это и есть атараксия. Почему так? поскольку о вещах самих по себе нельзя сказать ничего определенного. человек страдает не только от физической боли, но также и от несправеделивости, от предвзятого отношения к себе, от беззакония и от прочего, от зла, которое он ожидает в будущем. Потому мы должны отречься от истины, это и даёт человеку возможность быть спокойным. Он не знает, что такое справедливость, и вообще никто не знает, что это такое, потому от несправедливости я страдать не буду, так как никто не знает, что это такое. Я буду спокойно то, что судьба мне уготовила. а когда ничего не беспокоит - пофигиз – это состояние атараксии.

Один из последователей этой школы приводил такое вот пример:

Представьте себе корабль, который попал в бурю, его накрывают волны, матросы, которые находятся на корабле, им страшно, и только корабельный поросенок спокойно кушает, ему все равно. потому, любой философ, который хочет достичь атараксии должен вести себя соотвествующе. Сначала все это рассматривалось как деградация. Потоум что сначала гражданин был частью управления, он стремился к благу и тд, теперь он всего этого лишается. Он отсутствие некоторого знания наоборот защищает человека от страхов и раздражений. И сейчас это воспроизводится к нашем мировоззрении, немного в другой форме, но она есть. Скептицизм своеобразный еще жив.

Эпикуреизм – основатель Эпикур (341-270-е до н э).

Эпикур – 306 году приезжает в Афины покупает сад с домом, начинает преподавать. Сад с домом получили название Сад Эпикура – так и назвали школу «Сад Эпикура». у него были и последователи Лукреций Карр. Над входом весел лозунг: «Гость, тебе будет тут хорошо, тут удовольствие высшее благо». дошли его письма: к Геродоту и тд. Он философские идеи выражал в письмах. главная цель философии для него – достижения счастья, а путь к нему через занятия философией, и хотя философия является деятельностью интеллектуальной, и путь этот не прост, но практическое значение философии он признавал, сравнивал с медициной, он нее нет никакой пользы, если он не изгоняет болезни, так и философия бесполезна, если не изгоняет болезни души.

Возможно ли истиной знание о мире? если да, то как это знание можно получить. Да истинное знание о мире возможно. Благодаря чему? основываясь на наших чувственных восприятиях. мы во всем должны держаться ощущения. сенсуализм – безусловное доверие к нашему чувственному познанию, мы должны опираться на него. Мы должны во всем держаться ощущения, разум не может опровергнуть наши ощущения.

Эпикур использует понятие эйдосов (идей), для Эпикура эйдосы – образы вещей. они отслаиваются от самих вещей и проникают в самого человека, в его органы чувств. Знание – накопление чувственных эйдосов – образов.

что представляет из себя Мир? Понятие Атомов. Эпикур один из ярких представителей атомизма. Все вещи состоят из атомов, каждая вещь состоит из мельчайщих неделимых частиц, они различаются по форме и по величине, движутся они в пустоте, источник их движения в них самих. Они движутся в пустоте, сталкиваются, могут соединяться в разные образования и так образуются вещи. Эпикур ничего не видит сверхествественного в образовании вещей. Атомы образуют вещи, Миры, а вселенная образуется из бесчисленного кол-ва миров. Человек тоже состоит из атомов, и душа человека тоже состоит из атомов. Следовательно душа телесна, она состоит из особых атомов, похожих на атомы души и огня, связывает воедино человеческий организм, Ум – уплотнение вещей, находится в сердце. А кто такие Боги?

Он формально верил в Богов, он считал, что они живут в метокосмиях (пустых промежутках между мирами), но Боги не живут ни в одно из миров, Боги абсолютно счастливы, так как пребывают в безмятежности, ни в какие человеческие дела боги не вмешиваются, по сути они ничего не делают.

Как достичь счастья: это как раз эти рассуждения. Это все нужно для построения этики эпикурейцев.

Счастливая жизнь не мыслима без удовольствия. а что такое удовольствие? а высшее удовольствие – отсутствие страдания тела и страдания души. есть нечто, что мешает нашему счастью – страх.

есть 3 основных видов страха:

1.страх перед небесными явлениями. Страх мы этот можем устранить, если примем концепцию о том, что все тела состоят из атомов, потому все непонятные природные явления – есть результат движения небесных тел, которые тоже состоят из атомов. Если есть естественное объяснение, то этого достаточно. чтобы освободиться от страха.

2.страх перед богами. Зачем нам бояться Богов, если они живу в метокосмия, если не вмешиваются никак, никак не определяют нашу судьбу, не озабочены тем, чтобы нас каким-либо образом наказывать, нам таких богов не надо бояться.

3.страх перед смертью. Это страх – это страх достаточно серьезный, он основывается на том, что мы опасаемся неизвестности, мы не знаем, что будет с нашей душой после смерти, ибо после смерти человека, его душа попадает в Аид, и уже там будет претерпевать мучения, в зависимости от того, как человек жил. Эпикурейцы: человеческая душа состоит из атомов и после смерти душа человека, как и тело распадается на атомы. Жизнь и смерть никогда не встречаемся, пока мы живы, нет смерти, пока мы живы, не смерти. потому страх перед смертью должен преодолеваться Эпикуреизмом.

Человек понимает, что многое в его судьбе неизбежно, но многое и случайно. очень многое зависит от самого человека, так что человек может все. Он человек свободный, имеет волю. Потому человек не есть раб судьбы.

Не голодать, не жаждать, то есть умеренно удовлетворять телесные потребности, но самым великим удовольствием является безмятежность души. Это не концепция изоляции от этого мира, человек более счастлив, чем больше у него друзей, дружба – ценность человеческого счастья и существования.

Лекция 23.10.18.

Концепция скептиков и концепция эпикурейцев. скептики считали, что вопрос о счастье можно решить путем отказа от каких-либо суждений, ибо подлинной истины нет, наверное, это не плохо, считали скептики. Человек может освободиться от страданий, удалив из своего сознания мысли об истине, надо воздерживаться от окончательных суждений, тогда можно избежать всяких волнений.

Эпикурейцы – чтобы освободиться от страхов, надо разработать сложную концепцию познанию . Чувственный опыт дает нам знание, и этот чувственный опыт говорит нам о том, что нам нечего бояться. Не бояться богов, не бояться смерти и это дает нам спокойствие.

Концепция киников. Киническая философия носит странный характер. высказывания киников приводят в качестве философских шуток. Но в их философии был заложен

Антисфен – основатель, его последователи Диоген Синопский и Протет. Философия киников – философия индивидов, которые выключены из гражданской жизни по тем или иным причинам, тех людей, которые в философским отношении могут рассчитывать сами на себя. Киник – (циник в латинской транскрипции) – буквальные перевод – собачий.

Откуда пошло это название:

1)Антисфен был незаконнорожденным, потом не являлся полноправным гражданином Афин и он преподавал в гимнасии для таких же. Гимнасий назывался «Белая собака»

2)Диоген Синопский имел прозвище «пес».

Что такое ФФ в представлении киников – это в первую очередь образ жизни. безусловная ценность практического доказательства. Практическое доказательство гораздо сильнее любой теории и тд. Философия как поступок, как образ жизни. Философия связана с поступком, значит ФФ должна подготовить к действию, к поступку, вот ФФ и готовит человека к абсолютно любому поступку. Это не просто рассуждение, отношение к мироустройству, ФФ делает человека готовым к поступку.

Точно также как и все остальные представители эллинистической философии их главней вопрос – как достичь счастья. что такое счастье?

Киники сформулировали несколько принципов, жизненных правил.

1)нужно максимально ограничить свои потребности. Причем это правило у киников принимало крайние формы. Если ты хочешь стремиться к счастью, то ты должен быть готовым и приветствовать бездомность, привычка ко всем невзгодам, готов терпеть голод, жажду. Это люди, которые демонстрировали полное презрение к своему внешнему виду, к своей одежде.

Киники всячески демонстрировали и требовали это от своих приверженцев – призрение в наслаждениям. в первую очередь призрение достойно богатство. Богатство по своей сути аморально. Именно но делает человека безнравственным. стяжатель не может быть хорошим человеком.

«Тиранами становятся только из-за богатства. киники считали, что бедные должны перестать стыдиться бедности. Им нечего стыдитсья, стыдиться должны люди богатые.

Бедность влечет человека в философию.

Киники сформулировали своеобразное отношение к знанию. с одной стороны они были философами, но с другой стороны они считали, что следует стыдиться незнания, даже неграмотность – не такой большой порок. они довели до крайности одного из положения, которому следовал Сократ, он считал, что знание должно быть живым, то знание, что в книгах – законченное, а знание должно побуждать человека двигаться дальше. Важным является разум, но разум практический. сейчас бы сказали, что они были за здравый смысл или житейскую мудрость – вот к чему надо стремиться, они считали, что многим людям не хватает как раз этого. Никто не соревнуется в умении быть добрым, все стремятся к богатству и славе, Математики следят за Луной, но не обращают внимание на то, что у них под ногами. Именно этого житейского разума и не хватает.

Киник знает, как человек строит свою жизнь. Философ киник должен с призрением относиться ко всему тому, что людьми почитается, как безусловные ценности – богатства, слава, удовольствие, даже с призрением относиться к самой жизни. Киник должен почитать все противоположное. Труд, бедность, безвестность и должен быть доволен этим. Киник никогда не будет стремиться к тому, что ему не дано, даже если ему что-о предложат, он откажется, чтобы не нарушать свою независимость. независимость, свобода – безусловная ценность. Киники провозглашали и ценили независимость от гос-ва. Диоген – первый космополит. На вопрос, откуда он? Он отвечал: «Я гражданин мира».

отсюда ненависть киников к тиранам и тиранической форме правления. Тираны – те, кто человеческую независимость приводят у нулю. Но киники критиковали и демократию. Антисфен про демократически выборы: советую принять постановление: ослов считать конями. Высшая ценность киников – свобода, свобода от. Но обладая такой свободой, человек будет счастлив, поскольку он не от чего не страдает, ни в чем не нуждается, ничего не стыдится, но при этом он справедлив, ценит практическую мудрость, но он относясь с уважением к мудрым людям, считает, что все должны быть свободны.

Стоицизм (стоики) – самая влиятельная философия этого периода, и по числу сторонников и по своему официальному статусу. была мировоззрением римской знати. и в плане времени тоже была длительной. стоицизм зародился в 4 веке до нашей эры, а существует до 2-3 веков нашей эры. основатель – Зенон Стоик. Сенека 1 век нашей эры и Марк Аврелий 2 век нашей эры.

как формировалась философия стоицизма? Зенон родился на Кипре, отец его был купцом, и сам Зенон был купцом, однажды корабль потерпел крушение и Зенон провел много время на берегу, от нечего делать стал читать, познакомился с воспоминаниями о Сократе, увлекся философией. быстро достиг успеха. Преподавал он в Афинском портике (галерея с колонами) портик – слово латинское, а на греческом – стоа – потому ФФ стала называться стоической, ФФ часто прогуливались там и были стоиками.

Философия стоиков опирается на человеческое познание. для стоиков разум теоретически имел ценность. 3 основные части ФФ – Логика, Физика и Этика.

ФФ – плодородное поле, где почва – физика – ограда – логика, а плодами – этика.

Логика – логика исследует внешнее выражение нашей мысли. Имеет дело со словом. логика – это риторика, умение хорошо говорить. и диалектика – как правильно вести беседу, приводить аргументы, изучая речь, мы изучаем то, что стоики называли Логос.

Логос – важнейшее понятие ФФ стоиков – способность ума к образованию понятий. Изучаем возможность нашего ума двигаться в сторону истины, именно логос отличает нас от животного. С другой стороны логос – способ связи человека с богом.

Физика – что такое Бог. Бог – высшая сила, это разумная сила, сила, которая все предопределяет. Сила, которая все предвидит. Бог для стоиков – логос мира. Логос мира – божественный логос, который миром управляет, которому все подчиняется. Если есть логос мира, а есть логос человека – то мир есть единое тело, пневмой, это одушевленным мир. И больше всего этой одушевленности – в человеке. также душа есть у всех вещей. Человек есть часть этого единого целого. Это очень важное положение, которое лежит в основании физики. У Платона мир не обладал тем единством, о котором говорили стоики, у Платона несколько миров, а Стоики говорят, что мир, в которым мы живем – одно целое, все вещи одушевлены, а у человека больше всего души. В основании этого всего лежит мировой логос.

Этика – главный вопрос. как достичь счастья. и здесь рассуждения стоиков можно представить так:

1)по убеждениям стоиков существует логос мира, некий божественный закон, в этом законе уже присутствует будущее этого мира, ход жизни этим предопределил логос мира. К этому логосу мира причастен наш разум, потому путь к счастью – поиск гармонии разума человеческого и разума божественного. Счастье – это согласованная жизнь. о каком согласовании идет? Во-первых логическая связность наших мыслей, во-вторых согласованность человеческих чувств, желаний с этими самыми мыслями, эта задача очень сложная, что такое согласованная жизнь? задача ФФ стоика – преодолеть разорванность, противоречивость собственного внутреннего мира, сделать его гармоничным, спокойным (если человек чувствует в себе противоречия, рассогласование внутреннего мира) и чтобы избавиться от этого, надо приложить усилия.

надо отдавать себе отчет, насколько твои желания и т.д. соответствует твоим представлением о справедливости, законе, добре. Если удается так уравновесить, то это путь к счастью. Еще путь к счастью – жизнь в согласии с природой, в согласии с Логосом. Если удалось привести в согласие свой внутренний мир, то надо еще его привести в согласие с логосом. Все, что происходит внутри меня, все происходит по причине мирового логоса, потому надо привести себя в согласии с мировым логосом. этому всему мешают страсти, аффекты (чрезмерные страсти) которые не подчиняются нашему логосу.

4 вида страстей:

1)печаль – неразумное сжатие души, сюда относят тоску, зависть, чувство бори, ревность.

2)наслаждения – это распущенность, это очарованность, это разомлелость.

3)страх – стыд, ужас, робость.

4)вожделение – упрямство, враждебность, ненависть, гнев.

задача философа избавиться от этих страстей – жить бесстрастно, состояние апатии.

Апатия – величайшее напряжение души, высшее напряжение души. Апатия – то состояние, в котором находится настоящий стоик. Это долг человека так жить. Потому ФФ побуждает человека достичь стремления к счастью, но и осознать долг.

Атараксия и Апатия. Апатия в больше степени философия действия. Атараксия просто пофигизм, освождение от раздражителей, а Апатия преодоление этого.

Радость дается тому, кто исполнил свой долг. Даже долг гражданина, если для гос-ва понадобиться отдать жизни, надо отдать ее без раздумий.

Человек должен спокойно принимать болезни и страдания. Стоик спокойно воспринимает красоту и безобразие. Одновременно, человек знает, что от него многое зависит, хотя многое предопределено (например внешность дал бог, если она не красивая, то надо принять). Но и к этому надо относиться бесстрастно. Стоики считали, что только мудрец стать царем или судьей. так и было, и Марк Аврелий - император, и консул Сенека.

Сенека развивал некоторые идеи, которые выходили за рамки ранней стои. Именно Сенека утверждал золотое правило нравственности. «поступай с другим так, как он на твой взгляд должен поступать по отношению к тебе» не причиняй зла другому человека.

Марк Аврелий. Развивал идеи божественного предопределения, божественного фатализма, пошел по этому пути, у него присутствуют нотки смирения, аскетического отношения к жизни. все надо делать и помышлять так, будто каждое мгновение твое может оказаться последним. соответственно, таким тебя запомнят люди, таким ты предстанешь перед богом. Человек потерял власть над обстоятельствами жизни, но не потерял власть над собой, в человека всегда есть силы, чтобы нести свою долю.

Лекция 30.10.18.

Средневековая Западная Европейская философия.

Закрытие императором Юстинианом в 529 году Академию Платона, но непосредственно он не закрывал академию, он просто издал указ, запрещавший язычниками занимать публичные здания, в т.ч. и школы/академии и тд. 529 – официальный год прекращения античной традиции.

641 год – разрушение Александрийской библиотеки. она много раз разрушалась, но в этот раз наверняка. были уничтожены почти все свитки, что хранились в этой библиотеке. Сам период в развитии средневековой философии мы ограничиваем как: 2 век нашей эры и завершаем 16 веком. Почти 5-6 столетий, развитие средневековий, христианской философии шло в борьбе с язычеством. Развитие средневековой философии можно рассмаривать, привязывая ее к понятием культ, церковь – к атрибутам мировых религий.

Первый этап – Апологетика – 1, 2, 3 века нашей эры – формирование тех обрядов и традиций, таинств, которые характеризовали в дальнейшем развитие христианской религии. второй этап – патристика с 3 по 8 века. Формируются учения отцов церкви.

Третий период – схоластический 6-14 веках – формирование вероучения. Христианского догматизма. Продлили мы до 16 века ввиду того, что с 14 по 16 век – Ренессанс, а потому можно рассматривать возрождение либо как конец средневековья, либо как начало Нового времени.

Период апологетики – деятельность мыслителей, которых мы можем отнести к апостольской деятельности, формирование этапов.

Сюда относим: Ориген, Климент Александрийский, Теофил и тд. Главная проблема – проблема отношения к языческой философии и культуре. Тертуалиан говорил, что языческая культура, философия – творение дьявола. Теофил и др считали, что можно совместить христианство и языческую мудрость. К начальный этап Патристики приходят учения отцов церкви. В Патристике принято выделять западное (латинское) и восточное(греческое) направления. 325 год – Никейский собор, был принят символ веры – крест. в 476 произошло падение Рима в 756 году было образовано папское гос-во Ватикан. Греческая патристика имела своим началом Александрийский научный центр – библиотеку, а западный научный центр – в Пергаме – для Западного направления. Между этими центрами было соперничество. В Пергаме даже не хотели использовать папирус и придумали пергамент. В дальнейшем патристика, западная и восточная разделилась по своему отношению в библейским текстам, по трем пунктам:

1)западные патристы придерживались антропологического дуализма – человек – единство разума и тела и только разум – начало божественное, а тело то, что противостоит разуму. А Восточная патристика – человек – цельное существо, в котором воплощено единство разума и тела.

2)По мнению западный патристов – свобода – возможность творить зло, потому человек должен отказаться от свободы, чтобы не быть источником зла. восточные патристы не разделяли понятия свобода и воли и благодать.

3)по мнению западных патристов, зло – это то, что требует уничтожения или хотя бы отбрасывания от себя. Зло необходимо отбросить, уничтожить. По мнению восточных патрисов, зло надо переосмыслить, оно нуждается в сублимации.

Аврелий Августин – отец как восточной, так и западной патристики.

родился в 354 году, в Тагасте долго шел к христианству и стал ее защищать. Какие проблемы он пытается осмыслить или даже найти решения? Одна из первых – проблема творения и сотворения человека. В своей работе «Исповедь» он задаётся вопросом, что делал Бог до того, как сотворил мир. Бог – это вечность, человек конечен, что Бог в силу любви и совершенства не мог не сотворить мир и человека. Ко всему, что Богом до человека, он обращается как «Будь» и к человеку «сотворим человека по образу и подобию», таким образом человек есть сотворец. Но подобен человек? нет, ибо хотел сотворить по образ и подобию, а получилось только по образу. Если область творения, которая недоступная человеку – креация (творения из ничего). есть еще 2 способа творения – генерация(творение себе подобного) и фабрикация (творение мира вещей).

Человеку недоступно творение из ничего. окончено ли творение мира? нет. теперь христианская история развивается от сотворения мира до страшного суда. И все творения в мире ведут либо к гармонизации мира, его совершенствованию или к тому, что человек все более и более погружается в греховную жизнь. А в день страшного суда будет понятно, какой стал мир, оставленный в руках человека. Августин меняет грех праотцов на первородный грех. Потому, изначально каждый из нас несет в себе ответственность не только за грех праотцов, но и за первородный грех. Идет оправдание Бога за то, что в мире есть зло. 3 вида зла:

1)метафизическое.

Является ли Бог творцом адских мук? если всемилостивый Бог творит зло в виде Ада, то творит ли он это после грехопадения или готовит заранее, зная, что ждет человечество.

Неустройство бытия, так как мир находится в процессе становления. Первый человек пребывал в вечности рядом с богом, но после греха он был изгнан и оказался во власти времени, там, где бог есть – есть гармония, порядок, а там, где нет бога, там возникает

метафизическое зло.

2)моральное. связывает его с несовершенством и слабостью человеческой воли. Августину приписывают открытие личности. Он считает, что в человека присутствуют как воля человеческая, так и воля божественная. Воля человеческая привязана к чувственному миру, к телесности и свобода человеческой воли в возможности выбора. Божественная воля присутствует в сверхчувственном, она результат божественного творения и божественная воля лишена выбора, там нет свободы. Потому каждый конкретный человек испытывает натяжение воли. Любой человек стремясь к благу, совершая дурные поступки. Подлинное человеческой «Я» раздается тогда, когда и человеческое и божественное вступают в сопряжение. Моральное зло – есть проекция человеческой воли, тут нет ответственности бога. Изгнаны мы были, чтобы не вкусить вечной жизни. столько деревьев было в саду, а вот выбрали именно с древа познания добра и зла.

3)физическое. проявляет себя через болезни, увечья, физическое насилие, для Августина однозначно понимание того, что физическое зло есть следствие зла морального. все это -нарушение его духовности.

Следующая проблема – проблема времени и вечности. Что делал Бог до сотворения мира? Он не ответил, Бог есть вечность, а время сотворено одновременно с миром. Время – чувство внутреннего созерцания, в отличие от пространства, которое чувство внешнего созерцания. Потому Августин говорит о трех видах времени:

1)настоящее прошедшего – это память.

2)Настоящее настоящего – интуиция.

3)настоящее будущего – ожидание.

Если мы будем говорить о настоящем, то оно превратится в вечность, а вечность нам недоступно, и чтобы уловить частичку настоящего, мы рассматриваем его через ожидание и память (прошлое и будущее).

Учение о Граде Земном и Граде Божьем. Традицию противопоставления двух уровней бытия. При этом, по Платону, все доброе, идеальное, светлое – мир небесный. а мир земно – греховность, зло, несовершенство.

Августин по-другому говорил: по людям, которые проживают в градах, в земном те, кто любит себя настолько, что забывают о любви к Богу, а в Граде Божьем те, кто любят Бога больше, и забывают о самих себя.

Следующий этап – Схоластика.

4 основных периода:

1) 6-9 века – подготовительный – яркий представитель Эриуген.

2)9-12 века – характеризуется монастырской реформой и крестовыми походами. Принято говорить 6 крестовых походах, которые предпринимались с 11 по 16 веках.Представители Пьер Абеляр.

3)13 века – золотой век схоластики. Представители: Бон Авентура, Фома Аквинский, Фунс Скот.

4)14 век – представитель – Уильям Оккам – заключительный этап.

События, которые определяли эту эпоху: раскол внутри христианства, 1453 –взятие Константинополя.

В Исламе принято выделять классический период: именно исламистом приписывают уничтожение Александрийской библиотеки. Никто не видел в ней ценность, но это видели исламисты. Потому – возрождение аристотелевского учения через арабо-восточные страны. Сам период схоластики можно связать с возникновением новых образовательных структур, которые включали в себя монастырские, кафедральные и светские школы. Основные принципы образовательной системы были заложен Алкуин Йоркский. он создал трехступенчатую систему: 1)чтение, письмо, вульгарная латынь 2)изучение семи свободных искусств (грамматика, риторика, диалектика, геометрия, музыка и тд) 3)третья ступень – углубленное изучение священного писания. Это все легло в основу появления университетов, сначала в Болони, затем в Париже.

В период Средневековья можно говорить о трех сложившихся традициях.

1)Верую, дабы знать - Августин.

2)Понимаю, чтобы верить – Пьер Абиляр, Фома Аквинский.

3)Верую, ибо абсурдно – Тертуалиан и Оккам.

В результате крестовых походов в Европу возвращаются тексты Аристотеля с комментариями и в вариантах восточных мыслителей. Первый философ – Айкинди – философи арабов – известен тем, что редактировал и присал замечания к произведениям Аристотеля. Его учеников был Альф Араби «второй учитель» - его заслугой стала деятельность по собиранию и упорядочиванию Органона Аристотеля, его родиной был Казахстан. Ибн Синам (Авицена) – его Родиной была Бухара. А также Ибн Рушд – Алеройс (латынь) – родился в Испании в Кордове – последователь аристотелевского перипатетизма. Для чего надо было изучать перед богословием какое-то свободное искусство? Чтобы побеждать в спорах тех, кто занимается только свободным искусством.

Фома Аквинский. представитель золотого века схоластики. Перед ним Ватикан поставил несколько идеологических задач. Первая – очищение Аристотелевской философии от восточных примесей. Выявление, что в них принадлежит самому Аристотелю, а что является комментарием к его работе. Вторая задача – показать превосходство веры над знанием.

Фома Аквинский говорит, что есть 2 типа истины:

1)одни открываются при помощи разума.

2)другие являются следствие откровения, веры.

И слабость человеческого разума в том, наши знания требуют доказательств. Если я верю, то доказательства мне не нужны. Истины веры находятся выше, а Философия нужна как доказательства для человека, лишенного веры.

Третья задача – найти рациональные доводы в пользу бытия бога.

5 логических разумных доказательств Бога:

1)доказательство от движения. все вещи в мире находятся в движение, источником движения одной вещи является другая вещь, если мы идем к первой вещи, то перводвигатель должен быть неподвижным, но задавать движение всем остальным, одно из движение – развитие. Бог – эталон всех изменений, нет никаких возможностей изменить центр мира, если он вечен.

2)у всего в мире есть причина и Бог – есть причина всех причин, но сам он ни в какой причине не является. Если он сам имеет причину, это уже от других сущностей.

3)доказательство о необходимости и случайности. В мире и в обществе существуют единичные вещи, чье существование зависит от случая. сумма случайностей равно случайности, чтобы сумма случайностей не поставила мир под вопросам, должна быть необходимость и эта необходимость и есть БОГ.

4)Доказательство от степени совершенства. В вещах проявляется различная степени совершенства и мы всегда можем сравнивать различные предметы, если мы к этому способны, значит есть некоторый эталон совершенства, с которым мы соотносим конкретные предметы и вещи, и это высшее совершенство – Бог.

5)Божественное руководство миром. В мире как разумных так и не разумных вещей, наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Этой целесообразностью управляет Бог и в этом проявляется его руководство миром. провиденциализм.

тут нет логики, но верующем логика не нужна.

Версия Фомы Аквинского, про оправдание Бога за то, что в мире существует зло.

Он задается вопросом, для чего Бог допускает зло. исходный пункт – зло само по себе не существует. Онтологическим характером обладает только добро, значит, только добро, или Бог, создают зло. Почему Бог создают зло? существующий порядок вещей показывает, что есть грешники, а есть праведники. Значит зло необходимо, как и справедливость.

Справедливость требует того, чтобы праведники были вознаграждены, а грешники наказаны.

В естественных вещих, а не в области морали зло выступает необходимым элементом гармонии. Необходимы разные степени красоты, совершенства.

итог: основными проблемами средневековой ФФ следующее:

1)теоцентризм – с опорой на божественную сущность и исследование Бога.

2)креационизм – творение из ничего.

3)Принцип Агапе – божественная любовь, как снисхождение, ее не надо завоевывать, ее надо принять.

4)Теодицея – оправдание Бога за то, что в мире существует зло.

5)превосходство веры над разумом.

6)проблема универсалий – общий понятий.

До вещей в уме Бога в вещах как сущность вещи и после вещей, как акт познания человека.

Лекция 06.11.18.

Период Возрождения.

временные рамки середина 14- середина 17 веков, иногда этот период называют периода осень средневековья, это уже постепенный закат средневекового способа философствования, постепенное формирования нового способа философствования.

С другой точки зрения мы можем рассматривать как самостоятельный период.

Возрождение.

термин Возрождение – речь идет о возрождении античной культуры, которая в средние века осуждалась как культура языческая. В средние века Апологеты и авторы периода Патристика нападали на язычников, а следовательно и на античную культуру, считалось, что христианская культура – культура более высокая, которая по своей сути превосходит культуру языческую.

Возрождение – возрождение элементов античной культуру – это возрождение происходит в христианском мире. Какие черты:

1)Гуманизм – в рамках культуры эпохи возрождения не то, что под этим понимают в рамках русской культуры (в русской культуре это сопереживание, сочувствие и т.д.), а там это когда в центре внимания стоит человек, но человек в рамках средневековой культуры в большей части понимался как сосуд греха в средние века, а в Возрождение он начинает трактоваться как самое совершенное творение Бога. И гуманизм в этом отношении связан с тем, что вырастает интерес с личности, интерес к индивидам, его возможностям и способностям. В этом смысле гуманизм часто связывают с индивидуализмом, в средние века такое вообще было невозможно представить. В Средние века (гуманизм?) человек – творение бога, у него есть определённые возможности, на нем лежит первородный грех, у человека есть свобода выбрать, следовать ли ему путем заповедей, либо путем греха.

Внимание человека в рамках эпохи возрождения означает не только внимательное отношение к душе, но и к телу, материальная природа человека есть та природа, от которой мы не можем и не должны отказываться, в этом смысле мы, говоря о человека должны говорить, что человек есть не только дух, но и тело.

Второй принцип: натурфилософия – философия природы. Содействовала переходу от средневековой науки к науке нового времени. В рамках средневекового способа философствования внимание к природе, законам природы было весьма незначительным (природа объявлялась божественным творением и изучение самой природы было возможно поскольку, постольку в природе выражался божественный замысел. Речь идет о том, что изучая природу, как результат божественного творения, мы в состоянии получить некоторое знание о самом творце, природа – результат творения Бога. Это доказательства, которые носят косвенный характер доказательства бытия бога.

То, что мы можем созерцать в эпоху возрождения – это уже другой взгляд и другое отношение. Отношения к природе часто основывалось на идее пантеизма (слияние бога и природы) – то есть, не Природы вне бога, но нет и бога вне природы.

Гуманизм имена:

1)Пико делла Мирандола «речь о достоинстве человека)

2)Джаноццо Монети «трактат о достоинстве и превосходстве человека»

3)Лоренцо Валлы «Трактат о наслаждении как истинном благе».

Еще одна черта наряду с гуманизмом, с индивидуализмом, натурфилософией, пантеизмом – возрожденческая философия отличается от средневековой утопизмом. Создаются трактаты и работы:

Томас Мор «Утопия» Кампанелла «Город солнца».

В них господствовала концепция Августина, что есть град небесный, а есть град земной, так и тут, есть наш мир, а есть утопия.

Следующая эпоха «Новое время». Философия Нового времени.

начало 17 век – он длится по сей день.

Выделяют в рамка нового времени историки выделяют новейшее время, но в нашем случае это следует понимать так, что новое время создают новый тип философствования, возникает культура нового типа, которая заложила основы технологической цивилизации.

Что характерно для этого периода?

Эпоха, освободившая разум от авторитетов прошлого. В эпоху Возрождения были сделаны первые шаги к этому. А также происходит освобождение от авторитетов церкви в этом же отношении. Если Фома Аквинский – Вершина Схоластической философии. То первые философы Нового Времени- борцы со схоластикой и для них, для первых философов, философия уже не есть служанка теологии, философия обладает самостоятельной безусловной ценностью, это не предполагало отрицания Бога или авторитета священного писания, но это означало, что перед философией открывают принципиально новые ориентиры, Разум ставит перед собой новые задачи.

Основатели философии нового времени: Рене Декарт и Френсис Бекон. Они свое внимание сосредоточии на разработке нового научного метода, методологии научного познания, эта проблема выходит на первый план, какие в распоряжении человека есть инструменты, чтобы его научное познание приносило истинный результат.

Далее: Томас Гоббс, Спиноза, Лейбниц, Локк. Это философы, которые пошли по пути разработки новых методов мышления, опираясь на Декарта и Бекона, они много сделали для формирования новой картины мира. Часто говорят, что это механистическая картина мира. Было оформлено 2 пути познания:

1)рационализм – опора на разум

2)сенсуализм – опора на опыт и чувственность

идеи, которые развивались в рамках двух этих традиций были сродни тех, что уже было в античности, но были они развиты в работах.

например, Платон придерживался рационализма, а Демокрит придерживался сенсуалистической традиции. в Новое время все это оформляется.

В рамках ФФ нового времени выделяют особый блок – философия просвещения. (Философия просветителей).

(Вольтер, Дидро, Монтескье, Руссо). в качестве главное задачи они ставили задачу борьбы с людским невежеством, незнанием. Это людское невежество они связывали с церковью6 потому в рамках просветительского проекта была представлено зарождающаяся атеистическая традиция. Кроме этого, философы-просветители сфокусировали на проблемах развития государства, общества. Мы видим серьезнейшие рассуждения о том, что такое право, общественный договор, закон. Эти вопросы просветители считали для себя исключительно значимыми. Если мы сможем правильно разобраться в том, как строится право, какие законы справедливы по своей сути, то мы и гос-во сможем утроить таким образом, чтобы наступило торжество права и справедливых законов.

Особняком стоят Беркли и ЮМ: которые на новый уровень подняли проблему обоснования знания, насколько в знании силен субъективный элемент, что такое знание, как строится знание, у них было свое поле деятельности, на котором они работали.

19 век. Формирования классической немецкой философии, прежде всего: Кант, Гегель – задают вопросы об источников нашего знания, о том, как можно построить целостную картину мира. Фихте, Шеллинг – также. Появляются философские концепции Шопенгауэра, Ницше – формулируют принципиально иной, не классический способ философствования. Они предлагают свои понятия: воля, жизненный поры, воля к власти.

Философия 20 века.

Возвращаемся к началу Философии нового Времени.

Френсис Бекон (1561-1626). Часто его называют первым философом нового времени.

Пример того, как одном человеке могут сочетаться разные интересы: гос. Деятельность, наука, философия. Занимал пост Лорд Канцлера, был обвинен во взятках, но был помилован королем, проводил разнообразные научные опыты, его интересовал вопрос о том, насколько долго могут сохраняться органические дела, проводил опыты с замораживанием, заболел и умер.

Как он понимал задачи философии. Главная задачи философии – привести границы умственного мира, в соответствии с огромными изменениями в науках. задача «Великого восстановления наук», написал «новый Органон» - новый инструмент.

также «о достоинстве и преумножении наук», «Новая Атлантида».

Главная задача – освободить человечески разум от всякого рада помех, которые мешают человеческого разума, сформулировать новый метод научного познания6 который был бы адекватен самой науке.

Бекон предлагает свое классификацию наук:

для него понятие науки и понятие философии дело тождественное.

Наука изучает бога, природу и человека. Такой взгляд отличается от того, что было в средневековой традиции, Бога должна изучать наука. Предмет науки – Бог, природа и человек. Отсюда должны появиться такие науки:

1)богооткровенная теология (уже была по сути).

2)естественная теология )опирает на результаты научного познания).

Науки о природе:

1)философия теоретическая.

2)философия практическая.

Науки о человеке:

1)антропология.

2)гражданская философия.

Бекон провозгласил задачу великого восстановления наук.

Для этого надо избавиться от тез преград, которые существует в сознании. В человеческом сознании присутствуют идолы, которую ему мешают:

1)идолы рода – те, которые присущи человеческому роду, как таковому. То, что связано с человеческой природе, например, приписывать природе те цели, которые преследует сам человек. Мы приписываем природе то, что ей не присуще, мы истолковываем природу по аналогии с человеческой деятельностью.

2)идолы пещеры – аналогия с платоновской пещерой. Бекон говорит, что каждый человек по сути дела смотрит на мир из своей собственной пещеры, то есть индивидуальный опыт каждого человека ограничен – его воспитанием, той традиции, к которой человек принадлежит, он ограничен какими-то предпочтения (вкусовые, музыкальные), человек скорее видит то, что он предпочитает видеть. Избавиться от этого поможет коллективный опыт.

3)Идолы площади (идолы рынка) – это аналог обыденного мышления, мы зачастую приходит на площадь, на рынок, вступает в определенное общение в другими людьми, мы не обращаем особого внимания на термины, которые мы используем, речь перестает быть строгой, так порождаются идолы площади – речевым общением людей. Люди не понимают, что слова - знаки, но не сами вещи. Мы часто используем пустые понятия: например, понятие перводвигателя – термин есть, но за ним ничего не стоит, и таких терминов очень много, вот это идолы площади (долы рынка). ученый должен постоянно заниматься опровержением этого, чтобы исключить все такие термины.

4)Идолы театра – те помехи, которые возникают в связи с нашей верой в авторитеты. Когда мы приходим в театр, и наблюдаем за действием, которое разворачивается на сцене, мы можем быть очарованы действиями на сцене, подумать, что это и есть подлинная настоящая жизнь. так и в философии. Мы верим в то, что в прошлом были созданы те философские системы, которые заслуживают абсолютного доверия, это различные суеверия, все это мешает нашему научному познанию.

Критицизм – критическое отношение к тем системам, которые на протяжении веков считались истинными. Бекон не дошел до атеизма, нельзя думать, что он вел речь об отрицании Бога, но Бекон выступал очень резко против суеверий.

все эти идолы должны быть отвергнуты, разум должен от них освободиться и ФФ должна в этом отношении им помочь, в какой степени мы можем опираться на метод научного познания. На что должен опираться разум.

блыо 2 метода научного познания:

1)дедуктивный – метод который идет к нам из античности, Аристотель многое сделал для формирования этого метода, затем в рамках схоластики. суть: движение от общего к единичного. Бекон уважает его, говорит, что не стоит отказываться, но не стоит преувеличивать его характер. дедукция носит умозрительный характер, дедукция не обращается к самой природе, если у нас есть уже общее знание, и мы от него уже двигаемся к единичному, то мы даже не знаем, как возникает это знание общего характера. А это знание основано без эмпирической проверки (без проверки знанием), потому Бекон провозглашает лозунг «Природу следует истолковывать, а не предвосхищать». Исходные положения нашего знания должны базироваться на нашем опыте. Если же мы будем пользоваться дедуктивным методом без осмысления, то мы можем впасть во всякого рода заблуждение. Бекон критикует Аристотеля, потому что тот использует дедуктивный опыт. Бекон предлагает метод индуктивный.

2)индуктивный – движение от единичного к общему, Бекон не создатель его, он лишь усовершенствовал его. Бекон предлагает некую картину, которая запоминается:

Бекон говорит, ученый может быть уподоблен следующим существам, это может быть ученый-паук, который плетет свою паутину (этим методом пользовалась схоластиком- зачастую мы уходит от реального размышления о вещах в словесные споры, построения, за которыми ничего не стоит), ученый может быть уподоблен муравью – муравей собирает в свой муравейник, в свою кучу самые разнообразные предметы, палочки, листики – ученый муравей собирает факты без какой-либо системы, наиболее предпочтительным является образ ученого-пчелы, так как она знает, с каких цветов собирать пыльцу и все это раскладывает, обрабатывает, так и ученый, собирая факты должен их обрабатывать, осмыслять. Метод индукции ограничен тем, что не во всех случаях он гарантирует получение истинного знания.

Мы имеет множество каких-либо элементов, вещей, и индукция означает, что мы все элементы данного множества должны просмотреть, изучить, мы поднимаемся снизу вверх. Данное множество обозримое, множественное. Но если это множство очень большого числа элементов или носит неисчерпывающий характер, то у ученого просто нет сил и времени, чтобы все это изучить, потому вывод ученого может носить ошибочный характер. Задача Бекона – усовершенствовать это метод, сделать его наиболее пригодным для ученого, он предложил составлять определённое таблицы. Таблицы присутствия, отсутствия, степеней и тд. Долгий и скучный процесс, но неплохой результат. Очень значимо для его времени. Эти идеи были потом улучшены Джо Стюарт Милем.

Бекон предлагает некоторые инструменты, которые уже в 19 веке начинают развивается и перестраиваются в строгий научный инструментарий. Бекон как раз называет свое произведение «новый органон» - новое орудие.

Бекон вышел за пределы учения о методе, он считал, что для человека является стремление не только к научному знанию/истине, но и стремление к богатству, славе, известности, и в том ничего плохого нет- это естественное стремление человека. Но все это может быть человеком достигнуто в том случае, если он будет использовать знание. Знание само по себе является ценностью, но это еще и орудие достижения богатства, известности, удовольствия и ид.

знание – безусловная сила, которая позволяет нам решать очень сложные задачи. (знание – сила).

Бекон обосновывает это все в «Новой Атлантиде».

Лекция 13 ноября 2018.

Бекон был тем мыслителем, который всячески подчеркивал роли, значения научного знания, бекон рассматривает знание не просто как некоторую сферу приложения нашего разума. Для Бекона знание – важнейший инструмент, который позволяет нам стать богаче(в широком смысле слова). Для него была очевидная само ценность науки. Наука может стать инструментом для получения всякого рода богатства. Богатства – достижения, интеллектуальное богатство, богатства в утилитарном смысле этого слова. Само знание являлось для него величайшем богатством. С помощью богатства можно получить то, чего у тебя нет, можно достичь множества удовольствий, с помощью знаний можно достичь богатства.

Особняком стоит его работа которая называется «новая Атлантида» Бекон не смог завершить ее, но она явилась первым произведением, в котором роль науки и роль научного знания была подчеркнута особым образом. Он отправляет путешественников на остров Бенсалел. Самое замечательное учреждение – соломонов дом. Цель этого дома – познание скрытых причин всего существующего. Расширение власти человека над природой. Для человека все должно стать возможным. И вот этот образ – образ соломонова дома – образ гос-ва, в котором ведущую роль играют ученые и организаторы наук. Платоновские идеи организации гос-ва и представил свой образ идеального гос-ва, гос-ва, которое строится по определённым принципам был. и вот новый образ гос-ва, новый, не тот, что у Платона. Как строится деятельность соломонового дома? там живут и работают ученые, там есть определённая структура, что по сути есть организация научного исследования6 там есть определённые этические правила, ученые, которые там живут руководствуются безусловными правилами и принципами: запрещено использовать обман при опытах, руководители этого дома решают, какие открытия должны быть обнародованы, а какие засекречены. Бекон создают организацию с разделением труда (среди ученых), одни работают с информацией и на основании этого делают выводы, другие делают лабораторные опыты и т.д. Есть и те ученые, что отправляются в другие страны, чтобы собирать там научные трактаты и т.д. (научный шпионаж). Бекон говорит о удивительный научных достижениях. Бекон говорит о искусственных материалах металлах, которые научились создавать на этом острове. Что ученые вывели новые сорта растений, которые имели другой вкус или были нужны для медицины. Комнаты для исправления здоровья, Бекон описывает подводные лодки, зрительные приспособления (микроскопы). Что может дать наука человеку при должной организации. Гос. устройство, а гос-во строится в значительной степени на этот соломонов дом. Господствующая религия – христианство, но и тут многое делается для укрепления веры. Ученые должны дать подтверждение того, что некоторые чудеса – действительно чудеса, а не обман верующих. тут есть и система материального вознаграждения за научную деятельность, им воздвигаются статуи и денежку тоже даёт. все это для блага гос-ва и отдельных граждан. Те принципы, что существуют в самом соломоновом доме. все это складывается не только из принципов, но и из поведения гос. чиновников. (а сам Бекон брал взятки). Почему чиновники не берут взятки? не хотят быть вознаграждены дважды за одну и ту же работу (как чиновники).

О Беконе сейчас говорят как о родоначальнике технократии (наукократии). надо отметить, что многие идеи Бекона были реализованы за последующие столетия. например: Соломонов дом – прообраз того, что сегодня называют академией наук, в частности, организаторы Академии наук Англии ( не точное название) они прямо заявляют, что руководствовались идеями Бекона, идеями организации и т.д. Конечно же, Бекон сформулировал идею социальной ответственности ученых, в рамках современной философии науки (такое тоже есть), в рамках этого раздела есть раздел, который называется «этика науки». многие идеи, которые мы находим в ней – идеи, созвучные с тем, что говорил бекон в начале 17 века, отношение к обману, лжи, ответственность ученых перед своими коллегами, их ориентация на поиск истины и многое-многое другое.

конечно же, бекон явился вестником того, что сегодня называют «научным шпионажем».

Идеи постиндустриального и информационного общества, в 1999 году вышел русский перевод книги Дениэла Белла – «грядущее постиндустриального общества». О оригинале вышла в 1973. интересная работа, в ней плодотворная идея – знание и информация в рамка грядущего постиндустриального общества, знание и информация рассматриваются как стратегический ресурс. важнейший институт гос-ва – это Университет. еще одна идея – идея перераспределения власти, в рамка постиндустриального общества власть перераспределяется в пользу новой элиты, а эта элита – не сверхбогатые люди, а наиболее образованные и квалифицированные профессионалы. Власть в пользу тех людей, которые наиболее квалифицированные. Это образ не стал реальностью, но все еще впереди. такая концепция во многом опирается на то, что было сформулировано беконом.

Знание и могущество человека совпадают. Знание – источник богатства. По сути дела это является повторением того6 что мы сегодня можем видеть в многообразных вариантах.

Его лозунг «Знание – сила» «знание и могущества человека совпадают».

Вторая ключевая фигура, Декарт 16-17 век. Французский философ, великий математик, создатель алгебры, аналитической геометрии, естествоиспытатель, открыл закон преломления света, работал в области физиологии и психологии, по-настоящему универсальный ученый. Учился Декарт в Иезуитском колледже, служил вольнонаемным офицером в армии, побывал в разных странах в силу этого, не оставляя занятия математикой, любил карточные игры (знание математики помогали ему, а с помощью гр он был богат). сам для себя сформулировал 3 основных жизненных принципа, которым оставался верен:

1)никогда не занимать гос. должностей.

2)никогда не жениться (ибо по своей красоте ни одна женщина не может сравниться с красотой истины).

3)никогда не вступать в противоречие с церковью.

Это некий кодекс, мол, я занимаюсь наукой, потому никаких женщин (семейная жизнь как помеха) и гос. должностей, а еще не надо вступать в конфликт с церковью, ибо сожгут.

Известный факт, что Декарт написал одно из сочинений «трактат о свете», но идея этого трактата могли не понравиться церкви и этот трактат он спрятал (и до сих пор этот трактат не нашли в полном объеме).

какое-то время Декарт работает в Нидерландах, потом обучает Шведскую королеву математики, но там он заболел и умер. Много чего он написал, наиболее изустные философские труды: «рассуждение о методе» и метафизические размышления. исходный момент – то, на что он опирается – это математика. именно опираясь на нее, на математический способ рассуждения, Декарт мечтал преобразовать все науки, в том числе и философию. Декарт, как и Бекон, говорит о определённой классификации, о том, как надо мыслить структуру философского знания и т.д.

Декартовское представление о том, что такое философия. образ философии – философия – есть царица наук, (в средние века философия – служанка теологии). Философия есть наука всех наук. Вся философия подобна дереву, корни которого метафизика, ствол физика, а ветви – отдельные науки, из которого главные те, которые имеют практическое значение: медицина, механика и этика. Декарт ставит знак равенство между философией и наукой, а в основе всякого знания – метафизика (учение о сверхчувственных началах и причинах). прежде, чем заниматься научными исследованиями, в любой сфере знания, надо получит знание принципов организации знаний вообще, а это и должна дать философия и в частности метафизика. такое понимание философии было характерно для Нового Времени вообще.

У Декарта свой собственный вариант преодоления созерцательного отношения к знаниям. у Бекона идеал знания был прежде всего связан с практическим познанием. Декарт, как и Бекон заявляли о необходимости для организации нашего научного знания, освобождения от гнета схоластики. В первую очередь надо освободиться от чрезмерного почтения к древним авторам. Следует, конечно же считать книги древних, ибо из эти книг мы можем узнать о тех вещах6 которые были уже раньше удачно открыты. Вхождение в науки невозможно без знакомства с теми знаниями, что были сформулированы прежде. Но в таких книгах содержатся и «пятна заблуждения» Цель – преодолевать их. Все таки древние были люди, и ученые пытаются представить свои исследования в увеличенным масштабе. Для того6 чтобы показаться более мудрыми, они стремятся облечь свои труды в сложную форму, которую никто не понимает. Потому и такие произведения написаны людьми со своими слабостями.

идеал научного знания для Декарта – в нем должен быть исключен авторитет, как последний судья. Мы не можем признать за истину то положение, которое признается большинством. истина не решается большинством (подсчетом голосов).

Декарт говорит6 что надо сформулировать некий метод, который лежал бы в основе любого знания. сама наука не может это сформулировать, зато метафизика может.

Декарт представляет этот метод, его принято называть рационалистический метод. основные требования:

1)никогда не принимать за истину то, что не познано с очевидностью. Следует основываться на том, что представляется уму столь ясно и очевидно, что не требует доказательств. (ясность и отчётливость. откуда это берется? бекон ответил бы так, эти положения берутся из нашего опыта. Ответ Декарта другой – это результат интуиции, они возникают в результате интуиции. Декарт вкладывает новое понятие в слово интуиция – интуиция — это не внутреннее просветление, а внутреннее просвещение, для Декарта интуиция – интеллектуальная интуиция, это определённое видение того или иного предмета, который не дан нам на опыте, мы не можем объяснить как мы пришли к такому выводу, просто знаем и все). (шар ограничен одной поверхностью, треугольник ограничен тремя линиями – ясность подобны положений для нашего разума, тысяче угольник – та фигура, которую мы не видим, не можем посчитать одновременно кол-во его углов, но мы можем его мыслить, представлять его таковым, это как раз то, что открывается не в результате опыта, а просто так, откуда это все появляется, не из опыта, эти идеи являются врожденными, то есть(как у Платона) Декарт говорит, что каждый человек обладает некоторыми истинами, которые являются врожденными, Бог их вкладывает в наш разум, но надо помнить о том, что хотя эти идеи вложены в наш разум, они еще должны быть раскрыты определенным образом и этот процесс раскрытия и вызывает сомнение. Когда я сомневаюсь, я сознаю это, я должен признать несомненным существования своего сомнения, и должен признать, что я мыслю, поскольку сомнение – есть состояние моих мыслей (сомневающийся всегда мыслит), мыслящий всегда существует, поэтому я мыслю, следовательно, я существую. когето эрго сум).

2)Следует делить каждое из затруднений на столько частей, сколько нужно для преодоления этого затруднения.

3)В мышлении следует двигаться от простого к сложному.

4)следует составлять перечни и обзоры своих умственных действий.

Как возникает мышление, каким образом человек управляет своим мышлением, каким образом, нашей мышление управляет нашим телом? что происходит? где эта связь между телом и материей. я помыслил, но совершаю определённое действие, как наше мышление может управлять нашими действиями? как телесные качества соотносятся с мышлением. бог сотворил две субстанции, два начала, независимых друг о друга – материальную и духовную, важнейшим свойством материально субстанции материальной является протяженность, а духовной – мышление, они независимы друг от друга, но лишь в человеке они соединяются определённым образом, о том, как эти субстанции соединяются в одном теле, есть ли у человека для этого специальный орган.

Лекция 20 ноября 2018.

немецкая классическая философия. На этой основе были построены замечательные философские системы, был сформулировано множество идей, последующая философия была вынуждена каким-то образом отвлекаться на то, что было сформулировано в рамках немецкой классической философии.

вторая половина 18- середина 19 веков. Основные представители: Кант, Фихте, Шейинг Гегель.

Философия здесь предстаёт, как теоретическое самосознание культуры. Речь идет о том, что была попытка осмыслить все культуры в целом. Все они пытались осмыслить всю культуру. Она наследует просветительские ценности, это прогресс, разум, свобода, в рамках этой философии утверждается достоинство личности, само понимание личности. Важно, имеет идея божественного абсолюта в различных формах ее проявления. Идеи божественного абсолюта и достоинства личности, разума не противоречат друг другу. В рамках отечественной философии (русская, советская, современная), отношение к немецкому наследию было уважительным.

Имманаул Кант. 1724-1804. родился в семье ремесленника в Кенигсберге. Сохранились свидетельства раннего периода жизни Канта, он был трудолюбив, окончил Кенигсерский университет, семья считала, что он должен избрать путь пастора, но он сам распорядился иначе, в нем победило желание в Философии. Он все жизнь жил в Кенигсберге.

После университета путь Канта не был простым. Он 10 лет работал домашним учителем. Защитил диссертацию о принципах метафизического знания, получает степень и начинает преподавать в Кёнигсбергском университете. Становится профессором логики и метафизики. был деканом философского факультета и не долго был ректором.

Кант использовал свои приемы. Кант был слаб здоровьем и разработал систему правил6 которых придерживался всю жизнь «повелевал своей натурой, иначе она будет повелевать тобой». Он мог своей силой воли преодолеть лёгкую болезнь. правило «не щадить своих сил, не расслабляться, не вести праздный образ жизни». Традиционно в творчестве Канта выделяют 2 основных периода:

1)до критический период до 1770. Кант занимается естествознанием, занимается наукой6 астрономией и физикой. Он получил значимые оригинальные результаты, Кант представил собственную космогоническую теорию, которая основывалась на происхождении солнечной системы из газовой туманности. Несколько лет спустя, Пьер Лаплас пришел к очень похожим выводам, касающихся происхождение Солнечной системы. Итог: Канто-Лаплассовская космогоническая теория.

2)критический период. Условно его датируют с 1770 года. Почему критический? Кант избирает критику, как определенный инструмент для разработки важнейших метафизических вопросов. Кант говорит о том, что ест 4 основных вопроса, на которых философия должна ответить.

что я могу знать? ответ должна дать теория познания. и Кант разрабатывает свой собственный вариант.

что я должен делать? ответ должна дать этика, или учение о нравственности.

на что я могу надеяться? ответ на это должны дать учение о религии и о культуре.

что такое человек? ответ должна дать антропология.

кант смог написать критику чистого разума. Критику практического разума. Критика способности Суждения и Критика (что-то про религию). Кант не успел написать произведение про человека.

В чем особенность философствования.

Позиция такова. Множество философских вопросов существует. Но прежде всего надо установить границы нашего познания. каковы познавательные возможности нашего знания, понять, как строится наше познание, есть ли ограничения нашего познания. Ответив на вопрос, что я могу знать? помогает дать ответ на другие вопросы.

позиция Канта такова: гносеология определяет все остальные философские идеи.

в центре всего – познающий субъект и Кант заявляя, что этот субъект есть субъект активный. Картина мира, которая должна в итоге получиться в результате познающей деятельности субъекта зависит от того, из чего состоит сам познающий субъект, В этом отношении не субъект вращается вокруг этого неподвижного мира, а мир вокруг этого субъекта, как устроены познавательные возможности субъекта, так и отражается в нем мир. В самом субъекте есть такие механизмы, которые помогают субъекту создать в своем создании такой картины мира, которая была бы не просто слепком окружающего мира. Гносеология определяет онтологию. Гносеология определяет этику. У Канта – императивы – этика, она вытекает из самого субъекта.

критика чистого разума. кант начинает издалека. сначала надо посмотреть, как человек познает в математике, философии. Как возможна математика – как образец научности. Что является признаком научного знания? такими чертами являются необходимость, всеобщности и достоверность.

Из нашего опыта такое знание получить невозможно, ибо опыт всегда индивидуален и ограничен, Кант делает новое предположение: у каждого из нас опыт разный, а знание, которое мы признаем в качестве научного, достоверного, оно у всех одинаковое, как это возникает? Совершенное знание – не то знание, которое получен из опыта, а то, которое коренится в самом субъекте.

есть знание апостериорное (полученное в опыте), в есть априорное (уже есть в нас).откуда оно берется? как возможны априорные синтетические суждения –это суждение, в котором выражается научное знания.

совершенное суждение выражается в таких суждениях, без которых не мыслима метафизика, математика. Например суждение: все, что случается, имеет свою причину – мы не можем знать это на опыте, откуда такое знание? , 7+5=12 это априорное синтетическое суждение, ибо из свойств 7 свойств 5 не вытекает 12, мы просто соединяем 2 числа.

Кант говорит, что в рамках геометрии, в рамках арифметики, мы формулируем эти синтетические суждения уже с помощью некоторых уже существующих в нашем сознании средств. Достоверность геометрических суждений доказывается наличием пространства как априорной формы чувственности. Арифметика предполагает последовательность счета, то есть предполагает время. вывод – всеобщность математических и геометрических обосновывается априорностью пространства и времени.

То есть пространство и время ест априорные формы чувственности. Пространство и время есть определённые механизмы самого познающего субъекта. Математика как наука возможно благодаря тому, что человек обладает априорными формами чувственности – пространству и времени.

как возможно естествознание? обладает положениями, которые не могут быть выведены из опыта. есть некоторые ступени: есть чувственное познание. на этом уровне есть пространство и время. над этим есть рассудок. Есть рассудочная деятельность. обобщается и делает общезначимым наше познание. на уровне рассудочной деятельности какие есть механизмы? есть категории, которыми пользуется наш рассудок, все всё научное знание выражено в суждениях, которые не мысли мы были бы без научных категорий. Существуют априорные формы рассудка – это наши категории6 которые мы используем для упорядочивания научного знания7 Знание становится научным благодаря тому, что наш опыт укладывается в определённые конструкции. эти контракции – есть категории рассудка.

есть 4 группы категорий:

1)категории количества (множественность6 целостность).

2)категории качества (реальность, ограничение).

3)отношения (причина и следствие).

4)модальность – существование/ не существование, необходимость/случайность).

получится следующая картина: нельзя сказать, что наука имеет дело с миром самими по себе. Мир сам по себе, вне познающего субъекта существует, но ученый скорее всего, как и наука имеет ело с миром явлений, и в это мир сама наука привносит причинно-следственную связь. таким образом, границы научного мира названы границами познания – априорными формами чувственности и априорными чувствами рассудка.

Мы имеем дело с трансцендентальными конструкциями, именно они имеет дело с априорными знаниями. Учены имеет дело не просто с миром, как таковым, он имеет дело с миром явлений, то что представляет собой синтез опыта и синтез наших априорны форм сознания. Но за пределами нашего опыта существует мир-в-себе. что значит вещь-в-себе? что-то замкнутое в себе, закрыта для нас, мы не вступаем с ней в взаимодействие, а есть что-то кроме чувственного знания и рассудка? есть. попытка рассудка выйти за пределы нашего опыта, выти в мир вещей в себе, это есть претензия на познание сущности мира. это стремление выйти за эти самые пределы ведет к большим заблуждениям.

Разум стремится побудить рассудок (науку) найти нечто безусловное, то есть выти за пределы опыта, разум ставит перед рассудком определенные цели или идеи, к которому должно стремится наше познание, Кант говорит6 есть 3 предельные идеи, в котором разум стремится побудить наш рассудок, разум ставит задачу – давайте попробуем понять это, выйти за пределы твоего опыта, Разум побуждает нас к 3 основным целям:

1)идея психологическая (идея души)- мы стремимся в науке понять, как действуют какие-то человеческие механизмы, отвечающие за взаимодействие человека с окружающими людьми, мы описываем познавательные способности человека, говорим о человеческой интуиции, но этого мало, мы хотим понять6 что есть душа, но понять, что это такое нельзя, ибо мы выходим за пределы нашего опыта, нам даны лишь проявления психической деятельности.

2)космологическая (идея мира в целом) когда нам мало той картины, что мы построили благодаря нашему опыту и априорным формам, нам становится этого мало, мы хотим понять, что такое мир в целом, понять предельную идею и эта идея тоже вне нашего опыта.

3)теологическая идея – идея бога, когда мы ищем конечную причину всех явлений вообще. Хочется понять, что такое Бог.

знание этих идей, знание души, мира, Бога, достижения этого абсолютного знания невозможно, ибо с помощью нашего рассудка мы выходим за пределы нашего опыта. и если мы такую попытку осуществляем, то мы впадаем в противоречие, показатель этого заблуждения – антиномии – 2 суждения, которые противоречат другу, но которые при этом представляются нами одинаково обоснованными.

Надо помнить, что наука не может все объяснить, хотя ее результаты велики, но ответ на предельные вопросы мы не находим. Как возможна математика, теоретическое естествознание и метафизика? математика основывается на априорных понятиях пространства и времени, естествознание основывается на том, что мы можем оперировать суждениями и тд, как возможна метафизика или философия? на разуме, на стремлении к безусловному синтезу и в этом отношении разум, которые ставит перед нами предельные идеи, мы не можем дать непротиворечивые ответ по поводу этих предметов, душа, мир в целом и бог средствами науки не познаваемы, а философия возможна прежде всего как критика наших познавательных возможностей. Отсюда критика чистого знания – чистое знание тут теоретическое (научное).

Кант много еще чего говорит.

Лекция 27 ноября 2018

Кант формулирует 3 основных доказательств Бога:

1)физико-теологическое. Мы обнаруживаем в природе целесообразность, и она должна дать положительный ответ, должен существовать устроитель целесообразности – это ложно, ибо это переход опыта к внешней причине, которая существует вне этого мира. В своем опыте мы видим целесообразность. но мы выходим за опытные пределы и допускаем очень серьезную ошибку, все, что дает нам эта аргументация, все это позволяет сделать вывод о том, что мир носит целесообразность, но мы не можем судить о боге, как устроителя этой целесообразности. Этот переход не правомерен.

2)космологическое – должна быть изначальная причина, которой может быть только Бог.

Само понятие причины и следствия – есть результат наличия в самом познающем неких априорных форм рассудка, среди которого мы находим причину и следствие, это не дает основание...... не успел.

3)онтологическое. Представление о боге, как о совершенном существе уже предполагает его существование. здесь мы имеем дело с отвлечением от всякого опыта и тоже допускаем ошибку. Понятие существование вводится в понятие вещи, которые мы только собрались мыслить как возможное. Понятие еще не есть бытие. Итак, претензии теоретического разума должны быть ограничены, разум не в состоянии познать вне опытные вещи. Проблема – мы пытаемся познать вне опытные вещи. МЫ должны принять, что наш разум ограничен.

Разум практический. этот разум руководит нашими практическими действиями, потому он и практический. О чем идет в данном случае речь. Как Кант понимает человеческую деятельность. Исходным пунктом является человек. Главная вещь в себе – это человек. В чем суть человека? Сущность человека даже не в разуме, а в нравственности. Человек отличается от других существ, что он существо нравственное.

С одной стороны человек является лицом физическим, так как он подчинен законам природного мира, одновременно, человек есть лицо юридическое, так как он живет в гос-ве и живет по законам гос-ва. Человек существо экономическое, ибо преследует свои цели, достигает опред. результатах. Во всех этих изменения, человек действует как подчиненный некоторой необходимости. Он встраивается в законы природного мира, встраивается в зависимости, которые он находит в юридической и эконмической сферах.

Рассматривать поступки такого человека можно рассматривать с точки зрения легальности, с точки зрения бытовых норм, законности. в этих случаях человек не проявляет себя как существо нравственное, человек подобен любой вещи, которая встроено в определённый порядок, в место, которое уже определено. Это эмпирический субъект, который подчиняет себя определённой системе ценностей, которые формируются обществом, гос-вом и т.д. За пределы этой системы человек не может, может попытаться, но тогда это будет нарушением и последуют санкции. В этом смысле жизнь человека носит предопределенный характер.

Если бы вся деятельность субъекта была бы детерминирована, тогда деятельность, поступки можно было бы хорошо просчитать, мы могли бы таким образом говорить о человеке как о мыслящем механизме. Можно было бы его поведение предвидеть, но человек в своих поступках ориентируется не только на систему внешних ценностей, законов. Человек не исчерпывается этим. Человек осознает себя как личность, как нравственное существо. Одним из признаков личности – развитый духовный нравственный мир. Человек обладает духовным миром, в этом мире могут существенную роль играть некие безусловные нравственные установки, законы, взятые не из внешнего мира, а порожденные самим практическим разумом. Кант хочет нам сказать, каждый человек – больше, чем эмпирический субъект, каждый человек есть вещь в себе. И каждый человек хотя бы и незначительно, но может проявить себя как автономная воля, та воля, которая может выбирать не внешние, а внутренние установки.

Идея Канта: практический разум автономен. До Канта философы пытались вывести нравственность из природы. Из божественной воли выводилась нравственность, Бог и его установки, заповеди и определяли человеческое поведение. То есть до Канта в значительной степени, что нравственность выводилась из божественного, природного и т.д. Кант провозглашает автономность нашего практического разума. Человек нравственный – тот, который выстраивает линию своего поведения, исходя из неких безусловных повелений. В практическом отношении у человека 2 характера – эмпирический – мы проявляем себя как включённые в системы внешних норм, а другой – ноуменальный – мы признаем за собой свободу. что необходимо? Понять себя как свободное существо, как существо, которое может совершать поступки основываясь ан внутренних побуждения, а не внешней необходимости. Если мы поверим, что мы существа свободные, то мы сделаем путь, чтобы реализовывать себя как нравственные, а не эмпирические субъекты.

Категорический императив – поступай так, чтобы максима (общее правило) твоей воли во всякое время могла стать основой всеобщего законодательства. И еще один – всякий человек помни о том, что всякий человек есть цель сама по себе, а не только средство для достижения других целей.

Для определения того, является ли человек нравственным, для нас недостаточно наблюдать за данным человеком со стороны, когда мы рассуждаем насколько тот или иной поступок был нравственным, мы не знаем, каким мотивом руководствовался тот или иной человек, для нас очень важно знать этот мотив, эту побуждающую силу. Если человек совершает какой-то поступок, ориентируясь на внешние к нему установки, тогда мы не можем судить о нем, как о нравственном существе. Да, хорошо, когда человек совершает. Легитимный такой поступок, оправданный, но будет ли этот поступок нравственным? Человек моет определяться как существо нравственное, если он признает безусловную внутреннюю свободу, если он стремится исходя из себя выстроить ряд своего поведения. Только так человек может оцениваться как нравственное существо.

Человек видит тонущего ребенка, бросается и спасает его. как Кант оценивает важен мотив, которым руководствовался данный человек, если человек так поступил основываясь на внешней причине (хочет прославиться, стать известным) поступок его легитимный. Но поступок будет подлинно нравственным только в том случае, если видит в другом человеке цель, он долен так поступить. При этом внешних побудительных мотивом быть не должно. То есть нравственный человек – тот, который признает свободу – мой поступок определён моим внутренним повелениям, я так поступаю, потому что считаю, что должен так поступить. такой поступок делает из человека человека нравственного – человека долга, который служит другим людям. (Этика Канта = этика долга). Долг по Канту не противоречит свободе.

Совесть не дает тебе быть свободным по отношению к долгу, к другим людям.

(отношению к другому, как к цели).

Нравственны человек – человек свободный, действует сообразно со своим внутренним «Я».

Практический разум отрешен от мира эмпирического. Потому этот человек не будет ориентироваться на мир эмпирический, не будет рассчитывать на прибыль или удовольствие от этого, в этом отношении такой человек будет ощущать себя несчастным. Но чтобы свое существование сделать счастливее, человеку необходима вера в бессмертие души. Человек будет верить, что воздаяние человек получит после смерти. Доказательства нет бессмертия души и бога. Но в бессмертие души мы будем верить и это поможет сделать нашу жизнь не столь тяжелой. Тут обнаруживается и необходимость Бога. Нравственное обоснование Бога – Кант подверг критики все дока-ва бога, связанные с нашей разумной деятельностью. Теоретически разум связан с нашей теоретическое деятельностью. А практический – с нашим поведением. Для признания свободы воли, бессмертия души, необходим некоторый гарант, для этого Бог существует, вернее, должен существовать. Трансцендентальна свобода – человек тот свободен, который выбирает добровольно следовать нравственному императива. Не веруя в Бога люди вполне возможно и перестали бы доверять и законам нравственности. то есть, люди укрепляются в морали, благодаря религиозной вере. Мораль конструирует религию, то есть средство своего укрепления и утверждения. То есть Бог по Канту – идеальное лицо, которое наш практический разум создает для самого себя. Вся положительная теология – про отологию, божественную волю – все это отвергает Кант. Он говорит, что вера создаётся нашим практическим разумом, тем, который ответственен за наше поведение, он создают определенное средство для поддержание в человеке веры в бессмертие души и т.д. мы будем считать поступок моральный не потому, что этот поступок заповедь Бога, а потому что он связан с реализацией внутреннего императива. То есть сама религия нужна для нравственности. Автономия нравственности для религии. свою философию Канты называет трансцендентальный, эта философия противостоит другим способом понимания мира, противостоит эмпирической философии (опора на человеческий опыт). Опыт у каждого свой и в силу этого опытное знание не может быть предметом общезначимой философии. С другое стороны противостоит философии трансцендентной (та философия, которая рассуждает о запредельном и делает это совершенно неправомерным, то есть о Боге, но Бог – дело веры), а то6 что между опытом и верой – трансцендентальной – это и есть сфера философии Канта. Выводы этой ФФ могут быть восприняты всеми людьми, для этого есть основания, так как все мы наделены априорными формами чувственности и рассудка и одновременно она описывает не конкретного человека, а модель человека или трансцендентального субъекта.

Гегель.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель. 1770-1831. Родился в Германии, в семье крупного чиновника, обучался в гимназии, затем учился на теологическом факультете. После окончания университета работает частным учителем, потом работает преподавателем, директором гимназии, редактором и наконец последнюю часть своей жизни работает в Берлинском университете. написал множество работ. «Феноменология Духа», «наука логики», «энциклопедия философских наук», «философия права» и т.д.

Он получил прекрасное домашнее воспитание. Образцовый ученик в гимназии. Увлекся изучением античности.

основные задачи философии:

во-первых, философия должна быть выражена в рационально-понятийной форме, само понятие, поиск понятия, служение понятию – безусловная ценность и ориентир.

Язык Гегеля очень сложен.

Исторический характер философских утверждений. Чтобы понять результат, мы должны понять процесс, как к этому результату философия постепенно шла. И развитие философии – это есть результат деятельности мыслителей разных эпох. Чтобы понять философскую истину, мы должны понять, как философская мысль двигалась в истории.

Философия – эпоха, схваченная в мысль. Философия – отражение некой исторической эпохи. Вся Гегелевская философия – результат к этим установкам.

лекция 4 декабря 2018.

У Гегеля есть работы, в которых ре пытается простым языком объяснить очень важные для него вещи. Он пытается объяснить нам чем обыденное мышление отличается от философского осмысления мира. У него есть работа «Кто мыслит абстрактно?». Гегелю удачно удалось с помощью этой работы подготовить читателя к восприятию более абстрактных вещей.

Мыслить абстрактно – значит мыслить предмет, как обладающий какой-либо одной чертой. Абстрактное мышление – есть мышление верное, упрощенное, когда мы в сложном предмете видим лишь малую долю их действительного содержания. мыслить конкретно это значит мыслить явление как сложное заключающее в себе противоречие, как имеющее свою историю. Это мышление конкретное или мышление, которые приближает нас к философии. Философия – та дисциплина, которая может помочь человеку научиться мыслить конкретно.

принципы диалектического мышления.

Гегель не был создателем диалектики. Гегель придает термину диалектику иной смысл, по Гегелю это учение о развитии. Это тот метод, что ориентирован на развитие.

Принципы:

1)принцип историзма – результат не может быть понят без его истории. Если мы хотим понять то или иное событие, явление, не важно, мира природного, мира социального или мира духовного, то прежде всего надо рассмотреть историю данного явления, каким образом вещь стала тем, чем она сейчас является. Это основной принцип, который мы должны использовать в своем мышлении.

Принцип историзма – базовый принцип.

2)принцип противоречивости. Любое явление, сложное явление должно заключать в себе противоречащие, в первую очередь о диалектическим противоречии, если мы проникнем в структуру вещи или явления, то обнаружим там противоречивые вещи. В основе любого сложного, организованного предмета лежит это организованное противоречие. Его сложно найти, но философ должен уметь это сделать. Закон единства и борьбы противоположностей: любая вещь, находящаяся в развитии, подчиняется действию этого закона, в основе развития лежит противоречие. В соответствии с этим, Гегель критикует формальную логику, Гегель критикует Аристотеля. Вещь, которая заключает в себе противоречие, она и мыслится подобным образом.

3)Принцип единства количественных и качественных изменений. Диалектически мыслящий разум открывает, что изменение количественного характера приводит на определённом этапе и к качественным изменениям.

4)Принцип отрицание отрицания. Развивающийся объект движется не по прямой, а траектория развивающегося объекта (качественные изменения), приобретают со временем форму спирали, на опр. период времени, объект явл. тем, что он есть, затем качественные изменения означают, что данный объект развиваясь, приобретая новое качество, которое является отрицанием качества предшествующего, а затем и новый этап, и снова отрицание предыдущего. На этом третьем этапе, объект как бы воспроизводит сам себя, но уже на более высоком уровне.

5)Конкретность истины. Истина всегда относительна. Истина это результат нашего познания, а само познание – есть всегда процесс. Истина – это истина для своего времени. Истина всегда конкретна. Потому Гегель говорит о том, что мы должны безусловно признавать величие философских умов прошлого.

Гегель считал, что универсальные законы познания, которые работают в любой области человеческой деятельности: право, гос-во, мораль, природа и т.д. Везде этот метод действует или должен действовать, в противном случае наше знание и будет носить относительный характер.

Кант начинал свое познание с вопроса, что я могу знать, а Гегель о том, что такое мышление. Чтобы познать картину мира, мы пользуемся мышлением, а что такое мышление? Да, правы те, кто говорят, что это индивидуальный процесс, речь, язык, то, что характеризует человека как человека.

Да, но мышление есть не только индивидуальный процесс и отличительная черта человека. Мышление мы обнаруживаем в делах человеческих, в поступках, в тех предметах, в тех вещах, которые созданы человеком, все это есть проявление человеческого мышления6 все это есть свидетельство его мысли.

даже в Культуре- обрабатывая камень, человек опредмечивает свои мысли. Да и человеческий поступок – результат мысли, предмет, который появляется отличный от человеческой мысли, мысли могут опредмечиваться, выходить за границы формы мысли и реализовываться в конкретных предметах. Все это происходит в процессе человеческой деятельности, творчестве, труде. Когда мы пытаемся познать данную вещь, когда мы пытаемся понять данный поступок, произведении искусства, мы пытаемся обнаружить мысль, которая скрыта в данном предмете, в данном поступке и т.д. мы занимается распредмечиванием. Мы таким образом возвращаем мысли ее первоначальную форму.

ученый, пытаясь обнаружить закон, пытается обнаружить некую мысль, он ищет понятие, он идет мысль. Бог может быть мыслим нами как создатель, ибо чем занимались философы, ученые, они занимались попытками выяснить те мысли, что Бог вложил во все предметы и т.д. То есть познание есть отыскание смысла происходящего. Философия ищет понятие. По сути дела ФФ ищет мысль, ту разумность, что скрыта от нас. ФФ - есть конечно же мышление о мышлении. Философия есть не что иное, как проникновение в разумное. Или мышление о мышлении. Откуда в человеке взялась способность к мышлению? Как понять в целом природу, культуру, как объяснить, в чем заключается ход истории? Это все можно понять и объяснить существование некоторого надындивидуального мышления. Некого абсолютного духа, некоторой абсолютной идеи. Сказалось богословское образование, ибо таким образом он переводит в философию некоторые философские понятия. Абсолютная идея – безличный мировой разум. Чем занимается разум? он как такой занимается познанием? а если это такой мировой разум, что же ей познавать? Этот разум познает самого себя. Эта идея существует объективно и порождает все сущее, ибо порождает само себя.

Тождество мышления и бытия. Гегель строит свою собственную систему идеализма.

Философия – проникновение в разумное. Если это так, что философия – высшая из наук, ибо другие науки изучают отдельное проявление мышления, а философия мышление как таково.

Проходит некоторые этапы:

1)развитие этой самой идеи. на первом этапе мысль находится само в себе, это изучает логика. Это первый этап и он достаточно сложный. Тут тоже спираль – одна логическая категория переходит в другую.

А)учение о бытие.

Б)Учение о сущности.

В)Учение о понятии.

Идея существует в себе, и сложный переход в рамках логических категорий. Идея существует для себя.

2)Далее идея переходит за собственные рамка и начинает существовать в форме, которая ей изначально не свойственна, ибо явления природы отличаются от логических категорий. Идея отчуждается, опредмечивается. это изучает философия природы. Идея существует в другом (для себя).

3)второе отрицание – возникновение человеческого разума, возникновение культуры и истории человечества. Идея как будто возвращается к себе самой но уже будто бы на более высоком уровне. Это философия Духа. Идея как будто возвращается к себе самой, но уже на более высоком уровне.

Есть 3 формы духа:

А)субъективный дух (человеческое сознание в разных формах его проявления).

Б)объективных дух (все то, что связано с человеческим социумом, с историей, это право, мораль, история и т.д.

В)Абсолютных дух.

Абсолютный Дух существует в 3 формах:

А)Искусство – искусство дает нам представление о том, что такое абсолютная идея.

Б)Религия.

В)Философия.

История по Гегелю совершает объективно, закономерно, поступательно, общественный прогресс связан с осуществлением это идеи разума. Смысл прогресса – расширение сознания свободы. Гегель выделяет 3 основных этапа – период восточной деспотии. Разум свободен как таковой, но в этот период он спит, не осознает свою свободу, не осознает себя как свободное существо. свободен тут только один человек – деспот.

второй период. Античный период. Греческий – происходит расширения понятия свободы. Некоторые люди знают, что они свободны, но не каждый. если ты родился в семье раба, то и будет рабом. Если ты был свободным и попал в плен и ста рабом – то ты стал рабом. Тут свободы случайна.

третий этап – христианский или германский – человек свободен как таковой, ибо отрицание рабства, и интересы частного сосуществуют с интересами целого. германский мир европейский/христианский мир) созданный германскими народами на развалах римской империи.

Эта идея, этот разум, он переселяется от одного народа к другому народу и каждый отдельный народ в известное время является носителем или выразителем этого разума на определенной ступени развития. Этот разум реализуется в духе, культуре. потому некоторые нации имеют свою историю, а другие – на обочине мировой истории.

Дух как бы поселяется в народе и народ начинает создавать государственность, образцы культуры, затем проходит время и этот дух переселяется в другой народ. Есть народы, в которых этот разум не бывал, к числу их Гегель относит славянские народы. Славянские народы не являлись по его мнению воплощением этого самого духа.

Человек, личность, его место в государстве. Личностные начала Гегель ставил не очень высоко. Люди – средства, которым разум пользуется для достижения своих целей. Потому, когда мы оцениваем человеческую жизнь, начала, стремления, но не потому, что это служит счастью, а свидетельства деятельности разума, потому ценность отдельной жизни относительна. Для Гегеля приоритет общего по отношению к единичному. Великие люди – кто это? Великие люди, конечно, отличаются по своему характеру. Величие людей – то, что они смогли воспринять движение абсолютного духа.

Посмотрите на историю жизни великих людей, они не всегда были счастливыми, они свои переживания, и достижения своих целей результата не достигали. Их величие в том, что они принесли себя и других людей в жертву духу. Но печалиться об этом не надо, надо осознать, что подлинная сущность – причастность к роду, общему, к гос-ву. Гос-во есть земной Бог. Гос-во есть цель в себе и для себя. Гос-во – высшая ценность. задача гос-ва: сохранение индивидуальной свободы, поддержание права людей на собственность, охрана семьи, руководство гражданским обществом. Можно по-разному это все оценивать.

Русская философия.

Источники:

1)Лосский Николай. «История русской философии».

2)Зиковский Василий Васильевич «История русской философии».

Есть учебники по истории русской философии. Лучше те, что вышли в МГУ.

этапы развития русской философии.

Первый этап: 11-18 века. Этап зарождение русской философии. На этом этапе чувствуется влияние античной философии: Платонизма, эллинизма, восточной патристики.

Основные проблемы: проблема веры и разума, проблема философии и теологии, мирского и акетического.Доктрина старца Филофея – Москва – третий Рим – в рамках чего происходит поиск культурной идентичности России.

Второй этап – 18 век – на этом этапе философия дифференцируется, она становится более структурированной. Выделяют уже различные «отрасли – гносеология и т.д.»

Просветительский гуманизм – Сковорода, Радищев, Татищев, Ломоносов и другие.

Третий этап – 19 век – на этом этапе философская культура приобретает выраженный общественный акцент. В рамках этого этапы выделяют такие моменты: спор западников и славянофилов. Настоящее и будущее России – какие ценности и какие идеалы выделялись на первое место. Западники: Чаадаев, Станкевич, Грановский, Белинский, Герцен. Славянофилы: Хомяков, Киреевский, Аксаков, Самарин. В центре внимания общественности спор был достаточно резкий и эмоциональный. Параллельно с этим исследователи выделяют такую линию, называя ее идеалистическая философия: Данилевский, Константин Леонтьев, Достоевский, Толстой. И материалистическая традиция: Чернышевский, Писарев. Народники: Бакунин, Михайловский, Лавров.

Особняков стоит философия Владимира Соловьева – это венец русской философии 19 века, ему удалось представить какие-то интересные мысли, не прост присоединиться к какой-то традиции, он представил целостную концепцию философского знания, то, что принято в ФФ называть системой, и его философская система заслуживает безусловного внимания.

Русская философия 20 века: философию эту называют серебряным веков. 1900-1917.

Представители: Ильин, Трубецкие Сергей и Евгений, Бердяев, Булгаков, Воленский, Франк.

Это философы-литераторы: Философов(?), Розанов, Мережковский.

Марксизм: Луначарский, Ленин, Плеханов.

Русская философия в эмиграции: 1922 год – «философские пароходы». Евразийские тенденции: Торовский, Трубецов, Савицкий и некоторые другие.

можно говорить о том, что философы русского зарубежья выбирали одной из тем тему русской идеи «Прошлое России, настоящее России, надежды России»

Идеи Бердяева, Ильин.

Советская философия: в нашем сознании господствует упрощенное представление о том, что представляла из себя советская философия. Представляется то, что эта философия была подчинена господствующей идеологии, не было преемства. Но это все не так. Советская философия была важна, хотя нельзя сбрасывать со счетов влияние идеологии, но наряду с этим в советской философии было много интересных идей, имен, работ и т.д. мы, к сожалению, будем об этом говорить.

Постсоветский этап развития философии.

понять русскую культуру вне греческого наследия невозможно, так как русская культура греконаследующая. Русская культура в определённой степени – продолжение греческой культуры. Пути влияния греческой культуры определенно были:

1)перевод на русский язык сочинений греческих философов. (были переведены труды Платона в 18 веке). Идеи античной философии были достаточно быстро усвоены.

2)влияние через христианское мировоззрение, через философско-богословскую традицию. Сам термин русская философия используется в разных смыслах.

во-первых – зачастую русскую философию называют философией до революции 1917 года. говоря в этом отношении говорят о философии, которая развивалась русскими философами в отличии от немецких или, скажем, польских философов. Та философия, что существует на ряду с философией Гегеля, с позитивизмов. говорят о русских гегельянцев, позитивистов. то есть в этом смысле русская философия понимается как продолжение как-либо западно-европейских традиций. Это можно использовать.

во-вторых – более узкое понимание термина русская философия – понимается как оригинальная философия, которая не может быть понята, как продолжение западно-европейских традиций. Надо сказать, что подобный подход достаточно долго отвергался. Отвергался он именно в рамках советской философии. Почему так было? очень много усилий было потрачено в советское время, чтобы показать ущербность русской философии, говорили о ее ограниченности, о ее реакционности, даже познакомиться с многими трудами русских философов было очень сложно (из опыта лектора, ибо она сам философском учился чего вы хотели).

Это было, ибо русская философия не состыковалась с марксистской философией. Они были построены совсем иначе, в ней не было ссылок на Ленина, Русская философия была закрыта для обучения. С другой стороны в конце 80-90 произошел бум, и труды подлинных русских философов стали переиздаваться. Оказалось, что для очень большого числа людей вот эта оригинальная, подлинная русская философия оказалась ближе, чем все, что было до этого. Оказалось, что идеи и подходы этой философии отвечают на те вопросы, что есть в душе русского человека. Как оказалось, очень большое значение имело то, что эти работы были написаны на русском языке.

На сегодняшний день наследие русской философии, а особенно философия русского зарубежья и философии 19 века не до конца освоено. Порой, мы знаем Канта или Гегеля лучше, чем русских философов, а особенно тех, что творили за рубежом, но работа ведется и она до сих пор не завершена.

Еще один вопрос – так или Иначе в качестве особого теоретического вопроса присутствует в философии вообще. Насколько мы можем говорить о национальной философии? Можем ли мы говорить, что русская (да и вообще любая национальная) философия является неким слепком и зависит от особенностей (культурных, житейских, национальных черт) данного народа. Если да, то было бы неплохо узнать, а чем заключаются эти черты. Как можно определить особенности русской философии?

Есть определённые работы, по этой проблеме:

1)С. Л. Франк – статья «сущность и ведущие мотивы русской философии». написана в 1925 году, написано в то время, когда Франк был не в России (как и многие другие, его выслали за пределы СССР). что-то важное Франку удалось заметить. в чем суть этой статьи: в конце 19-начале 20 веков возникает действительно серьезная философия в России. Серьезность связана с тем, что эта философия может претендовать на всеобщий интерес. Она интересна не только узкому кругу тех, кто близок к России, но эта философия представляет всеобщий интерес, как общемировой феномен. Именно в ней отразилось своеобразие образа мысли. В этой философии получены достаточно оригинальные и важные результаты. далее, Франк концентрирует своё внимание на особенностях русского мышления как такового. Сначала узнаем особенности русского мышления, а потом к философии, как к таковой. такая попытка предпринималась в немецкой классической философии. Гегель же говорил, что абсолютная идея находит свое выражение в народном душе, насколько этот дух может влиять? можно ли говорить о особенностях американской философии, как американской культуры? Вопрос действительно очень интересный. Франк говорит, что среди особенностей русского мышления можно выделить следующее:

А)Это интуиция. Умение чувствовать – вчувствоваться в что-то.

Б)Отказ от туманного иррационализма. Для русского мышление характерно скептическое отношение к тому, что уходит за пределы знания.

В)С другой стороны, для русского мышления характерно критическое мышление к чисто логическому познанию. Франк поясняет, что речь идет не о том, чтобы логическое познание признать чем-то безусловно второстепенным, это просто что-то слишком схематичное. это логическое познание в рамках русского мышления не способно дать нам живую истину. В этом смысле ,продолжает он, именно поэтому русское мышление часто облекается в литературную форму. От литературной формы мы едва ли можем знать последовательную, логически выверенное рассуждение об истине и т.д. Зачастую мы склонны к тому, что действительно серьезная литература есть для нас и литература философская, в которой дается пусть не в логических одеждах, а нечто интуитивное, но в тоже время то, что может быть схвачено. Не случайно, говорит Франк, такие имена как Пушкин, Толстой, Достоевский – не просто писатели, но те, кто помог прикоснуться к философским рассуждениям. поэтому русское мышление тяготеет к ненаучной форме размышления.

основные черты русской философии:

1)понятие истины. Франк говорит, что кроме слова истина есть и другое понятие, и это другое понятие занимает понятие «правда»7 правда в русской философии – истинное адекватное выражение действительности и как нравственная правота, как нравственные основания жизни. Поэтому, как говорит Франк, перед русским философом стоит двойная задача – понять мир и найти некий нравственный принцип мироздания. Его необходимо найти, чтобы преобразовать мир. Отсюда понятие правда-истина. нас интересует не только верное отражение мира, как он есть, но мы ищем и некий безусловный нравственный принцип, на который мы должны ориентироваться ради преобразования этого мира. Истина – не только категория познания, но и это одновременно и некая онтологическая сущность. Некое основание жизни, а потому такое отношение к истине задает, говорит Франк, задает и определенный способ философствования. Это не бесстрастное познание, но само философствование обязательно сопряжено с очень серьезными эмоциональными рассуждениями, которые направлены на поиск нравственного обоснования жизни. в 12 веке – поиск святости, не только лишь поиск истины, но попытка найти нравственные основания в жизни.

2)особе понимание опыта. опыт – не просто результат нашего чувственного восприятия, это истинно-интуитивное постижение бытия в сочувствии и переживании. То есть, в рамках русской философии очень сложно разделить теоретическую и практическую сферу философии.

3)Франк говорит, по преимуществу, в рамках русской философии формулируется особая этика. Западная философия исходит и понятия «Я», а русская философия исходит из понятия «МЫ». Русская философия это МЫ-философия. МЫ – первичное единство, из которое вырастает я. В каждом «Я» содержится «МЫ» как сущность. русские философы осознали важную идею, построить этику исходя из понятия «Я» невозможно. Индивидуальная этика – это химера, построить этику можно построить только из понятия «МЫ».

В целом можно сказать, что русская философия в значительно большей степени носит такой вот целостный характер.

Лекция 18 декабря 2018.

Владимир Сергеевич Соловьев. 1853-1900. Его отец – Соловьев – историк, профессор и ректор МГУ. Сергей Соловьев преподавал историю Александру 3. А сам Владимир Соловьёв учился в МГУ на физмате, а потом на филологическом. в 21 год защищает магистерскую диссертацию, которая называлась «кризис западной философии». После защиты становится доцентом МГУ на кафедре философии. Читает лекции, затем был командирован, посещает Лондонский университет, работает в Британском музее, путешествует по Египту, посещает Париж, Неаполь, возвращается в Россию и преподает в СПБГУ, а сам работает в министерстве просвещения. Его лекции слушали толстой и Достоевский.

В марте 1881 года он прочитал лекцию, где присутствовало более 100 человек и в ходе лекции он призвал помиловать убийц Александра 2. После этого его карьера преподавателя завершилась. Был редактором журналов. Переводит на русский язык диалоги Платона.

Философия Соловьева.

У него очень много работ.

Основная работа – «Оправдание добра» - 1899 год. Он попытался собрать воедино все свои размышления о разных философских проблемах – идея добра, начало нравственности в человеке, это и вопрос о самостоятельности и свободе человека, вопрос о будущем человечества.

еще одна работа: «чтение о Богочеловечестве».

Соловьев осуществил попытку создать целостную философскую теорию, в которой сочетались бы древнегреческие философские традиции и еще что-то.

Понятие всеединства, понятие добра, понятие богочеловечества, понятие Софии.

Какие вопросы задает Соловьев? главный вопрос – в чем смысл человеческой жизни. Ответ на этот вопрос требует построения нравственной философии, или этики в качестве предмета исследует прежде всего понятие добра.

Понятие добра, которые Соловьев избрал в качестве центрально понятия, явным образом перекликается с Платоновской идеей блага, но не совпадает с ней. Соловьев свою аргументацию начинается вот с чего:

Нравственная философия самостоятельная, или подчинена чему-то? Если подчинена, тогда нам такая и не нужна, надо просто найти источник и все.

Может быть она подчинена религии? полностью вытекает из религиозного учения? может, это производно от религии? Соловьев говорит, что нет. Нравственная философия не может быть выведена из религии, так как исполнение добра возможно не только через религию, разве язычники – всегда люди безнравственные? Язычники могут быть вполне нравственными людьми, потому идея добра может быть и помимо религии. Тем более религий существует множество, и мы не можем сказать, что какая-то религия имеет приоритет при ответах на эти вопросы. Этические нормы не могут сами по себе зависеть от религии. Возможно, нравственная философия зависит от теоретической философии. теоретическая – та, которая рассуждает о бытие, о космосе, о единстве мира, та, которая опирается на познание природы. Может быть тут? Нравственная философия не выводимо из теоретической философии, ибо в теоретической философии мы прежде всего изучаем механический детерминизм, а кроме механического детерминизма, мы изучаем психологический детерминизм, когда исследуем животный мир, там мы находим причинно-следственные связи. Человек принципиально отличается от этого мира животного и мира механического. У человека есть еще нравственная детерминация (мотивом поступка человека может быть разумная идея добра, то есть человек может делать добро ради самой идеи добра), в отличии от остального. Человек – существо, к деятельности которого существует нравственная необходимость. Вывести нравственную философию из религии мы не можем, из теоретической философии тоже, значит надо попытаться построить нравственную философию как нечто самостоятельное. Тут исходный пункт такой:

Должна же быть некоторая основа. Она есть в нравственной природе человека. Мы можем построить этику, основываясь на нравственной природе человека, но при условии, что человек будет добр. Соловьев считает, что человек по своей природе скорее добр.

Есть некоторые основания нравственной природы человека, несмотря на исторические условия, существует неразложимые основы человеческой нравственности. Само возникновение человека связана с появлением разума. Это так, но человек становится человеком благодаря тому, что в нем развиваются нравственные основания. Благодаря этому человек становится человеком.

Первичные данные нравственности присутствуют у всех народов, вне зависимости от времени и культурного бытия. Это такие данные нравственности:

1)чувство стыда. человек стыдится своей наготы, он таким образом стремится спрятать наготу. Скрыть свои физические недостатки, некоторые физиологические вещи. Человек стремится своей животной природы. Тем самым он хочет сказать, что он выше животного.

Я стыжусь – следовательно я существую. Стыд по отношению к материальной природе, стыдясь, человек тем самым признает свою человеческую сущность, не природную, ни животную, а человеческую.

2)чувство сострадания или чувство жалости. Человек ощущает чужое страдание и отзывает на него. Это отношение связано с тем, что человек признает нечто равное самому себе – это соплеменники, сограждане. Я ощущаю эту боль как свою собственную.

Чувство сострадания это чувство по отношению к тому, что равно человеку.

3)Чувство благоговения. чувство по отношению к тому, что выше человека. Это подчинение сверхчеловеческому началу. Именно это чувство является основанием возникновения религиозного чувства.

Итак, существуют вечные, незыблемые основы нравственной жизни человека. Конечно, это не суть итог развития человека. Для того, чтобы человек стал по-настоящему нравственным существом, он должен присоединить к этой основе свой разум, он начинает рассуждать о добре и зле. разум человека предъявляет к нравственной сфере требование всеобщности и необходимости. Благодаря этому развивается человеческая совесть и процесс этот достаточно долгий и длительный. Человек, когда осмысливает, что есть добро, что есть нравственность, совесть, пытается найти разумные основания своего движения к добру, справедливости, красоте. Он не был наивным человеком, который считал6 что раз человек обладает этой основой (жалость, стыд, благоговение), он уже обеспечил развитие нравственной сферы своего духа. В принципе человек, говорит Соловьев, все таки добрый. Но все таки, задатки человека прекрасны.

Смысл человеческой жизни – осуществление человеком, обществом и человечеством в целом идеи образ. При этом добро понимается онтологический, как некоторая высшая сущность. Добро воплощается в индивидуальном бытии человека, добро способно воплотиться в религии и церкви, добро может воплотиться в истории. Добро обладает свойствами, добро обладает автономией или чистотой, добро ничем внешним не обусловлено, сама ценность добра. Добро обладает всеединство, добро может все собой обусловливать, добро обладает силой, поскольку оно через все осуществляется. понятно, что такого рода идеи соответствуют теологическим идеям – креационизма, теоцентризма. и это понятно, ибо Соловьев был глубоко верующим. Человек по своей природе скорее добр, свидетельство человеческой доброты мы находим в том, что есть основа, но человек является формой для добра только в своем разуме и совести, а не во всех своих проявлениях. Не смотря на все задатки, мы не можем, конечно же, каждого отдельного, либо человечество в целом представить как человека разумного совестного. долг человека оценивать степень воплощения добра. (твоя святая обязанность, оценить воплощение добра в разных институтах – семье, в церкви, в государстве, в отечестве).

«Наша высшая обязанность – не служить беззаветно этим организациям, которые могут и уклоняться от добра, а содействовать им служению добра, когда ни ему верны и наша обязанность указывать на их истинные обязанности в случае отклонения.»

II семестр.

Лекция 5 февраля 2019.

Соловьев

Основные идеи:

1)идея всеединств

2)идея добра

3)идея богочеловечества

Труд: Оправдание добра. В этом труде он попытался подытожить все свои основные размышления. Главный вопрос – в чем смысл человеческой жизни. чтобы на него ответить, он должен усовершенствовать нравственную философию. Он рассуждает, можно и вывести нравственную философию из чего-либо? Он отвечает на этот вопрос, что это самостоятельная философия, она не может быть введена ни откуда.

В самой природе есть нечто, при всех своих недостатках, человек скорее добр, чем зол, и такое основания он видит в каждой нации, культуре, народе. Это чувство стыда, сострадание и чувство благоговения – 3 основные основания дают надежду, что человек сможет преобразовать само себя и все человечество. далее Соловьёв говорит о том6 как развиваются эти основания нравственности, говорит, что велика роль разума для развития этих оснований. Он говорит. что смысл человеческой жизни – осуществление человеком и человечеством идеи добра. Идея добра должна реализовываться во всех аспектах – в церкви, в религии, в индивидуальном бытии человека, в человечестве в целом. Долг человека – обязанность оценивать вообще вес и всех с этой точки зрения – насколько в них воплощена идея добра, иначе просто ничего не получится.

Соловьев считает, что это задача человека исключительно значимая. Конечно, это дело личное. Но это дело общее, так как достичь его можно лишь только совместно. Соловьев выступает против индивидуализма (человек суть существо самодостаточное, ибо в одиночку человек ничего не может) и против крайностей коллективизма (ибо жизнь человека – это не только нечто общественно-значимое, каждый человек уникален и стремится к достижению своих целей). В оправдании добра н пытается рассмотреть, как идея добра может реализоваться в самых разных аспектах жизни, в праве, в государстве и т.д. Такой порядок означает преобразование природного человечества в богочеловечество. У человека должна быть вера, что он может это сделать, что развитие из природного ставит духовным. Он убежден в том, что это абсолютное добро, идеал, может осуществиться. Человек может входить в живое единство со всеми другими людьми. Эта способность помогает человеку осуществить идею всеединства, осуществить все элементы бытия, которые содержат в себе искру божественного. Всеединство – очень объемное, широкое понимание, он рассуждает, что всеединство – единство человека, космоса и бога – онтологически. Гносеологически – если мы рассматриваем познание в целом, то оно будет универсальным, лишь в случае, когда мы объединим философию, науку и религию. Благо, добро и красота – придает целостность нашей жизни. Что такое всеединство – в социально-практическом – единство общества, государством и церкви.

Когда синтез будет осуществлен, тогда человечество сможет преобразиться в богочеловечество.

В самых разных сферах человеческого духа он ищет это.

Русская идея: многое думали над этим, существует ли она вообще?

Соловьев рассуждает о русской идее. Он произносит речь «Три силы».

В этой речи надежда Соловьёва связана с Россией, как с некой особенной силой, мы можем найти несколько сил:

Первая сила господствует на мусульманском востоке, она стремится подчинить все сферы жизни одному верховному началу. Эта сила подавляется свободу личной жизни и подавляет самостоятельность человека.

Вторая сила преобладает в Западной цивилизации – эта сила разрушает единство жизни, она дает свободу разным частным формам жизни, индивид действует из себя и для себя прежде всего. В этой ситуации общее теряет разное значение.

Соловев критиковал Западную философию за то, что она тяготеет к частному.

Третья сила. Сила, которая свободна от недостатка двух первых сил, она соединяет служение высшему началу со свободой отдельных индивидов. Носителем этого является Россия. Он говорит о национальном характере русского народа, именно в нем мы можем наблюдать единство двух начал. Соловьев связывает дальнейшее развитие цивилизации с этим, что Россия как носитель этих двух сил будет развиваться.

Еще одна работа «Русская идея» 1888. В рамках этой работы он уже по-иному расставляет акценты.

Что такое национальная идея? То, что возложено на ту или иную нацию в этой жизни. Идея нации – не то, что сама нация думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности. Соловьев пытается каким-то образом вывести из узконациональных рамок, он пытается представить эту идею как некий план, проект, имеющий вселенский характер.

Что это за проект? Если мы ставим перед собой такую цель единства. Единство невозможно без вселенской церкви. Он критикует церковно-государственную политику России. Он считает, что эта политика несет в себе множество пороков. РПЦ быстро на это отреагировала и у Соловьева были проблемы.

Еще одна позиция Соловьева – нельзя ставить вопрос, что Россия должна сделать для себя, надо ставить вопрос, что Россия должна сделать во имя христианского начала для всего остального мира. То есть, это идея, которая выходит за рамки России, это идея нравственно-политическая, это миссия нации в составе мирового целого. В общем плане эта задача России состоит в осуществлении социальной Троицы, в осуществлении единства Церкви, Гос-ва и общества, восстановить на земле образ божественной троицы, в этом и состоит, по мнению Соловьева, Русская идея.

Уже в оправдании добра он рассуждает о объединении церквей. Что церковь – не просто организация, но нравственная сила.

Тема Софии.

Соловьев много пишет о Софии. Он понимает ее в 3 основных смыслах – это идея, которая существовала до создания Мира Богом – та идея, которую Бог осуществляет, создавая Мира.

Второе – София – душа мира, сущность этого мира, которая соединяет Бога и человечества в единой целое.

Третье – София – идеальное, совершенное человечество. Это идеал человеческого образа. Она соединяет в одно целое весь исторический процесс.

Франк говорил, что русская философия носит общий характер. Вот у Соловьева в разных работах подчеркивается единство философского знания.

Николай Александрович Бердяев 1874 – 1948.

Сначала был марксистом, а потом стал его противником.

В 1919 году организует вольную академию вольной культуры.

1922 – выслан на философском пароходе.

Жил во Франции, там и работал в русской академии. Редактировал журнал «Путь».

Основные темы его философии:

1)этика.

2)философия истории.

3)религиозно-мистическая проблематика.

4)персоналистические темы.

Эти темы периодически волновали его.

Приоритет свободы над бытием. Это позволило назвать его одним из основоположников экзистенциональной философии. Сам Бердяев относился к этому спокойно, его философия экзистенциалистского типа, но сам он себя называл персоналистом. Что это такое? Во-первых, Бердяев был принципиальном противником научного стиля философии, и сама его философия не носит систематического характера. Если мы признаем примат свободы над бытием, то это относится к философу, потому он свободен в своих рассуждениях. Он упрекал Канта за то, что тот построил «духовные казармы».

Бердяевский стиль работы – свободный стиль, нельзя сказать, что он полностью лишен логики, но этот стиль – результат мироощущения, переживания, это реализуется в его работах, философских построениях.

Как идея примата свободы над бытием проявляется.

Он различает призрачные и подлинные миры. Влияние Платона велико.

Бердяев говорит, что мы должны различать мир призрачный (та данность, те эмпирические условия, в котором мы находимся), в это мире господствует разобщенность, рабство, вражда, а есть подлинный мир, где царствует любовь и свобода, некое идеальное бытие, космос.

Для Бердяева это не только онтологическое разделение, но и нравственное. Задача человека состоит в том, чтобы освободить свой дух из этого плена, выйти из рабство в свободу, из вражды мира, в космическую любовь. Вся философия Бердяева – попытка найти выход из этого мира в Космос, любовь, свободу, он пытается нащупать разные ипостаси этой свободы, эти пути, как человек, я персона, личность, должен понять свою собственную ценность и попытаться выйти из этого разобщенного мира в любовь. Один из путей, которые находит Бердяев – творчество. Бердяев убежден, что этой способность наделен каждый человек. Раз природа – образ и подобие Творца, то каждый человек обладает способностью к творчеству. Свобода и творчество неразрывно связаны. тайна творчества – тайна свободы. Человек – существо, которое наделено огромной творческой силой, но одновременно подчинено материальной необходимости. Бердяев находит это в теме пола и любви. Он рассуждает об этом смело и эмоцианально. Он говорит, что церковь и гос-во пытается уйти от этих вопросов, но этот вопрос сущностной вопрос жизни человека. Эта мучительнейший вопрос для каждого существа. Глубинное основание полового влечения возникает, так как ни мужчина, ни женщина – не суть подобие Бога, только соединяясь в любви, они образуют единую личнсоть6 которая подобна личности божественной. Один из путей выхода из царство необходимости в царство свободы – чрез творчество любовь.

Еще одна проблема – проблема социума, проблема общественного развития, общественного прогресса.

Он критиковал те, кто рассматривает личность только как частицу целого.

Личность, конечно, суть часть общества, да, но остановиться на этом нельзя.

Мы оцениваем личности до делам его, что нового внесла личность.

Да, личность принадлежит роду, обществу, но лишь в его эмпирическом бытии. Тем более мы должны говорить, что личность принадлежит космосу. Да, говорит Бердяев, проще привязать личность к обществу, коллективу, но личность должна принадлежать космосу, хоть это и сложнее. Каждый и нас связан с этим космосом и обладает абсолютной ценностью. Не важно, в какую эпоху он живет и т.д. Он обладает абсолютной ценностью.

Критика прогресса – критика Бердяевым однобоко понятого марксизма. Он же сначала был марксистом, потом стал противником. В рамках этой теории утверждается, что для великого, огромного множества человеческих судеб существует только могила, небытие, мы воспринимаемся только как ступенька к чему-то более совершенному, где-то там в далеком светлом будущем существует некоторый идеал, к которому мы должен стремиться – в рамках такой теории нет никакой ценности человеческой жизни. Он критикует политических деятелей, теоретиков, он называл их планировщиками истории. Так как они хотят обеспечить хорошую жизнь, но лишь для будущих поколений, а для настоящих поколений ничего. С точки зрения Бердяева это этический неприемлемо. С другой стороны, Бердяев понимает, что история показала, что происходит с человеком, поколениями, когда наступают периоды революции. Но Бердяев персоналист и считает, что индивид – участник истории, и человек должен помнить, что он несет ответственность за реализацию своих творческих способностей, ты несешь ответственность за то, что ты с собой сделал.

Работа Бердяева «Самопознание».

Лекция 12 февраля 2019.

Самое страшное- изменение самого человека –то, что происходит с человеком. Он видит примеры тех, кто встал на сторону революцию, тот же Луначарский.

Личность есть неизменное в изменениях, то что остается в человеке неизменным, хотя сам человек постоянно меняется, но меняет и социальна среда, в которой он действует, и то, что в нем не изменяется, то и есть личность.

Остальное смотри в конспектах.

Революция имеет онтологический смысл, он в целом пессимистический. Онтологический смысл – общество не может бесконечно существовать в спокойствии, в мире, если в этом обществе накопились «страшные яды», если в этом обществе царят зло, неправда. Они, конечно6 могут прикрываться чем-либо, но рано или поздно наступает революция. Революция – малый апокалипсис истории. В революции происходит суд над злыми силами, которые творят неправду. Но судящие силы сами творят зло.

Понимание Бердяевым философского знания: Бердяев рассуждает о философии и философах, он говорит, что положение философа трагично, внешний аспект этот трагичности – враждебное отношение в обществе. Пишет, что философия есть самая незащищенная сторона культуры. И каждый философ начинает свою философию с того, что он оправдывается, пытается показать, с чего начинаете философия. Философы всегда составляли очень небольшую группу в обществе не любят, многое не могут им простить. Их не любят теологи, иерархи церкви, простые верующие, политики и прочие. Бердяев считает, что это психологическая проблема, каждый человек в каком-то смысле. И каждый человек решает вопросы метафизического порядка, потому существует обывательская философия тех или иных социальных групп, тех или иных классов, профессий. В силу этого они считают ненужным саму философию, так как у них уже есть своя примитивная философия, а другая философия, настоящая им не нужна, она кажется им не нужной. Он говорит, что положение философии достаточно драматично, в плане связи философии и религии – это столкновение между мыслью индивидуальной и коллективной. Догматически элементы теологии выступают против философского знания. Но, есть религиозные притязания к самой философии, Бердяев говорит, что философы в своем познании всегда стремили к возрождению души, философия была для них делом спасения. Драматизм в отношениях философии с наукой – притязание самой науки на полную и исчерпывающую истину. Бердяев говорит словосочетание научная философия – выдумка для тех, кому нечего сказать. Философия не может быть научной, он возможна лишь в том случае, когда есть отличный от научного путь познания и он существует. Это философская интуиция. Философия всегда личностная. Она мучается смыслом жизни и судьбы. Настоящая философия антропологична. Бытие она познает через человека. Это и роднит с экзистенциальной философией. Идея личностной философии.

Василий Васильевич Розанов. 1856-1919.

Родился в бедной провинциальной семье.

Розановские воскресенья с Гиппиус, Бердяевым и Мережковским.

Трилогия: «уединенное», «опавшие листья», «опавшие листья (короб второй)».

Рóзанов.

Розанов: «Апокалипсис нашего времени».

умер от голода.

Идеи:

Ценность индивидуального бытия, отдельных вещей, ценность человеческих переживаний. Он провозглашает не только ценность и равноправие и равноценность на первый взгляд несопоставимого. Мы привыкли что-то признавать настоящим, великим, с одной стороны значительным, а с другой стороны знаем, сколько мелочей в жизни существуют, но я чувствую родственную связь самых разных событий, того, что считают мелочами. «Моя кухонная книга стоит писем Тургенева Виардо» ибо там столько же всего, как и в этих письмах, такая же радость, что все цифры сошлись. Розанов считает, что основанием для такого подхода мы можем считать некие космологические представления, в общности происхождения разных вещей из единой сущности. Некоторые разные вещи – проявление одного и того же начала. Это мировоззрение можно охарактеризовать как космоцентризм, божественный свет космоса, общность происхождения всех нас и роднит все, и великой и мелочи, так как начало одно. Для русской философии характерно подобное представление о мире, стремление найти некое общее начало. Розановская космологическая идея.

Бердяевские, Соловьевский, Розановские идеи – напоминают те идеи, что были сформулированы у Платона, у Плотина. Нечего удивляться, так как наша философия греконаследующая.

вторая основная стержневая идея – идея разделение естественного и искусственного.

С одной стороны, существует естественного развитие человека и общества, а есть искусственные построения теоретиков истории, или, как говорил Розанов (социальных прожектеров). Есть реальная жизнь, а есть социальные проекты, которым следует общество. Критика призыва к разрушению устоев. Розанов пишет «легенда о великом инквизиторе Достоевского». В ней Розанов пытается показать образ инквизитора, как общий образ радикализма, поэтому он критикует революционеров, шестидесятников, за призывы к слом существующего естественного положения. Он сравнивает революционеров с муравьями, которые строят свой муравейник и пытаются убедить всех нас, что он и есть прообраз будущего счастливого общества, но конец такого муравейника печален, рано или поздно этот муравейник развалится, жизнь в нем остановится, революционеры готовы жертвовать людьми, чтобы потом настали лучшие времена. Люди стремятся перелопатить естественное человеческое бытие. По поводу проектов и их осуществления, по поводу нового общества Розанов писал, что «битой посуды будет много, но новое здание так и не выстроится, новое общество с чертами ослиного себе рухнет в третьем-четвертом поколении». Розанов отвергает взгляд на человека как на носителя социальных идеалов, и тут он очень похож на Бердяева. В идеальном основании истории, ее главный центр. Смысл истории, в ее основе находится сам человек, человек в противоположность животному – это всегда лицо никого не повторяющее собой и существенно в нем прежде всего не общее, не родовое, а особенное. Розанов был великим критиком, он дает очень злую характеристику многим российским писателям, он критикует их за призыв к слому естественного хода развития, за то, что русские писатели критикуют свою Родину, в этом смысле мы должны к своей стране относиться очень бережно, аккуратно, к той действительности, которая выросла из истории. Не надо идеализировать свою историю, но надо быть уверенным в одном, что все изменения должны проводиться с учетом того, что уже сложилось. Новое должно быть на усовершенствовании того, что уже есть. Он выступал на стороне славянофилов.

«про рюмочку похвалы».

Тема патриотизма.

Причина космополитизма в стране – некая литературная традиция в России – после Гоголя, Щедрина и Некрасова совсем невозможен никакой энтузиазм в России, может быть только энтузиазм к разрушению в России. Причина – казенный патриотизм чугунных генералов, тех, кто не может найти пути к сердцу молодых людей, тех, кто не может явить собой подлинных образов служению Родине. Ну и некоторая русская традиция.

Лекция 19 февраля 2019.

Тема патриотизма у Розанова.

Проблема «казенного патриотизма» и от том, как историю России трактовали разные писатели.

Вопрос семейный, вопрос пола. Этот вопрос его очень волновал.

Семья, по мнению Розанова, та сфера, где прежде всего реализуется человеческая свобода и творчество. «семья есть самая аристократическая форма жизни».

Философы русского зарубежья о прошлом, настоящем и будущим России.

Тема эта возникла не случайно, в 1919 году умер Розанов, а в 1922 году были высланы русские интеллигенты. Кто-то выехал сам, кого-то вынудили. Российские мыслители, интеллигенция вдруг оказываются лишенными Родины, и они должны осмыслить больной опыт расставания с Россией, они должно по-другому взглянуть на историю России и представить свои оценки и надежды. Русские философы отрицательно относились к существующими в России режиму, часто их оценки были самыми крайними, но в их работах в 20-30-40 явные образом видится искренняя любовь к России. Серьезное беспокойство настоящим и будущим России. Тема «Россия и Европа». Основа – спор славянофилов и западников. Но теперь ситуация изменилась, сами они оказались в Европе и оценивают отношение европейцев к России и русским, они сравнивают европейскую и российскую культуру, они должны помыслить, оценить перспективу России.

В связи с этим возникают различного рода интеллектуальные движения. «Евразийцы»

смотри файл.

Лев Николаевич Гумилев. сын двух поэтов Николая Гумилева и Анны Ахматовой.

1912-1992.

Занимался проблемами этнической истории. Вел понятие «пассионарности» - эта особая энергия, присущая активным людям, людям, которые могут изменить ход истории.

Братство русского народа с народами тюркскими. основной посыл – Если России и суждено возродиться, то только через Евразийство. Гумилев – последний представитель классического евразийского движения.

Одну лекцию пропустил, был Ильин.

Лекция 5 марта 2019.

Фрейд.

Концепция Фрейда – одновременно концепция, которая впитала в себя опыт врача психиатра и одновременно концепция, в которой мы находим культурологические построения. Мы можем говорить о Фрейде, как о человеке, который переходил от частно-научных построений к построениям философского характера. Фрейд одновременно и знаменитый врач, психиатр, но и философ, его концепция психоанализа является философской и она была продолжена множеством последователем. Среди его учеников – Концепция Юнга и Фромма, но это не все, их было много.

Фрейд (1856-1939).

Австрийский невропатолог, психиатр, получил должность профессоры Венского университета. В годы оккупацию уехал в Лондон.

Написал великой множество работ:

1) Лекции по введению в психоанализ.

2) Я и Оно.

3) Толкование сновидений.

4) Будущность одной иллюзии.

Они носят программный характер, важны для понимания его творчества.

Сам Фрейд всегда с уважением отмечал, что многие его идеи были заимствованы из философских работ. На него влияли Платон, его идея знания как припоминания. Рассуждения Декарта о том, откуда в нашем сознании берутся врожденного знания. Идеи Ницше – та критика рационализма, которую мы у Ницше встречаем.

Говорили, что его учение подрывает моральные основы общества. Но в отдельные периоды оно признавалось полезным.

Его книги сжигали при фашизме, запрещались в советское время. Психологические учение Фрейда стало неотъемлемой частью культуры.

В России его концепция до начала 30-х годов оценивалась очень высоко. Но после 30-х фактически запретили его учение.

Объяснение: писали о том, что все великие диктаторы 20-ого века ненавидели его.

Фрейд произвел методологические переворот в психологии. Сравнивали с переворотом Коперника и Дарвина. На сегодняшний день признали его творчества.

3 великих достижения Фрейда (они не подвергаются переосмыслению):

1) После его работ стало ясно, что бессознательные структуры — это особый пласт человеческой психики, пласт, доступный психологическому анализу.

2) Фрейд представил описания этих бессознательных структур и впервые построил единую картину человеческой психики.

3) Фрейд создал особый язык, язык психоанализа.

В тоже время хорошо известна критика в адрес учения Фрейда.

Красивое замечание: Фрейд нанес рану человеческой гордыне, Фрейд показал, что человек не является хозяином в своем доме.

Конец 19 века, в рамках психологической науки, в рамках психиатрии, в науке есть ряд ситуаций, которые активно очень обсуждаются научным сообществом. В рамках теоретическое медицины, в рамках психиатрии на первый план выходит попытка объяснении ряда загадочных явлений, связанных с болезненным состоянием человеческого сознания. В конце концов многочисленнее попытки привели исследователей и Фрейда к тому, что оно обратили внимание на бессознательную сферу человеческой психики. Фред и его коллеги пытались найти инструменты, с помощь которых можно было бы проникнуть в бессознательную сферу. Стали использоваться гипнотические внушения.

Опыт гипнотического воздействия: Дама с зонтиком. Подобные опыты привели Фреда к тому, что мотивация нашего сознания при всей нашей искренности не всегда соответствует действительным причинам поступка. Во-вторых, поступок может определяться силами, которые действуют в психике, но не доходят до сознания. Третий вывод – эти скрытые психические силы с помощью определенных приемов могут быть до сознания доведены. В глубине нашей психики есть сфера бессознательного и силы, которые в этой сфере находятся могут определять наши поступки и поведение. Встал вопрос, а как возникает бессознательное, что это за силы и как они появляются в этой скрытой сфере. Каким образом пополняется это бессознательное, в первую очередь бессознательное больного человека. Второй случай – случай с Анной О.

Фрейд делает вывод – необходимость подавления сильных импульсов, желаний может приводить к психическим нарушениям. Что в этой ситуации делать. Фрейд нашел один из достаточно успешных путей. Может попробовать опять эти желания ввести в сознание? Фрейду удается это сделать. Когда человек страдающий подобным заболеванием постоянно приходит к осмыслению того, что явилось причиной такого состояния, наступает облегчение и болезнь начинает отступать. Это был серьезный шаг вперед. Гипноз в этом отношении помогал. Многие вопросы, на которые отвечали пациент, ответы на них были получены в состоянии гипноза.

Но есть, видимо, и другие пути, кроме гипноза. Встал вопрос, насколько данные, полученные в результате гипноза достоверны. Постепенно ограниченность инструмента гипноза стала достаточно очевидно. Был разработан иной инструментарий. Это метод свободных ассоциаций. Именно он лег в основу психоанализа. В чем он состоял? Задача врача состояла в том, чтобы ввести пациента в расслабленное и очень спокойное состояние, где-то между сном и бодрствованием. И в этом состоянии врач общался с пациентом. Врач задавал самые неожиданные вопросы, касающиеся прошлые переживаний пациентом. Он называл какой-то предмет и просил пациента ответить, какие ассоциации у него возникают с этим предметом. Общение могло продолжаться долгий период времени, а затем врач садился за стол и пытался из массы самого разнообразного материала пытался создать картину того, что волнует пациента, какие воспоминания он пытается от себя удалить, какие темы им воспринимаются со стыдом, какие картины у него вывязывают ассоциации. Врачу было сложно, он должен был создать окончательную картину. Этот метод не вполне совершенный, он не дает 100% уверенности о том, что результат абсолютно истинный, потому Фрейд и его коллеги продолжали поиск методов, с помощью которых можно было бы подобраться к бессознательной сфере человеческой психики, на основании многочисленных опытов, Фрейд пришел к выводу, что взрослые, которые болели психическими заболеваниями, имели причину болезни имели переживания в раннем детстве. Вот эти переживания, они не находились в сфере сознания, а были вытеснены сферу бессознательного и вроде бы полностью забыты. Исследуя эти причины, Фрейд делает вывод о том, что уже в детстве у детей складываются некоторые комплексы.

бессознательное это не только сфера глубоко скрытая и недоступная непосредственному анализу, но оно так или иначе может прорываться наружу. как эти прорывы осуществляются? Во-первых, это наши сновидения. В наших снах бессознательное не контролируемым образом прорывается наружу. Сны можно истолковать и понять, понять, что находится в бессознательном. Второй путь – шутки, остроты, которые любой из нас использует, по этим шуткам можно определенным образом судить, что в бессознательном. Третий путь – оговорки, описки. В этом смысле задача психиатра – собрать все воедино. Но благодаря этому психиатр может помочь человеку. Постепенно психоанализ приобретает огромную популярность. Метод психоанализа – долгая систематическое общение с пациентом, выяснение того, что происходило в детстве, весь комплекс проявления бессознательного.

в 1895 году Фрейд пишет Исследование истерии.

в 1899 год – Толкование сновидений.

Известна фраза Фрейда о том, что сны, это королевские ворота в бессознательного.

в 1905 году Фрейд делает еще один шаг в плане теории, выходит работы Очерки истории сексуальности.

Важнейшую роль играет сексуальные начала человека.

Постепенно представление рейда о структуре человеческой психики постоянно расширялось, обрастало теоретическим материалом. Описывал бессознательное, как очень сложный процесс. Если мы берем человеческую психику, мы видим, насколько сложным феноменом. Один из образов: образ замка. Человек идет по замку с факелом, освещая совсем чуть-чуть. это и есть сознание, если мы делаем шаг, то темнота рассеивается это и есть предсознание. Оно скрыто для нас, но мы легко можем двигаться по направлению. Но дальше этот человек с факелом подходит к огромной запертой двери, мы видим эту дверь, но она не открывается. Мы не можем ее сразу открыть. То, что находится за этой дверью и есть бессознательное. Это первый фрейдистский вариант структуры человеческой психики. То, что от нас некоторым образом скрыто, удалено от нас, но легко может стать актуальным – предсознание. То, что мы контролируем – сознание. То, куда попасть сложно – бессознательное. Постепенно мировоззрение Фрейда расширяется, конечно, это и эмпирический материал, богатейший материал, его попытка осмыслить не просто психику больного человека, постепенно он переходит к психике человека как такового. Фрейд делает принципиальный вывод. Он говорит о том, что принципиальных различий между психикой невротика и психикой нормального человека не существует. Потому, все т, о чем раньше Фрйед рассуждал относительно невротической психике, все это по его глубокому убеждение может быть распространено на любого человека и Фрейд постепенно к картине человеческой психике как таковой, в 1923 году выходит его работа Я и Оно. Представлен образ человеческой психики. Фрейд постепенно отказывает от идеи предсознание и представляет немного другую картину человеческой психики. Сама эта картина ассоциируется с слоеным пирогом. В ней есть 3 основные части.

Во-первых – это Оно. Оно то бессознательность. Есть две силы, которые определяют поведение этого бессознательного. Фрейд обозначает их как Эрос (сексуального влечения) и Танатос (влечение к разрушению, к смерти). В сфере бессознательного много чего есть, но все же это две ведущие силы. Откуда взялась агрессивность? По убеждению Фрейда таким образом формировалось, инстинкт продолжения рода был важнейшим инстинктом существования человека и все, что с этим связанно в значительно степени цементирует наше бессознательное. Танатос – в годы ПМВ, когда люди сражались с ожесточением с многочисленными жертвами, такая жестокость была рациональным образом необъяснима, а потому Фрейд сделал вывод, что в бессознательном есть и такая сила, движение к разрушению, в смерти. Но сексуальная составляющая является преобладающей. Еще тут есть воспоминания нашего раннего детства, они всегда скрыты от нас, нам сложно их описать, воспроизвести, но они есть. Еще тут есть то, что вытесняется из нашего сознания все то, что по таким-то причинам не может оставаться на уровне сознания. Наши постыдные желания, стремления, обиды, переживания. Это такой страшноватый котел, в котором черт знает, что находится. Важнейший принцип – принцип удовольствия.

Во-вторых, это Я. Это сфера нашего актуального сознания. Это наше мышление, наши эмоции, переживания, стремления, планы действия. Та сфера, которая отвечает за взаимодействие с внешним миром и другими людьми. Это сфера сознания. Важнейший принцип – принцип реальности.

В-третьих, это сфера сверх Я. Это социальность. То, что должен так-то и так-то себя вести. это нормы поведения, нормы общения, все то, что социум воспитывает в человеке, принципы морального поведения. Это социальность человека. Главный принцип – это принцип долженствования. Я должен поступать так-то и так-то.

По Фрейду взаимодействие между этими тремя частями психики носит сложный характер. С одной стороны, ОНО стремится прорваться в сферу Я, чтобы быть реализованным. То есть ОНО стремится к тому, чтобы Я начинало реализовывать те мотивы, которые скрыты в ОНО.

Сверх Я следит внимательным образом, насколько Я сопротивляется проникновению ОНО в Я. И если какие-то моменты ОНО прорываются и реализуются, то Сверх Я начинает нас казнить, подвергать критике. Я – это несчастное существо, мало того, что на я действует бессознательное, с другой стороны Сверх Я контролирует, напоминает Я о том, как надо себя вести. Соответственно, сеть вопрос о том, как эти части меж собой взаимодействуют.

Сфере ОНО очень сложно сопротивляться. Почему? Потому что она возникла раньше исторически. Животные начала возникли раньше, а сфера Я и сфера Сверх Я младше. Сфера ОНО очень широкая сфера, там есть очень многое, все желания, комплексы, обиды и т.д. Бороться с ней очень и очень тяжело. И вот, по его убеждению, откуда возникают болезни Души? они возникают на фоне столкновения, когда ОНО сталкивается с Я и Сверх Я, в этой точке столкновения и есть большинство заболеваний. В этом отношении жизнь человека очень сложна. Эрос требует реализации.

Лекция 12 марта 2019.

Образ всадника и лошади у Фрейда – символ человеческой жизни. Человек – всадник, а огромный конь – это наше бессознательное. Человеку кажется, что он управляет этим конем, на самом деле конь стремится туда, куда он желает. Нам спокойней думать, что мы можем управлять своим поведением.

Либидо – описание сексуальной энергии, которая хранится в бессознательном.

Сексуальная энергия, которая влияет на человека. Я ставит преграды, но бессознательное находит окольные пути, через которые энергия бессознательного реализуется в нашем поведении.

Сублимация – переключение энергии, мощная энергия нашего бессознательного сублимируется, переключается в разные виды социально-приемлемых действий. Непосредственно прорваться не может, оно окольным путем идет. Она может реализовываться в нашем творчестве. Рассуждение о том, как она влияет на научное, художественное творчество6 политическую деятельность. Политические лидеры – суть люди, у которых сублимация достигает высокого уровня. Все великие диктаторы 20-го века не могли терпеть Фрейда. Вот одно из объяснений. У Фрейда мы находим больше кол-во выходов в сферы человеческой жизни. Фрейд пишет о я как о несчастном существе.

Фрейд объясняет общественнее явления через индивидуальную психологию.

Редукционизм – сведение социальных причин к причинам психологическим.

Он говорит, посмотрите, мы говорим о неврозе, как индивидуальной психологии, но может мы можем говорить о неврозе на уровне социальном. Религия по его мнению – есть не что иное, как невроз, но коллективный невроз.

Тотем и табу.

Он считает, что мораль, религия – это все неврозы наващивых состояний. Но эти неврозы характеры не для психики отдельного человека, а для человечества в целом. Все они питаются из бессознательного.

Фрейд пытается проследить историю становления социума, он опирается на идеи Дарвина и Аркенсона.

Свои собственные взгляды он характеризует как гипотезу. Смысл ее:

Если мы возьмем первичное состояние человечества, то это большая полигамная семья, во главе ее стоит отец, авторитет его велик, все признают ее силу, он может удовлетворять все свои потребности. Молодые самца присутствуют в этой семье, они должны дожидаться смерти самца.

Переломный момент истории – изгнанные самцы хотят занять место отца. Для этого они договариваются между собой и убивают отца семьи и занимают его место, считая, что теперь они могут реализовываться все свои желания. Это первое совместное действие ранее разрозненных индивидов. Общество строится в первую очередь на соучастии. Молодые самцы понимают, что они должны между собой договориться, чтобы не повторить судьбу отца. Чтобы договориться, нужны общие нормы, ценности. Так возникает идея социального договора. Так возникает социальный договор, нравственность. Должен быть свод правил, без общих ценностей это сделать невозможно.

Быть может, самцы потом раскаиваются в убийстве, и это шаг к формированию религии.

Получается по Фрейду, что все, что мы привыкли мыслить, как тысячелетний процесс формирования нравственности, религии, общества, для Фрейда все это связанно с влиянием бессознательной психики.

Тотем – священное животное, некий символ.

Он говорит про эту теорию – примите это как некий миф.

Фрейд критично относится к культуре, хотя и понимает, что назад к природе вернуться невозможно, цивилизацию не остановить.

Культура – огромный паровой котел, который периодически открывается – войны, потрясения и т.д.

Нужно постараться увидеть подлинные причины, которые стоят за всеми страшными проявлениями двадцатого века.

источник всего – не реализуемые силы бессознательного.

В принципе, когда мы оцениваем философские взгляды Фрейда, он совершил такую подмену: в рамках классической философии действует простая схема: сначала исследуем человеческий разум, затем переходит к человеку в целом, а затем идет история. Фрейд поставил на первое место бессознательное.

Недостаточно обоснованы:

1) Что бессознательно полностью определяет жизнь человека.

2) Фрейду не удалось полностью доказать, что сексуальное влечение лежит в основе творчестве.

3) Фрейд как человек творческий и увлеченный зачастую использовал экспериментальный материал, который лучше всего укладывался в его концепцию.

У Фрейда много последователей и учеников.

Последователи:

Адлер, Юнг, Хорни, Райх, Фромм и другие.

Карл Густав Юнг.

Швейцарский психолог, психиатр, культуролог, родоначальник аналитической психологии.

О психологии бессознательного. Психология и религия. Символика духа и некоторые другие.

Это ученик и ближайший соратник Фрейда. Постепенно он разошелся во взглядах с учителем. Расхождение в природе бессознательного.

Важное: По мнению Юнга, индивидуального бессознательное безусловно существует, но он считал, что индивидуальное бессознательное есть часть коллективного бессознательного.

коллективное бессознательное это архетип.

Архетип нельзя осмыслить дискурсивно. Дискурс – рассуждение.

Архетип — это общая память человеческого рода. Это наша историческая, национальная память. Та, которая передается от поколения к поколению. Этот тот человеческий опыт, который объединяет всех людей вообще. Из всеобщего бессознательного выделяется индивидуальное бессознательное, индивидуальная психика.

У Юнга есть гипотезы, которые едва ли можно подтвердить, у него есть рассуждания6 которые не могут быть четко научно объяснены. Человеческий мозг – сложнейшее образование, над тайно его бьются представители самых разных течений. Он формировался на протяжении тысячелетий, потому мы можем допустить, что оно несет в себе отпечатки нашего отдаленного прошлого, настолько отдаленного, что в мозге фиксирован даже доисторический человеческий опыт.

Мозг несет отпечатки нашего более близкого опыта, в нем фиксируются способы адекватной реакции на внешний мир, на других людей. То есть, человеческий мозг обладает структурой, несет в себе коллективное бессознательное и это коллективное бессознательно помогает человеку выживать, приспосабливаться к внешнему миру. У Фрейда бессознательное – отрицательное, оно может разрушить его психику. У Юнга бессознательное то, что помогало человеку выживать.

В нем формируются человеческие желания и инстинкты. Свидетельством этого являются различные мифологические образы, мифы, сказани, которые передаются от поколения к поколению.

У самых разных народов, несмотря на различия, мы находит похожие мифы, сказания, сказки. Образы несут большую нравственную нагрузку, образ добра и зла, образ сатаны, образ Христа, образ Геракла, образ Рая, образ Ада.

Все это образы под разными названиями присутствуют в культуре всех народов.

Эти образы помогают человечеству адоптироваться к тем условиями, в которых живую люди. Они не вырабатываются индивидуально, а передаются из поколения в поколение.

Архетип – общая память человеческого рода, которая передается по наследству.

Среди таких механизмов, Юнг называет тень, анама, анимус, самость.

Тень – олицетворение всего примитивного, низменного в человеке. Он как будто бы выносится за пределы человеческого сообщества и существует отдельно от него.

Может одним народом накладываться на другой народ, может отражать все то темное, что есть в человеческой общности. Персона – маска, за который скрывается человеческое Я – определенный способ адаптации человека к меняющимся условиями жизни.

У Юнга есть заслуги в области психологии личности. Юнг считал, что проблему психических заболеваний мы должны решить путем гармонизации разных полюсов сознания:

1)мышление.

2)чувства.

3)ощущения.

4)интуиция.

Они изначально не находятся в гармонии между собой.

Именно Юнг провел классификацию разделения людей на экстравертов – человек открытый внешнему миру и ориентирован на внешний мир. И интроверт – сконцентрирован на самого себя, на своем внутреннем мире.

Одна из идей Юнга – идея о том, что человек для своего душевного здоровья должен постараться согласовать все 4 полюса своего сознания. Согласовать с помощью самосознания – этот процесс Юнг называл индивидуацией.

Самость – коллективное бессознательное. Это центральны архетип личности, которые по убеждению Юнга играет ведущую роль в обретении внутренней гармонии.

Эрих Фромм.

1900-1980.

немецко-американский философ.

Он и психолог, и социолог.

Знаменитые работы:

1)Бегство от свободы.

2)Искусство любить.

3)Анатомия человеческой деструктивности.

4)Иметь или быть.

Фромм работал в парадигме психоаналитической традиции. Считал, что бессознательное играет огромную роль. Но идеи Фрейда были Фроммом переосмыслены.

Он интересуется человеком не как индивидуальным существом, не как индивидом.

В центре рассуждений Фромма – человек в социокультурном измерении.

В чем Фромм солидарен с Фрейдом – в том, что человеческое поведение, мироощущение, помимо того, что это есть мироощущение человека, обладающего разумом, но в значительной степени оно обусловлено бессознательными побуждениями и стремлениями. В данном случае Фромма интересует не индивидуальное, а социальное измерение человека. Это то бессознательное, которое складывается в процессе исторического развития. Это не индивидуальное бессознательное Фрейда, не колелктивное бессознательное Юнга.

Харатектр человека не есть что-то неизменное, характер человека меняется от одной исторической эпохи к другой. Чем характеризуется экономическая эпоха? Своей политической, экономической, идеологической системой. каждая из этих систем формирует то бессознательное, которые реализуется в человеке. Для Фрейда природа человека всегда одна и та же. Будь то средневековый или современный человека. Для Фромма человек разных эпох – разный человек, так как у него разное бессознательное.

Фромм был критиком капитализма. Фромм считал, что при капитализме материальная выгода становятся самоцелями и человек теряет ощущение собственного счастья и начинает жить ради той цели, которая бессознательно определяет его поведение, то есть человек определённой эпохи, так вышло, что Фромм критиковал прежде всего капиталистическое общество. Человек этой эпохи отчужден от своих подлинных человеческих целей, от себя, от других людей и т.д. то все близко к марксизму.

Фромм считает, что от человека будущего зависит многое.

Лекция 19 марта 2019.

1) Первый позитивизм

2) Второй позитивизм (махизм).

3) Неопозитивизм (логический позитивизм) – Витгенштейн, Дильтей, Шлик и т.д.

4) Позитивизм (философия науки) – Поппер, Кун. Фейерабенд.

Появление позитивизма в 19 веке связано с кризисом философии, с тем, что господствующая на тот момент Гегелевская философия с ее попытками навязать философии природы и науке некие свои умозрительные схемы. К концу 19 века высокого уровня достигает наука.

Появление позитивизма соответствует буржуазному мировосприятию, которые ориентировано на точность, надежность, очевидность.

Все это повлияло на то, как видятся задачи самой философии. Появление и развитие позитивизма означало появление нового образа философии.

Много различий между позитивистским мировоззрение и другими философскими мировоззрениями. Но самое важное. Позитивисты поставили перед собой важную задачу – поставить точность, очевидность, надежность на место абстрактности.

Основная критическая направленность позитивизма была против метафизики.

Идеи позитивистов оказались очень востребованы. И прежде всего в среде интеллектуалов, которые занимались точными науками, их посыл и отношение к метафизики. В дальнейшем философия развивалась таким образом, что каждый философ должен был реагировать на эти позитивистские установки, либо примыкая к ним, либо становясь в оппозицию.

Становится философия науки. Идеи в рамках философии науки оказали влияние и на сообщество ученых и на философов.

Упрощенный образ науки уходит в прошлое. На самом деле наук развивается противоречиво и сложно.

Первый позитивизм: формируется в 40-х года 19 века. Отправной точкой стал курс, который издал Конт «позитивная философия». Тут фиксируются основные стадии развития человеческого духа и формируется проект позитивной организации общества. Конт – французский философ. На первый план в это время начала выходить инженерная наука.

Конт был склонен к систематизации.

Конт был блестящим систематизатором, он был за порядок, организованность.

Идеи Конта:

3 стадии развития духа, культуры. История человеческого духа проходит три стадии – теологическая стадия (это детский возраст человечества и общества_ - все явления для мира – деятельность сверхъестественных сил и факторов, Боги знают, что они делают. На смену этому приходит метафизическая стадия. Это переход к юношескому возрасту (14-19 века). В культуре происходит критика теологической системы, здесь на место духов богов, сил, которые знают, что делают, приходит новая система координат, понятие причин, духа. Это эпоха, когда развивается атеизм, развивается дух критики, вольнодумства. Но это тенденции разрушительные, они приводят к революции. Для Конта время революции – больное время – знак того, что общественный организм страдает. Это эпоха промышленности, возрастает влияние юристов. третий этап – позитивная стадия развития духа. Это уже зрелый возраст, период научно-промышленных революций, власть принадлежит промышленникам, банкирам, управление осуществляется на основе позитивной науки. Основным принципом этого этапа является следующий принцип: Знать, чтобы предвидеть и предвидеть, чтобы мочь. Позитивная наука – образец порядка, прогресса и надежности. Только такая наука является позитивной. Что значит позитивная? Фактическая, точная, достоверная, антиреволюционная (в смысле стабильности). Науки возникают не в 19 века, но позитивной стадии они достигают в 19 веке. Позитивная наука отказывается от поиска причин явления. Почему?

1. По его убеждению, понятие причины, также же как сущность, явление, все это характерно для уходящего в прошлое метафизического этапа. То есть позитивная наука отказывается от поиска причин явления.

2. Замена объяснения описания. Ученый должен отказаться от слова «почему?» и на его место поставить вопрос «как?».

3. Позитивная наука использует законы для предвидения. Прогностическая функция – одна из важнейших функций науки. Надо понять, как будет развиваться то или иное явление.

Конт считает, что не все науки достигли своей позитивной стадии. Первой наукой, которая достигла этой позитивной стадии является астрономия. В этом процессе должна свою роль сыграть и философия, он она должна существенным образом измениться, стать позитивной. Философия, как и наука должна опираться на опыт, на наблюдение, на сравнение, при этом целью философии должно стать создание некой позитивной системы и в ее рамках не должно быть места всяким метафизическим рассуждениям. То есть позитивная философия совпадает с гигантской системой знания. Подлинная позитивная философия не должна пользоваться своим инструментарием, так как он у нее устарел. Так чем же она должна заниматься? Систематизировать научного знания, законов науки, должна приводить какую-то систему.

Близки к этому математика, физика, химия, физиология, социология (социальная физика).

Конт был первым философом, который вводит понятие социология – это наши знания об обществе. Эта область знания наиболее отсталая. Но со временем она должна достичь позитивного уровня развития знания. Ее основная задача – найти и формулировать условия равновесия элементов общества. Социология должно дать знание о том, как общество может стать устойчивым, равновесным. Условия равновесия – законы сосуществования. Но социология не должна ничего придумывать. Социология должна использовать методы сравнения, наблюдения, опираться на опыт.

Современник Конта – Герберт Спенсер (1820-1903). И у него и у Конта было техническое образование.

Он идеальной наукой считал биологию, биология может стать основой для изучения общества.

Общество – это особый организм. Это никакая не искусственная конструкция. Это есть организм. Разные гос-ва – разные организмы, которые соперничают друг с другом.

Как и организм, общество подвержено болезням. Что дает Спенсеру эта аналогия? Общество стремится к равновесному состоянию. То, что мы наблюдаем – борьба классов, социальные столкновения – есть социальные болезни. Революция, говори спенсер, ведет к разрушению органичности общества, может привести к распаду общества. Революции – болезни общества и они смертельны.

Идеальный тип общества для Спенсера – это идеальный тип, промышленность, частная инициатива, развивается индивидуация, социальная активность и прочие хорошие штуки, при этом постепенное развитие роли гос-ва. Самое важное для спенсера. Спенсер попытался стать в оппозицию к некоторым идеям Маркса. Спенсер формулирует свое видение гос-ва. Он считает, что гос-во должно существовать единственно для блага граждан. И функции гос-ва Спенсер ограничивает:

1) Охрана прав и свобод граждан.

2) Урегулирование возможных внутренних конфликтов.

Место революции должна занять эволюция. Эволюция — это важнейший процесс развития общества и сама эволюция обусловлена законами сохранения материи и энергии.

Еще одна фигура Джон Стюарт Милль.

Второй позитивизм.

В самой науке на рубеже 19-20 вв. происходит и открытие рентгеновских лучей, радиоактивности, световое давление, множество других открытий.

Махизм (Эмпириокритицизм) Основатель учения Эрнст Мах (1838 – 1916). Это философ, работал в венском Университете.

Деятельность Маха была связана со следующим: философия не столько должна заниматься систематизацией философского знания, сколько упорядочивать мышление, сознание самых ученых. Мах попытался разрешить следующую проблемы: все явления сознания сводятся в конечном счете к нашим ощущениям, но к этим же самым ощущениям сводятся и все научные понятия.

Каким образом мы можем трактовать наш чувственный мир? Это явления физического порядка? он отвергает существования мира как такового, который не зависит от познающего субъекта.

Чувственный мир принадлежит одновременно и физической области и психической области. Граница эта проводится нами чисто для удобства. Мир физического и психического это вроде миры разные, но они соединяются, так как содержат общие элементы, они содержат запахи, цвет, пространства. он утверждает нейтральность элементов нашего опыта. Мы привыкли к тому, что должны поставить границу между миром наших ощущений и внешним миром.

Принцип экономии мышления. Ученый должен научится экономить свое мышление, он не должен пользоваться понятиями, которые ничего не значат.

Лекция 26 марта 2019.

Давайте мы не будем делить элементы опыта на физические и психические, давайте говорить о них нейтрально. Это нейтральные элементы. Это не субъективные отражения объективного мира.

Идея Маха: попытка убедить ученых, что существуют нейтральные элементы общества. Задача ФФ – наведение порядка в сознании ученых. Будет реализован принцип экономии мышления. Это второй позитивизм.

Третий позитивизм – логический позитивизм (неопозитивизм). Это период начало – 60-е годы 20 века. Это Витгенштейн и прочие.

Сначала она формировались вокруг Венского кружка. Это был кружок ученых математиков, внутри него шло обсуждение проблем.

Их посылка была такой: да, надо создавать единую науку, которая охватывала бы собой все, надо сосредоточить свое внимание на опытных данных, наблюдении. Да, мы должны избавиться от метафизики, от пустых, бессодержательных рассуждений.

Суть: все эти задачи можно решить – что должно стоять во главе – логический анализ языка науки. Задача ФФ сводится к узкой задаче – методологической задаче – это логический анализ языка науки. ФФ не должна самостоятельно выходить на природу. Никаких таких разделов быть не должно, она не должна принимать форму науки, одеваться как наука. ФФ не может заниматься природой через голову самой науки.

ФФ вносит свой вклад в совершенствование науки. Логические позитивисты ориентируются на язык науки и в качестве средства они ориентируются на математическую логику.

Почему именно оно было выбрано? в первое десятилетия 20-ого века происходит математизация разных областей науки, методы математики начали активно внедряться в разные науки. Математика начинает рассматриваться как основа естествознания. В основе математики лежит математическая логика. Все те проблемы, с которыми ученые сталкиваются в сфере математической логики – все те, что лежат в основе естествознания. Если мы сможем разрешить всякого рода парадоксы, навести порядок в базисе самой математической логики, если мы сможем язык этой логики распространить на сферу наука и, тогда сама наука будет развивается быстрее, а проблемы будут решаться проще.

В венском кружке собрались единомышленники, которые пытались разрешать сложные логические задачи.

За счет чего должен быть усовершенствован язык науки? Язык науки должен стать максимально точным, быть приближен к опыту, опираться на него, быть свободен от паразитических элементов. В рамках лог. позитивизма выдвинули идею атомарного факта – это простой факт, который позволяет говорить об истинности простого логического предложения.

Эта лента красная – это атомарный факт. Это факт, ибо на опыте я могу легко убедиться, что эта лента действительно красная.

Ничего кроме атомарных фактов у нас в науке и нет, потому язык науки в конечном счете должен распадаться на эти самые атомарные факты. Затем они отошли от этого понятия и стали использовать понятие «протокольное предложение». В его рамках должен фиксироваться результат некоторого опыта. Его легко воспроизвести, повторить, проверить. Как было бы хорошо, если бы сколь угодно сложную теорию можно было бы свести к этим протокольным предложениям. Язык науки сложен, мы не будем от него отказываться, но у нас должна быть возможность свести такую конструкцию к протокольным предложениям.

Они поставили проблему демаркации – проблему разделения научного знания о т ненаучного.

надо найти критерий, с помощью которого можно было бы отделить знание научного от ненаучного.

Как отделить научное знание от ненаучного? Научное знание выражается в протокольном предложении, а затем проверяется на опыте. Один из способов различения – верифицирование (проверка). Если наше знание верифицируемое, то есть подтверждаемое, тогда это знание достойно того, чтобы входить в состав науки, но если оно в принципе неверифицируемое, мы не в состоянии проверить на опыте наши предположения, тогда наше знание научным не является. На этом основании позитивисты отказывали философскому знанию в статусе научного. Как выяснилось еще при жизни этих ученых, программа оказалась нереализуема в силу ряда причин, нельзя построить такой язык, который давал бы нам возможность каждый раз обращаться к опыту. Если каждое научное высказывание пытаться так проверить, то ни сил, ни времени не хватит. Если верифицировать все высказывания научной теории, то у ученого просто не хватит времени на что-то другое. Логические позитивисты, уже позднего периода стали это осознавать.

Надо было искать новые пути, описать то, что происходит. Произошел переворот в сознании философов, ученых. Условно, мы можем говорить о наступлении 4 этапа развития позитивизма – постпозитивизма или философии науки. Оно оформилось в особую отрасль философского знания.

Несколько имен: Поппер, Томас Кун и Фейерабед.

Поппер (1902 – 1994)– по своим обычным интересам он примыкал к интересам Веского кружка, но потом он формулируем свое видение и свои проблемы.

Поппер перенаправил интерес с проблемы языка науки на проблему развития научного знания.

Идеи Поппера – верифицировать с помощью опытных данных можно любое, даже самое абсурдное предложение. Всегда мф сможем опереться на какие-то свидетельства, на какие-то данные, которые вроде бы подтверждают какую-то самую безумную мысль. То, что сегодня называют квазинаукой, все они находят некие подтверждения опытом. Поэтому-то этот путь, путь верификации, путь, который может завести нас в ловушку. Поппер предлагает критерий фальсифицируемости (опровержении). Задача ученого состоит не в том, чтобы искать те факты, которые подтверждали бы научную теорию, а те факты, которые опровергали бы. Это не значит, что ученый превращается в критика. Но поиск слабых мест – необходимый элемент научного творчества. Если мы находит факты, опровергающие данную теорию, то мы уже не можем делать вид, что это не произошло.

Поппер сформулировал необычную концепцию роста и развития научного знания.

Долго в сознании ученого была идея, что рост научного знания – есть медленное накопление знаний в сфере наблюдения (кумулятивисткий взгляд).

Если мы используем принцип фальсифицируемости, то мы увидим, что процесс развития науке есть ничто иное, как переход от одной гипотезы к другой гипотезе.

Любая теория — это гипотеза, которая пока не нашла пока своего опровержения. Процесс развития науки – суть процесс перехода от одной гипотезы к другой. Новая гипотеза объясняет то, что не было объяснено прошлой гипотезы, а потом и ее саму заменяют новой гипотезой. Принцип научности, который был предложен, Поппером был немного изменен. ненаучными являются те построения, гипотезы, которые в принципе не могут быть фальсифицируемы. Вывод: философия в этом отношении безразлична как к верифицируемости, так и в фальсифицируемости. Так что наука вряд ли суть наука.

Концепция трёх миров Поппера.

Первый мир – мир физических объектов, таких, какие они сами существуют. (в себе).

Второй мир – наше субъективное ощущение, восприятие, мир нашего субъективного сознания.

Третий мир – мир научных гипотез, истин, мир библиотек, книг, знания в самом широком смысле этого слова. Ученый прежде всего служит этому третьему миру.

Ученый не должен обольщаться, так как его теории не есть просто слепок физического мира, потому ученый не должен надеяться на то, что ве то знание, которое он продуцируем будет носить строгий характер. Но это научное знание нельзя признать и чисто субъективным. А вот в третьем мире есть почти все, гипотезы, инструментарий. Мир науки – собой мир, который не сводится к субъективному, но он не суть и объективный.

Томас Кун (1922 – 1996).

Кун опубликовал книгу: «Структура научных революций». Самое важное – Кун отказался от характерного для неопозитивзма образа науки, как некой автономной системы знания.

Он предлагает новаторскую идею: давайте попытаемся рассмотреть науку как деятельность научного сообщества. Наука – не система знаний, не как язык, а как деятельность научного сообщества.

Наука- деятельность научных сообществ. Он предлагает понятие, которое вошло в язык науки – понятие парадигмы.

Что такое парадигма? Это система убеждений научного сообщества, ценностей, которые разделяются в рамках данного научного сообщества, технические средства, которые обеспечивают существование этого научного сообщества.

Обучение молодых ученых – их надо приобщить к парадигме, то есть молодой ученый должен понимать язык данного научного сообщества, впитать его ценности и т.д.

Выпускник МГУ будет отличаться от выпускника СПБГУ, говоря на простом языке.

Революция в науке – большинство членов научного сообщества отказывается от старой парадигмы и переходит к новой парадигме. Потому наука не развивается постепенно, а путем научно революции. Вся история науки – история научных революций.

Научное сообщество, несмотря на то, что оно принадлежит к одной традиции, оно все же разнородно и ученый – человек со своими интересами и т.д. Что заставляет ученого примкнуть к новой теории? Это могут быть субъективные предпочтения, вкусы6 желание сделать карьеру.

Старая парадигма уходит в прошлое, но это не значит, что она умирает. Остаются люди, ученые, которые сохраняют верность этой старой парадигме, они верят, что со временем им удастся найти новые способы, которые объясняли бы эти закономерности и т.д. Да, есть господствующая парадигма, но вместе с ней есть еще и другие. Парадигмы умирает тогда, когда умирают последние сторонники данной парадигмы.

П. Фейерабед (1924 -1996).

Самая оригинальная концепция развития науки. Он назвал ее как эпистемологический анархизм.

Эпистемология – учение о научном знании.

Этот анархизм базируется на двух основных принципах:

1) принцип прориферации. Каждый ученый или человек может и даже должен изобретать свою собственную концепцию и разрабатывать ее, какой бы абсурдной она не казалась.

2) принцип несоизмеримости. Теории невозможно сравнивать между собой, соизмерять. Поэтому у нас есть полное право защищать свою любую, даже самую фантастическую концепцию, не надо ее бояться. Возможно, ученый, создает фантастическую концепцию и не желает с ней расставаться. С этим ничего нельзя сделать. Он создает свою собственную парадигму. Источник, который ученый выбирает для себя в качестве творческого начала может быть любым: мифология, религия и т.д.

Лекция 2 апреля 2019.

Экзистенциализм – это одно из наиболее влиятельных направлений философии 20-ого века. Возникает и распространяется в Германии в период между ПМВ и ВМВ. Затем переносится во Францию.

Книги позитивистов похожи друг на друга, они легко укалываются в что-то общее, а вот книги экзистенциалистов различны. Немецкие экзистенциалисты стремили излагать свои работы наукообразно академично.

Французские экзистенциалисты свои произведения облекали в публицистическую, литературную форму.

Немецкие философы – люди академические. Их книги читают сложно.

Французские экзистенциалисты люди более свободны. Их книги читаются легко, так как выражены в виде пьес, зарисовок.

Именно потому идеи экзистенциалистов в 20-ом веке получили распространение.

Имена:

французы: Сартр (1905-1980), Камю (1903-1960).

немцы: Хайдеггер (1889-1976), Ясперс (1893-1969).

Иногда делят экзистенциализм на атеистический (Камю, Сартр) и религиозный (Ясперс, Бердяев).

Можно выделить общие черты, которые можно выделить для всех их:

1) философия экзистенциализма – философия человека, оно носит антропологический характер. Важнейшая черта — это антропоцентризм. Они сосредоточена на проблемах человека, на проблемах бытия человека.

2) философия экзистенциализма, будучи философией человека, в качестве такового рассматривает не абстракцию человека, а стремится рассматривать индивидуальное человеческое существование. Для экзистенциализма интересен прежде всего отдельны человек, индивид. При этом человек интересен не как человек, который реализует некоторую социальную роль. Нет, для экзистенциализма интересен прежде всего человек эмоционально взволованный, человек переживающи1, оказывающийся перед лицом важных решений, человек, который должен при этом самоопределиться.

3) экзистенциалистов прежде всего волнуют смысложизненные вопросы. При чем выбор их всегда специфичен. Это вопросы, связанные с жизнью и смертью, вопрос ответственности, вопросы свободы, вопрос выбора, перед которым стоит каждый человек.

4) В рамках экзистенциализма формируется некоторый набор понятий.

Понятия, которые едва ли могут претендовать на научность, которые очень сложно опредлить6 сложно дат дефиницию, их сложно ясным образом сформулировать.

Это страх, отчаяние, заброшенность, подлинность и другие категории. Философы их рассматривают не теоретично, их сложно уложить в рамки какой-либо теории, их сложно уловить, но их часто используют в рамках философии экзистенциализма.

Экзистенциалисты выступают тоже против метафизики (как и позитивисты). Они считают, что традиционная классическая философия очень далека от конкретного человека. традиционная философия — это философия сущностей. Они ставили задачу заменить философию сущностей философией существования. То есть и позитивисты, и экзистенциалисты критиковали традиционную философию, но первый считали, что в ФФ нет научности, а вторые, наоборот, что очень много в философии научности, надо вместо сущностей этих абстрактных поставить человека.

Идея экзистенциального мышления была сформулирована гораздо раньше, у Бердяева, например, а также Кьеркегором – датский философ (1813-1855).

Он впервые явным образом провозгласил такой курс философии, он считал, что прежняя философия слишком научная и отношение к научному способу было критичным.

Кьеркегор был противником всех философских систем. Наука, говорил он, когда мы пытаемся понять прошлое, когда мы пытаемся объяснить, описать прошлое, тогда да, без науки, научного способа мышления не обойтись. Но разве человек живет в прошлом? Он живет в настоящем для будущего. Он живет страхом, надеждой, отчаянием, а это научно объяснить невозможно. Потому философия - это скорее тика, чем онтология, философия должна вести речь в первую очередь о смысле человеческой жизни, о ценностях и т.д.

Кьеркегор поставил в центр идею гегеничности (гегеничного).

Работы Кьеркегора:

1)страх и трепет.

2)или или.

Видна проблема человеческого выбора. Мы можем выделить по крайней мере три жизненных ориентации:

А) Эстетический путь. Тут большинство людей. символом этого этапа является Дон Жуан. Или по жизни легко, наслаждайся, не думай о будущим, живи мгновением. Отсюда момент любви, момент боя, схватки, переход от одного к другому. Но, говорит, Кьеркегор, постепенно для такого человека это путь приводит к его окончанию. Но можно поняться и выше.

Б) Этический этапа. Его символ – Сократ. Это напряженный труд, чувство долга, борьба, победа, преодоление. Чувство причастности к общему, к целому. Вот сила Сократа. Но, говорит Кьеркегор, зачастую этический герой – это трагический герой, в конце жизни такое осознаёт, что его путь был не вполне правильным.

В) Третий способ жизненной ориентации. До этого добираются немногие. Этот этап религиозный. Символом его выступает библейская фигура Авраама. Его история такова: он почитал Бога и долго мечтал о рождении сына, в конце концов Бог даровал ему рождение сына – Исаака, с ним Авраам связывал свое будущее, Бог потом сказал убить его. Кьеркегор говорил о том, что это ужасно, так как Бог, которого любит Авраам, говори ему принести в жертву сына, Авраам решил принести в жертву сына. В душе Авраама все плохо. И вот он уже почти готов совершить жертвоприношение, и тут появляется ангел и отвел руку с ножом, в жертву был принесен ягненок.

Кто такой Авраам? Рыцарь долга? Нет, это Сократ. Какие ориентиры там у него в душе? Авраам – рыцарь веры, притом рыцарь, который предоставлен самому себе. Аврааму не у кого спросить совет, не на что опереться. Что определяет его выбор? Мы не можем обосновать это. Это абсурд. Он поступает верой, а вера абсурдна. Авраам полагается на веру, на абсурд, он не может ничем обосновать свой выбор. У Авраама личная связь с Богом. Вера в силу абсурда. Ты единичный, нет общей системы понятий, которая помогала бы тебе решить смысложизненные вопросы.

Кьеркегор хотел пробудить внимание к личной истине, которую он может найти личным усилием, а не подражанием.

Это идеи и легли в основу экзистенциализма.

Хайдеггер «Бытие и время» 1927. В ней излагались принципы экзистенциального мышления, его понятийный аппарат.

Книга «Бытие и время»

Классическая философия, размышляя о мире, считала человека одним из видов существующего, то Хайдеггер предлагает другой подход6 он считает, что бытие человека это есть исходная реальность, причем реальность, которая обладает приоритетом по отношению ко всем другим вилам бытия, реальности.

Человеческое бытие – это исходный путь дял понимая всех остальных компонентах этгго мира7 прежде, чем говорить о науке, мире в целом, надо понять человеческое бытие. И если мы разобрались с вопросом, что такое человек, что такое человеческое бытие, мы можем описать и все сущее.

Основа мира в целом лежит в человеческом сознании.

Сознание, которые интересует экзистенциалистов – это сознание не просто познающее.

Человеческое сознание – прежде всего сознание, которое чувствует, страдает, ощущает, сознание, которые озабочен, сознание, которые ощущает свою смертность. Понятие, которые используются Хайдеггером прежде всего, он определяет словом «экзистенциалы». Он их противопоставляет тем понятием, которыми привыкла апеллировать традиционная философия, та, которая началась с Аристотеля. Хайдеггер вместо этого всего предлагает свои понятия экзистенциалы. Пример: понятие страха, заимствованное у Кьеркегора, проект, свобода, забегание вперед, бытие в мире.

Бытие человека – бытие в мире, оно самое есть единство объективного и субъективного. Что это значит? Чтобы это понять, мы должны использовать и другие экзистенциалы, такие как проект и забегание вперед. Человек отличается от вещи. Вещь — это то, что она есть, а человек есть не только то, что он есть. Человек — это не только наличность, но и возможность.

Человек — это не только его физическое существование. Человек — это одновременно и его стремления, планы, надежды, его страхи, намерения.

Если убрать из человека все надежды, мечтания и т.д., то и от человека ничего не останется, так что человек суть единство объективного и субъективного. Он есть «вещь», обладает физическим существование, но одновременно, он обладает и субъективным существованием. Важнее субъективное существование. Человек всегда забегает вперед, он всегда проектирует себя. В человеке всегда присутствует образ будущего самого человека в будущем. Он всегда ставит перед собой определённые цели, задачи, он чувствует определённые надежды, разочарования, заглядывая в будущее.

бытие человека не в тот момент физического времени, где пребывает человеческое тело.

Бытие человека отличается от бытия вещи.

Хайдеггер говорит о том, что в человеческом бытии прошлое, настоящее и будущее всегда связано между собой. Они взаимно проникают друг в друга. Прошлое – это то, чего нет в физическом смысле. А в человеческом значении это то, что есть. Также и будущее. Его нет в вещественном смысле.

Для Хайдеггера важно вот что: подлинное и неподлинное существование.

Он считает, что неподлинное существование — это то существование, в котором мы явно ощущаем перевес моментом настоящего. Если моменты настоящего перекрывают и прошлое и будущее, во вторых он говорит, что одним из признаков неподлинного существования является по его словам обречённость вещами. Дело вот в чем. В неподлинном существовании человек рассматривает себя по аналогии с вещами.

Если человек себя осознанно или неосознанно обвиняет, сели он престает мыслить самостоятельно. Если он перестает испытывать сильные эмоции. Он усредняет себя с другими людьми. Человек готов поставить на свое место другого человека, заменить свое место любым другим человеком.

Когда мы культивируем объективный взгляд на человека, мы рассматриваем человека как вещь. Человек суть единство объективного и субъективного. Человек который рассматривается объективно это человек, который обезличивает свой собственный мир, что в этом отношении может человеку помочь? Хайдеггер говорит о смерти. одна из характеристики человеческого бытия – его конечность и это свойство осознается самим человеком.

Он говорит о том, что надо попытаться посмотреть в глаза смерти (не надо понимать это буквально). Посмотреть в лицо смерти можно посмотреть в спокойной ситуации – это значит почувствовать свою смертность, испытать экзистенциальный страх. Подлинное существование предполагает осознание своей конечности, смертности, свободы.

Лекция 9 апреля – пропущена.

Лекция 16 апреля.

Одна из главных постановок постмодернизма, что события ВМВ показали абсолютный крах всех основных принципов и идеалов, которые были сформулированный философией нового времени. ФФ нового времени верила в прогресс, считала, что будущее – век разума, век просвещенного разума, что будет перестроено общество. Постмодернисты попытались показать, что на смену этим идеалам происходит что-то иное.

Все философы-постмодернисты мертвы. Хотя последователей нету.

Еще одно отличие постмодернистов. По своему образованию и сфере интересов это были люди, которые занимались проблемами культурологии, психологии, истории, филологии, среди них практически не было ученых естествоиспытателей, математиков.

Структурализм. Смысл его заключается в том, что изучая различные системы, мы пытаемся в этих системах вычленить структура данной системы. Система - это комплекс взаимосвязанных элементов. Внутри данной системы мы выделяем элементы и кроме элементов существуют еще связи между этими элементами. Понять данную систему – вычленить наиболее важные, прочные, стойкие связи внутри каждый системы, именно они и придают ценность данному объекту.

Постструктуалитсты стали фиксировать свое внимание не столько на связях внутри данной системы, сколько на самих элементах. То есть их интересует в первую очередь порядок и связи, они делают упор на хаотичность, неорганизованность, непорядок.

Философские идеи постмодернизма возникли под влиянием важнейших социокультурных процессов второй половины 20 века. Их картинка второй половины 20 века была достаточно адекватной, на них повлияло:

1) То, что условно можно обозначить как конец идеологии, то есть разочарование великих социальных проектов. Речь идет о том, что мы привыкли трактовать развитие социума как столкновение двух великих проектов. В 20 веке это были проекты свободного общества (либеральный проект) и социалистический проект. Мир организовывался как борьба этих двух проектов, но они были направлены на переустройство мира, каждый их них оперировал понятиями справедливость, прогресса. Но после ВМВ они перерастут в борьбу между двумя системами, борьбу между США и СССР, перенос борьбы из сферы идеологии в сферу борьбы интересов (экономических, политических и т.д.).

Идеология постепенно уходит, а остается борьба за власть, гос-ва.

Идея конца идеологии была характерна не только для постмодернистов. Белл достаточно представил эту идею. Вывод: если развитие мира уже определяет не борьба идеологий, а уже другое, то меняется и его философия, так как традиционно философия формулировала основные ценности, ориентиры, к которым общество и человек должны стремиться. ФФ уже не формулирует крупные ценностные ориентиры, проекты, роль ФФ в этом отношении меняется.

2) Второе важное обстоятельство, которое изменило мир, и которое меняется образ самой философии – это крушение колониальной системы. Это период после ВМВ. Происходит осознание ограниченности европоцентристского взгляда на мир. Происходит затухание плавильных котлов (как США, например). В Европе тоже далеко не всегда происходит процесс переплавки европейца.

3) Бурное развитие массовых коммуникаций, использование ЭВМ для обработки и передачи информации. Эти процессы существенным образом влияют и на коммуникацию. Кроме очевидных плюсов есть и минусы. Например, манипулирование сознанием человека. Еще никогда степень манипулирования не была так высока.

Постмодернизм не оформляется в какую-то определённую систему.

Но можно говорить о каких-то определенных идеях.

Именно эти идеи – лицо философии постмодернизма:

1) идея деконструкции. Прежде всего это идея связана с именем Жака Дреда.

Деконструкция (деструкция- разрушение и конструкция – создание чего-то нового). В рамках постмодернизма, деконструкция прежде всего – метод, который используют для работы в текстом, то есть разрушение текста и одновременно создание нового смысла данного текста.

Как разрушается текст? Традиционно, идет ли речь о науке, идет ли речь о художественном творчестве или интеллектуальной деятельности, мы стараемся прежде всего понять текст, который к нам обращён, постичь его смысл. В философии есть направление герменевтика – основные правила и понимание текста. Он бывает философская, а бывает прикладная. Главная задача – уметь постичь смысл текста. Подлинный смысл автора – понять тот смысл, который заложен в данный текст автором. Это традиционный подход. Он действует везде, и в школе и в ВУЗе, он действует везде.

Постмодернистам надоело такое понимание. Постмодернисты предложили иной подход отношения к тексту. Один из ярких примеров – Ролан Бардт написал небольшую работу «Смерть автора». Зачем надо умертвлять автора? Слишком много говорится об авторе, его биография, личность, его история, личная жизнь, и объяснении произведения ищут в том, кто произведения создал. Возникает желание противопоставить одну крайность другой – совсем устранить автора от текста. Речь идет о том, что мы, читатели, должны к тексту относиться таким образом – нет авторского замысла, не существует его, текст в этом отношении, есть всего ли повод, чтобы мы свое собственное сознание каким-то образом проявляли. Смерть автора рождает рождение подлинного читателя.

Деконструкция – определенно новый способ отношения к тексту. ФИлософия – критичекое прочтение текста отдельным субъектом, при этом оно не означает ыявление авторского смысла и замысла, и желания поспорить с этим автором, это не означает оценки аргументации автора. Вообще нет никакого смыслового центра в тексте и не надо его искать, его не существует. Прочтение данного текста есть замена его ассоциацией. Читая, мы можем вспомнить какую-то картину, или музыку или другой текст, это перекличка между культурами, между временами. В этом смысле деконструкция раскрепощает.

Это не есть методология, тут нет перечня шагов. Деконструкцию не опишешь, не ухватишь в виде строго процедуры.

«Письмо японскому другу».

2) Идея плюрализма. Постмодернисты вкладывают свой собственный смысл в него. Плюрализм – это отсутствие какой бы то ни было соподчиненности, иерархии где-бы то ни было. Он значит: нет никаких предпочтений, ничто не является верхом или низом, совершенством или ничтожеством, все плюралистично. Текст можно интерпретировать как угодно. Не может быть верных или не верных интерпретаций.

Нет привилегированных видов рассуждения или, как говорят постмодернисты, дискурс.

Мы привыкли считать, что научное рассуждение более совершенно, чем обыденное. С точки зрения постмодернизма все не так. Логики, писатели, ученые, все они занимаются одним и тем же, они создают и пересоздают некоторые способы описания объектов. То есть это не стремление к истине, все это ни что иное, как способ разного описания. Делают вывод: нет никакого различий между художественной и научной литературой. Учебник физики содержит рассказы о физических теориях. Все это лишь описание каких-то объектов. Все это дискурс. Дискурс – разговор о чем-то. Один может говорить о сказках, а второй о физике.

Надо лишить науку ее привилегированное положение в культуре. На сферу науки начинают распространяться рыночные отношения. Сейчас уже думают о том, как бы продать свои изобретения, наука уже не занимается поиском истины, а занимается чем-то другим, так что она больше не образец для нас и ее привилегии должны быть упразднены.

Плюрализм означает признание множественности культур и эти разные культуры не могут быть объединены на основе каких-то ценностей. Мы можем признать, что множество людей имеют множество своих миров и они все разные, но равнозначные. Привилегированной системы ценностей нету.

3) Симулякр – копия никогда не существовавшего оригинала. Мы живем в мире симулякров.

Есть теория референции. Традиционно считается, что знак замещает некоторый предмет, материальный или идеальный. Ставится под вопрос представительная функция знака. Например, реклама – часто ничего общего с товаром у рекламы его нету. Реклама – мир симулякров.

Лекция 23 апреля 2019.

Гносеология – учение о познании.

Эпистемология – эта таже теори познания, которая делает свой аспект на научном знании и познании.

Философия познания.

Идеалы и нормы познания. Что есть истина и каковы ее критерии?

Что такое сознание и какова структура сознания?

Общие проблемы теории познания.

Идеалы научности классической теории познания.

Неклассическая теория позанния и изменение роли науки. теория познания как особы раздели философии сформировался не сразу. Но все зачатки были уже в древности. «различение мнения и знания». В

античной философии гносеология не отделяется еще полностью от онтологии. Это выступает, как единым комплекс. Например, логос как общий космический закон, это одновременно и человеческая мысли и слово. Как разумная часть души, которая отличает человека о животного. Так было у стоиков. Гносеологическая проблематики была тесно связана с онтологической проблематики.

В 17-18 веке оформляется классическая теория познания западноевропейской философии. У истоков философии нового времени Бекон и Декарт.

Произошло становление классической науки, то есть естествознания.

Постепенное освобождение культуры от диктата церкви, то есть секуляризация жизни.

Эти две тенденции и секуляризация приводят к тому, что наука, которая использует строгие экспериментальные методы приобретает постепенно общественную ценность. И появляются возможности технологическое применение результатов научного познания.

Бекон описывает все это в Новой Атлантиде, по его Соломонову дому была построена Британская академия наук.

Человек начинает пониматься как свободный субъект деятельности.

Потребность в Боге, как в источнике познавательной активности уже начинает снижаться по сравнению с тем, что м могли наблюдать в Средневековой культуре. То есть постепенно религиозное знание, которое основано на истине священного писания начинает все больше отдаляться от того знания, которое необходимо проверять экспериментом и т.д.

Так наука и религия постепенно начинаются расходиться. Это во многом определило классическую теорию познания. Она была преобладающей вплоть до последних десятилетий 20 столетия.

Этой теории посвящены работы Степина В.С. Это Лекторский.

Основные черты классической теории познания:

1) наукоцентризм. Классическая теория познания с момента своего становления выступала средством легитимации науки. То есть философы стремились не просто оправдать, обосновать саму возможность научного знания, но и необходимость науки. Наука понималась как служанка Теологии, потому ученым было тяжко. Наукоцентризм говорит, что наука необходимая часть нашей культуры. Отсюда попытки придать научному познанию самый высокий статус. Выстраивалась иерархия видов знания, где самое высокое положение занимало точное естественнонаучное знание – физика, математика. Они задают образец научности вообще. Это высший вид знания. В этой иерархии иные виды знания выстраиваются в соответствии в тем, насколько они используют математический аппарат, насколько можно их проверить экспериментом. Вышло так, что то знание, которое мало похоже на такое знание было тем, которые не заслуживает внимание. Обыденное знание вообще не попадает сюда. Гуманитарное знание, как пример, есть, он так как оно далеко от указанных критериев, то оно считается крайне несовершенным. Оно находится внизу этой иерархической структуры.

2) чистота познающего субъекта. Субъект это тот, кто познает, а объект то, на что направлено наше научное знание. Получение научного знания можно описать как взаимодействие объекта и субъекта. Иными словами субъект – ученый. Он не рассматривается, как человек, взятый в многообразии его характеристик. Чистый познающий субъект – лишен всего субъективного, в том смысле, что не учитывается ни его происхождение, ни его внутренний мир, грубо говоря. Все это отметается. Чистый субъект познания лишен географии, он выключен из своего социального окружения. Потому он и чистый, у него нет других целей, кроме поиска истины. Эта традиция не нова, а заимствована из античности. Ученый должен искать объективную истину.

Идеал такого субъекта провозглашается в рамках классической теории познания. Этот субъект как будто существует сам по себе. Соответственно, истина главная цель и ценность.

3) критицизм. Это недоверие предшествующему опыту, недоверие к полученному прежде результату, традиции. То, что навязывается социальным окружением. Не стоит определять ссылку на мнение большинства или авторитетов. Так было у Декарта. У Бэкона это «идол театра».

Теория познания – критика того, что считается знание в нашем обыденном опыте, критика современной науки, критичное отношение к иным существующим философским системам.

4) фундаментализм. Это стремление найти таким основания знания, которые не вызывают никаких сомнений. Знание должно основываться на прочном фундаменте. Это значит, что знание должно опираться на опыт (не обыденный, а научный опыт), знание должно соответствовать законам логики. Новое знание не должно противоречить знанию уже доказанному. Новое знание должно стремиться быть вписанным уже в существующее знание. А дальше уже можно находить разные варианты фундаментализма.

В этом качестве Декарт принимал априорное знание.

Этот классический образ познания оказался весьма устойчив, так как в нем оказались реализованы идеалы научного познания.

В конце 20 века на смену данной теории выходит неклассическая теория познания, она формируется в последние десятилетия 20 века. Но определённые посылки были уже в 19 веке.

Формирование неклассической теории познания связано с новым понимаем самого познания и того, что начинают называть знанием.

Второй важный момент – развитие гуманитарного знания. Развитие наук о человеке.

Прежде всего это связано с теми изменениями, которые происходят в науке, а в первую очередь с экспериментальным естествознанием. Это было образцом для всех остальных, а так как именно в нем произошли изменения, то это и сказалось на всех рангах иерархии.

1.Воспроиводимость эксперимента. Если определённый результат получен, то воспроизводимость означает, что такой результат должен быть получен в другой лаборатории, другим ученым. Если он получен, то знание подтверждено. Эта норма очень хорошо работала, когда научное оборудование было простым и недорогим.

Затем произошёл феномен большой науки. Это наука, которая делается не одиночками, а наука, которая развивается большими коллективами. Да и аппаратура оказывается чрезвычайно дорогой, а иногда и уникальным. Выходит так, что иногда результаты, проведенные на разных аппаратах, разными учеными, не совпадают. Потому, образ ученого, который все может проверить уходит в прошлое.

Сама наука включается в сферу интереса тех же ученых, методологов и философов. Постепенно складывается философия науки.

Оказывается, поведение ученых, социально-психологические факторы являются очень значимыми. Образ науки меняется.

20-век – век, когда гуманитарные науки заявляют о себе в полную силу. В рамках самой философии обосновывается особый статус гуманитарного знания. Гуманитарное не может быть похоже на знание естественнонаучное. Методы получение нового знания в гуманитарных науках иным, чем требования в естественных науках. Нельзя сказать, хуже это или лучше, потому что это все совсем иное.

Разрабатывается философская герменевтика. Одной из существеннейших характеристик, их соотнесение с ценностями, подобно тому, как кантовской теории априоризма говорилось о том, что есть некоторые механизмы упорядочивания знания, также и в гуманитарном знание есть такие механизмы. Одни из них – соотнесённость знания с ценностями.

Характеристики неклассической теории познания.

1. Признание плюрализма. Конечно, наука является важнейшим способом познания мира, но не единственным способом. Она в принципе не может вытеснить обыденное знание. Строгое экспериментальное естествознание перестает быть идеалом познания вообще.

Утверждается многообразие методов, которые одинаково интересны для теории познания.

2. Внимание к эмпирическому субъекту (вместо чистоты). Познающий субъект уже не рассматривается как прежде вне своих социальных связях. Познающий субъект понимается как изначально включенный в систему отношений с другими субъектами. Познающий субъект – конкретный человек, существующий во времени, он включен в культуру, он не имеет своей историей, биографии. Он включен в научную традицию. Все эти факторы оказывают то или иное влияние на его деятельность. Все это означает внимание к эмпирическому субъекту.

3. Посткритицизм (вместо критицизма). Он не означает отказ от философского критицизма, как такового, но он означает, что никакое знание не начинается с чистого листа. Что любое знание имеет свою историю и познающий субъект всегда включен в свою традицию. Он может выйти из нее, примкнуть к другой традиции, он может и свою собственную традицию создать. Но он никогда не начинает с чистого листа, потому доверие к результату деятельность другого субъекта означает.

4. Признание изменчивости познавательных норм. (вместо фундаментализма).

Современная неклассическая теория познания признает, что невозможно сформулировать какие-то жесткие, однозначные, неизменные предписания нашему познания.

К концу 20-ого столетия философы пришли к выводу, что мы не можем сформулировать схемы, жесткие предписания научного познания.

Возрастает внимание к психологии познания. Мы должны представлять себе, как устроен психологический процесс получения нового знания, что и как влияет на человека. В силу этого формулируются и приобретают силу концепции6 которые предполагают изменчивость познавательных норм. Это концепция генетической эпистемологии. Концепция эволюционной эпистемологии, концепция экспериментальной эпистемологии.

Лекция 30 апреля 2019.

Категории.

Общее представление о том, что данная категория охватывает делает возможным осмысление человеком мира в целом.

Онтология в этом смысле учение о мире в целом.

Одна из основных проблем онтологии, это проблема единства мира.

Сознание этой проблемы и попытка ее решения и есть начало философии.

Смысл этой философии находит в мире, сталкивается с самыми разнообразными предметами и явлениями, он наблюдает явление собственного сознания, ему интересны движения его собственной души, он пытается понять, как устроен социум. Попытка найти ответ на вопрос, можем ли мы мыслить этот мир, как нечто единое, или этот мир раздробленный – именно это и базовая философская проблема.

Человек признает, что все это многообразие, что все, что существует – представляет из себя целых хаос, то как можно в нем жить, найти свое место, если у этих разнородных явлений, с которыми мы сталкиваемся что-то общее, кроме того, что они существуют, есть ли за этим некая единая сущность. Это все привело к появлению в античной философии 2 видов антологических моделей: