Часть 4
Заратустра постарел. Его идеалы и верования ничуть не изменились. Он всё также проповедует, что стать Сверхчеловеком можно лишь тогда, когда человек становится тем, кем он и является на самом деле. «Будь собой!» – вот главный лозунг достойного старца.
Как-то раз мудрец оставил своё пещерное жилице, поспешив на крик о помощи. На своём пути он сталкивается с массой интересных персонажей. Это и Прорицатель, и Чародей, и Совестливы духом, и Самого безобразного человека, и Тень, и Нищего. Всех этих личностей он зовёт к себе в гости. Они откликаются на его приглашение.
В своей пещере пророк делится с ними теми же историями, цитатами и выводами, которые прежде представлял на суд людской толпы. Этот рассказ является своего рода сводным резюме. Здесь эти все разбросанные по томам фразы соединяются, образуя чёткое, структурированное учение.
Дальше идёт описание вечери, которая очень напоминает собой евангельскую вечерю. Тут гости кушают мясо, молятся и превозносят учение Заратустры. Затем тот объявляет о скором наступлении Великого Полудня. На следующий день, рано утром мудрец покидает свою пещеру. Таков конец книги.
Ницше планировал написать продолжение романа, но так и не сумел исполнить свой замысел.
Понимание Бога и Вселенной у Ницше.
Одна из важнейших проблем философии Ницше – проблема Бога. Как известно, немецкий философ относился отрицательно не только к христианской религии, но и к Богу вообще. Не менее интересно отношение Ницше к Вселенной, точнее признание ее ограниченной, а истории цикличной.
Так что же понимал Ницше под словом Бог, когда объявлял его умершим? Именно на эти вопросы я хочу дать ответ в своей работе.
По мнению Фридриха Ницше, существуют два начала: дионисийское и аполлоническое.
Дионисийкое – порыв, забвение, опьянение, творческий экстаз.
Аполлоническое – гармония, соразмерность, спокойствие и величие.
Оба начала есть во всем. Неверно думать, что какое-то из этих начал наиболее приемлемое. Они не могут быть признаны положительными или отрицательными, они просто есть.
Буйный Дионис и изящный Аполлон уравновешивают друг друга. И по мнению Ницше именно гармоничное сочетание аполлонистическоего и дионисийского начал присутствует в греческое комедии. Творчество и человек могут быть полноценными только при сочетании этих двух начал.
Эти начала должны присутствовать вместе, именно по этому Ницше негативно относится к Сократу, так как он начал все подчинять рациональности, но этого недостаточно. Ницше критикует Сократа также за то, что он принадлежал к черни, а значит склонен к изложению ложной морали.
Ницше был поклонником творчество Рихарда Вагнера как раз за то, что в его творчестве сочеталось иррациональное, темное, дионисийское и возвышенное, светлое апполоническое.
Ницше склоняется к тому, что любая религия рождается на почве страха. Однако, по его мнению, древние языческие культы были более благородными, нежели современное христианство. Это вызвано тем, что раньше человек обожествлял природу и мир вокруг себя, а, следовательно, почти на равных общался с теми божествами, которых он сам себе создал в образе грома, дождя или леса.
Образом любой религии является святой, аскет, чудотворец и это возведено в догму. Однако достичь такого уровня никто из обычных людей не может. Для большинства людей религия становится лишь способом прикрыть собственную ничтожность.
Более того, христианство заставляет думать человека о себе как о некоем подобии Бога, но в первую очередь его поступки определяет животное начало.
Религия, по мнению, Ницше является некоторым суррогатом, который дает ответы на человеческое вопросы о смысле жизни, но рано или поздно, человек осознает их ложность и откажется от религии. Более того, церковные постулаты держатся на страхе.
Нравственность, которую приносит религия тоже не вполне полноценна. Они дают утешение слабым, уравнивает всех. И именно этого Ницше не может простить религии. Религия, с его точки зрения, побуждает не к подъему, а снисхождению к слабому, вниманию к недостойному, чего допустить нельзя.
Когда-то, считает, Ницше, человечество создало Богов, создало, потому что ощущало необходимость в этом. Но ныне оно перестало в этом нуждаться и «убивает» Бога.
В книге «Веселая наука», написанной в начале 1880-х он впервые произносит фразу, ставшую одной из самых известных в мире: «Бог умер!». Это люди убили Бога. Бог мертв. Церкви нет, а кровь убитого Бога на руках причастных к преступлению.
Однако, если разобраться в вопросе, становится понятно, что в данном контексте Бог не имеет отношение к конкретной религии. Бог здесь не персонаж, а весь нематериальный мир. Бог – это область идеалов, которая больше не устраивает нас.
В этом смысле Бог – это мораль, нравственность, культура, эстетика. Это вся философия, построенная на идеях сверхчувственного, непознаваемого.
Бог умер. Система старых ценностей рухнула. Но что же стало причиной смерти Бога? Ницше видит две причины.
Первая из них – это нигилизм, а вторая декаданс. В контексте Ницше нигилизм — это скорое воплощение декаданса, упадка. Он толкает вперед историю человечества, но он же приводит и к морально-этическим катастрофам.
Сама Вселенная для Ницше выглядит ограниченной. Общее количество сил, энергии в нашей Вселенной – конечно. Состояния энергии тоже конечны и таким образом мы приходим к выводу, что события, происходящие ныне уже в том или ином виде, происходили, а значит и произойдут снова.
Таким образом мы приходим к концепции цикличности у Ницше. Все прошлый беды, препятствия, которые уже преодолел человек повторятся, и только сверхчеловек сможет с честью выдержать все испытания и приблизить человечество к сияющим вершинам.
«Человек, поднявшийся до титанического, сам завоевывает себе свою культуры и принуждает богов вступить с ним в союз, ибо в своей самоприобретенной мудрости он держит в руке их существование и пределы» - пишет Ницше в «Рождении трагедии, или Эллинство и пессимизм».
Таким образом, мы видим, что понятие Бог у Ницше, совсем не то, что обычно понимают под этим словом.
Бог у Ницше это нематериальное и сверхчувствственное, но, к сожалению, именно то, что должно умереть, дабы в мир мог прийти сверхчеловек.
Ницше. Критика западного общества.
Философия Фридриха Ницше выстраивается вокруг идеи обновления мира, сокрушения старых идеалов – условий и причин прихода в мир сверхчеловека.
Но откуда взялись эти идолы, что надо сокрушать? И зачем нам надо отказаться от таких привычных нам вещей, как общепринятых норм морали и даже религии? Чем они мешают становлению сверхчеловека?
Именно эти вопросы поднимает в своей философии Фридрих Ницше. Его работы строятся вокруг критики западного общества девятнадцатого века.
Религия, мораль – все те институты, которые кажутся нам необходимыми для общества Ницше призывает низвергать.
Так почему же именно западное европейское общество является губительным для развития человечества?
Ницше считает западное общество лицемерным, построенным на показной морали. А что такое мораль?
Это созданные человеком правила общежития. В частности, Ницше критикует христианскую мораль.
Он считает, что религиозный человек не только не стоит выше прочих, но и значительно менее честен, чем они. Более того, он опаснее, так как поклоняется частице самого себя – искусственно созданной морали. Религия также лицемерна и двулична, как и создавшие ее люди. Рядовой христианин, по мнению Ницше жалок, так как он привязан к догмам, которые установил сам и не в состоянии исполнять. Человек должен освободиться от стереотипов, которые, возможно, являются ложными. Именно из этих рассуждений и появится сверхчеловек. Душа не может не осознавать этого. Просто внезапно происходит осознание того, что такое порядок лжив и губителен.
В своей книге «Человеческое, слишком человеческое, Ницше определяет мораль как вынужденную ложь. Нужно обмануть своего внутреннего зверя, чтобы избежать зверства.
Ницше считает, что последователи Мартина Лютера лишили Европу достижений Ренессанса. Возможность еще больше возвысить человека, сделать его подлинно сильным была уничтожена. Лютер, вместо того, чтобы добить расшатанные устои религии, заменил их новым учением, основанным на обломках старого.
В работе «По ту сторону добра и зла» Ницше утверждает, что мораль современного ему общества Европы XIX века основана прежде всего на трусости, навязанной просветителями, идеалистами и прочими.
Интересно, что Ницше смотрит на западное общество через призму последнего человека. Последний человек является антиподом сверхчеловека, он пуглив, жаждет только спокойствия и комфорта. Именно к такому человеку и стремится западное общество. Примерно такую же оценку мы можем встретить у русского философа Леонтьева.
Именно таким станет каждый, если человечество окончательно утратит волю и погрязнет в конформизме, ложной морали и примитивном довольстве.
По мнению Ницше как христианство, так и социализм опасны, так как они призывают любить недостойны, способствуют слабости, уничтожают личность, способствуют «уравниловке».
На протяжении веков и на разных территориях понятия о добре и зле различались. Разные народы вкладывали в это понятие совершенно разный смысл. А значит, мораль не представляет собой нечто данное свыше, он формируется здесь и сейчас.
Ницше, будучи филологом по образованию, рассматривал момент европейский языков. Он пришел к выводу, что моральность определяли аристократы, представители высшего общества.
Именно они дали миру рыцарскую и аристократическую мораль - мораль сильных, пока плебеи утешали себя религией и религиозной философией. Так возникла мораль рабов и мораль господ.
Ницше также именует рабскую мораль стадной. Кажется, что она служит высоким идеалам, но на деле это не так. Нам она представляется как помощь ближнему, понимание, но по сути происходит обезличивание человека, слияние людей в одну большую серую массу. Такая мораль суть кандалы на пусти к сверхчеловеку.
Именно по этой причине Ницше критикует демократия и социализм, так ка кони принудительно уравнивают благородного и плебея.
Однако такая «жесткая» формулировка не есть призыв к вседозволенности. Ницше считал, что требуется переоценка ценностей, в первую очередь необходимо, чтобы каждый конкретный человек проникнулся моралью сильного.
Не подобные формулировки выпускают внутреннего зверя человека на свободу, но именно ложная мораль приводит к этому.
Ницше, отрицающий сострадание и жалость, пишет о том, что сверхчеловек «соль и смысл» земли, становится способным щедро делиться с окружающими всем богатством своей могучей натуры. «Я люблю того, кто живет для познания и кто хочет познавать для того, чтобы когда-нибудь жил сверхчеловек» - так говорил Заратустра.
Именно «пороки» современного Ницше западного общества привели к тому, что стал необходим сверхчеловек. Последний, обычный человек является тупиковой ветвью и обязательно выродится если будет продолжать следовать нормам, принятым в западном обществе. Освободившись от догм и идолов старого мира, он сможет стать сверхчеловеком.
Сверхчеловек Ницше.
В трудах Фридриха Ницше мы неоднократно сталкиваемся с понятием сверхчеловека. Так что же такое сверхчеловек по Ницше? Как достичь сверхчеловека? Именно эти вопросы поставлены мной в этой работе.
Идею сверхчеловека мы встречаем в одном их самых известных трудов Ницше «Так говорил Заратустра». Главный герой этого произведения – восточный старец Заратустра несет людям идею сверхчеловека.
Имя Заратустра было выбрано не случайно.
Во-первых, зороастризм является одной из древнейших религий, отцом которой является Заратуштра. Символом этой религии является огонь, олицетворяющий свет и очищение.
Во-вторых, использовав образ восточного мудреца-пророка, Ницше подчеркивает отличие своих взглядов от господствующих на тот момент в Европе.
Философ Мартин Хайдеггер считал, что одна из главных идей книг «Так говорил Заратустра» это вечное возвращение, цикличность переживаемого. Каждое из преодоленных препятствий будет непременно возвращаться. И только сверхчеловек способен не просто пережить эту череду препятствий, но и стать сильнее, очиститься и обновиться.
В трудах Ницше постоянно встречается мотив сильной личности, лидера, способного не только подняться над толпой, но и повести массы за собой, стать духовным и нравственным ориентиром.
Ницше устами Заратустры определяет сверхчеловека так: «Я учу вас о сверхчеловеке. Человек есть нечто, что должно превзойти. Что такое обезьяна в отношении человека? Посмешище или мучительный позор. И тем же самым должен быть человек для сверхчеловека: посмешищем или мучительным позором. Человек – это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, - канат над пропастью».
Но не презрение к окружающим и стремление жить по праву сильного в первую очередь отличает сверхчеловека от «простого человека» и в конечном счете от обезьяны – а смелость и стойкость, несмотря ни на что.
«Так говорил Заратустра» - книга о взаимоотношениях человека с окружающим миром, с природой, с собственными мыслями и чувствами. Свои идеи Ницше противопоставляет «отжившей», по его мнению, христианской морали.
К сожалению, идея сверхчеловека была воспринята в Третьем Рейхе. Однако, там она истолковывалась, как право на порабощение и истребление «людей второго сорта».
Такое «заимствование» идеи произошло из-за Элизабет Ницше – сестры философа. Она получила все права на произведения Ницше, а в 1930-х стала членом НСДАП.
Ницше же в действительности говорит и об ответственности: «Ты стал выше их; но чем выше ты подымаешься, тем меньшим кажешься ты в глазах зависти. Но больше всех ненавидят того, кто летает. Несправедливость и грязь бросают они вослед одинокому: но, брат мой, если хочешь ты быть звездою, ты должен светить им, несмотря и на что!».
Ницше в «Так говорил Заратустра» сообщал, что сверхлюдей на земле пока не было, а в «Антихристе» уже высказывает мнение, что сверхлюди время от времени появлялись.
По мнению самого Ницше, сверхчеловеком можно назвать Юлия Цезаря, Наполеона, Чезаре Борджиа. Сверхчеловеку характерны такие черты как: творческая энергия, эгоцентризм, воля, могущество. жизнелюбие.
Сам себя Ницше сверхчеловеком не считал, он причислял себя больше к пророкам, призванным передать людям некую истину.
К условиям формирования сверхчеловека Ницше относит ниспровержение старых божеств, идолов.
В 1888 году выходит книга Ницше «Сумерки идолов», которая считается приговором религии и вере.
Одна из ключевых идей книги «Сумерки идолов» - ниспровержение ложных идеалов, призыв рассуждать, мыслить и действовать самостоятельно.
Главным идолом, которого, по мнению Ницше надо ниспровергнуть, является христианская культура: она искажает естественных ход событий, мешает человеку проявиться свои исконные природные задатки и потребности. Главное, что она удушает волю, которая необходима для формирования сверхчеловека.
Понятие о долге и нравственных обязательствах, которые выбиваются в голову суть главное препятствие на пути к достижению свободы и совершенствования, считает Ницше.
Также в этой книге мы находим утверждение Ницше о том, что все, что происходит из силы, из воли положительно. Слабость же ни к чему хорошему не приводит. Для того, чтобы привести сверхчеловека в мир, нужно прежде всего провести переоценку привычных ценностей.
Антиподом сверхчеловека является последний человек. Это существо, лишенное созидательного начала, пассивное и боязливое. Целью последнего человека – комфортное и спокойное существование.
Для Ницше последний человек – не конкретный образ, а некая цель, к которой движется Западное общество. Но настало время, чтобы человек отказался от этого и поставил себе цель. Воля к жизни должна способствовать становлению нового человека – сверхчеловека.
По мнению философа, который разделял теорию Дарвина, хотя и частично был с ней не согласен, человек может достичь сверхчеловека эволюционно.
Здесь можно выделись две стороны сверхчеловека – биологическую и социально-духовную.
Биологическая говорит о том, что сверхчеловек должен стать более совершенным биологическим видом, недели человек, а социально-духовная рассматривает сверхчеловека как более совершенную ипостась человека. Прорваться к ней можно, кроме прочего, сменой системы ценностей.
Важно, что на пути к сверхчеловеку, человек должен сам стать творцом морали, ибо только в этом случае он будет истинно свободен и ничто не задержит его.
Таким образом, в сверхчеловеке непрерывно бурлит творческое начало, он олицетворение воли к жизни.
Сверхчеловек – не идеал, он ряд, ступень за ступенью в великом устремлении вперед.
Человек способен стать сверхчеловеком также с помощью воли к власти. Воля к власти – иррациональное живое начало всего сущего. В данном контексте следует понимать власть не как социальный институт, а как готовность действовать. Если ты хочешь жить, то значит должен быть готовым к борьбе, обладать стойкостью, иметь определенный запас силы и прочности.
Именно тягу к жизни, стремление не только сохранить себя в мире, но и победить обстоятельства, встать на одну ступеньку выше, чем мы были раньше и называет Ницше волей к власти в широком смысле.
Воля к власти является первопричиной, двигателем и обоснованием всего происходящего в мире.
Таким образом, идея сверхчеловека является основной в произведениях Ницше, именно вокруг обновления мира, созданием условий для становления сверхчеловека и строится философия немецкого философа. Он сам, как пророк, несет людям идею сверхчеловека, призывает стемиться к новому, к лучшему, но для этого придется сокрушить старые идолы.
Шопенгауэр. Что есть индивид.
Вопрос о том, что есть индивид пытались дать ответ многие мыслители. Еще Платон пытался определить человека как двуногое существо без перьев. На что ему принесли ощипанного петуха и сказали, что вот он, человек Платона.
На этот вопрос отвечал и Шопенгауэр.
Философ отвечает на этот вопрос в одном из самых известных своих произведений «Афоризмах житейской мудрости».
Он пишет именно о сути индивида, что тот есть на самом деле, а не о том, что он имеет или как представляется.
Шопенгауэр пишет: «различия ранга и богатства каждому отводят свою роль, но ей вовсе не соответствует внутренняя разница в счастье и довольстве: и здесь в каждом скрывается тот же бедняк с его нуждой и заботой». Таким образом, не важно, какой у человека достаток, не важно, какое место в обществе он занимает, это не обуславливает наше счастье.
Наше счастье обусловлено тем, что мы есть, нашей индивидуальностью. Однако, по большей части люди обращают внимание на то, что мы имеем и то, чем мы им представляемся. Но это зависит от судьбы. Она меняется, и бедный становится богатым, а богатый бедным, также меняется и мнение о людях.
На первое же место Шопенгауэр ставит внутренний мир человека. «Человек с богатым внутренним миром, находясь в совершеннейшем одиночестве, получает превосходное развлечение в своих собственных мыслях и фантазиях, тогда как тупицу не оградит от смертельной скуки даже постоянная смена компаний, зрелищ, прогулок и увеселений»2.
Для того, кто постоянно наслаждается своей необычной, выдающейся в духовном отношении индивидуальностью, большинство наслаждений, каким все стремятся, совершенно излишни, даже нежелательны и тягостны.
Таким образом, для счастья человеческой жизни самым существенным является то, что человек имеет в самом себе.
Наглядными примером тому является то, что богатый человек, обладая некоторым имуществом, полученным по наследству, быстро его растрачивает. Он пуст внутри, хотя богат снаружи, он тратит огромное количество денег на увеселения, но они не спасают его скуки.
Еще Эпикур отмечал, что не стоит отказываться от чувственных удовольствий, однако можно ими пресытиться, и тогда она будут во зло.
Наоборот, человек внутренне богатый будет счастлив даже в бедности. Сократ, придя однажды на рынок и увидев предметы роскоши удивился, сколько существует вещей, которые ему не нужны.
Таким образом, счастье индивида связано лишь с тем, что есть его личность и ее достоинство.
Шопенгауэр рассуждает, что надо этой самой личности для счастья:
Первым и важнейшим условием нашего счастья являются субъективные блага – благородный характер, способная голова, счастливый нрав. Именно об этих качествах мы должны заботиться.
После этого ближайший путь к счастью – хорошее настроение. «Кто весел, тот постоянно имеет причину быть таким – именно в том, что он весел. Ничто не может в такой мере, как это свойство, заменить всякое другое благо, между тем как само оно ничем заменено быть не может. Пусть человек молод, красив, богат, пользуется почетом; при оценке его счастья является вопрос, весел ли он при всем этом»3.
При этом приобретение и охрану этого блага мы должны ставить впереди всех других забот.
Шопенгауэр отводит высокое место здоровью. Он пишет, что девять десятых нашего счастья зависит от здоровья. При нем все становится источником наслаждения; напротив, без него не доставляет удовольствие никакое внешнее благо.
По мнению философа, истинным источником скуки является внутренняя пустота. Внутренняя пустота приводит к погоне за развлечениями и удовольствиями, что в свою очередь приводит к нищете. От этой нищеты нет более надежного ограждения, нежели внутренние богатство, богатство духа.
Однако не все так просто. Более мощный интеллект прямо обуславливается повышенной восприимчивостью, что приводит к повышенной чувствительности и к более сильным, чем у обычных людей душевным и даже физическим страданиям.
Поэтому человек с богатым внутренним миром будет в первую очередь стремится к отсутствию боли, досады, он выберет свободное от тревог существование. Вероятно6 он даже ограничит контакты с обществом. Пустой внутри человек, наоборот, будет искать общества, попробует скрыться в нем, скрыть от себя.
По мнению Шопенгауэра, отказываться от богатства тоже не стоит. Оно, конечно, нужно человеку, так как помогает обеспечивать спокойный досуг. Возможность не работать дает дополнительное время, которое богатый внутреннее человек будет тратить с пользой. Наряду с действительной они ведут еще и интеллектуальную жизнь, которая дает интересующее их занятие.
Одного досуга для этого недостаточно, требует также действительный избыток силы. Ибо только при нем мы бываем способны к чистому умственному, не подчиненному воле труду.
Обыденный человек чтобы сделать свою жизнь приятной, должен ограничиваться внешними для него вещами – имуществом, рангом, женою и детьми, друзьями, обществом, и в них полагает он свое счастье, поэтому оно кончается, когда он утрачивает эти блага или видит, что обманулся в них. Можно сказать, что центр тяжести у подобного человека находится вне его. Он ищет себе удовлетворения извне.
Другие люди, с средним уровнем духовных сил, его центр тяжести лежит еще только от части в нем самом, он занимается искусством, отводит там душу, однако не как профессионал, это еще не талант.
Сильный же духом человек чувствует настоятельную потребность беспрепятственно заниматься собою, своими мыслями и произведениями, он легко обходится без всего остального. Центр тяжести таки людей лежит всецело в них. Шопенгауэр даже пишет, что в них есть изолирующий фактор, из-за которого они не могут видеть других людей как равных себе.
С этой точки зрения, тот, кого природа одарила в интеллектуальном отношении, представляется самым счастливым.
«Такой, внутренне богатый человек ничего не требует извне, кроме отрицательного дара, именно – безмятежного досуга, чтобы иметь возможность совершенствовать и развивать свои умственные способности и наслаждаться своим внутренним богатством4».
Таким образом, мы приходим к выводу, что индивид есть то, что он из себя представляет как личность. Внутреннее богатство и здоровье никогда не заменяет для него каких-либо внешних благ или материальных наслаждений. Только внутренне богатство делает человека счастливым.
Шопенгауэр о том, что имеет индивид
Богатство подобно морской воде, чем больше ее пьешь, тем сильнее становится жажда, тоже самое и со славой. (стр. 50).
Деньги суть абсолютные блага, они не отвечают какой-либо потребности, как другие блага (относительные блага), а служат потребности вообще. То есть за деньги можно удовлетворить любое благо. См. о том, что такое индивид – Богатство и вещи помогают человеку получить досуг, ни в чем не нуждаться, иметь достаточно времени для интеллектуальных занятий, чтобы отдаваться им полностью.
К тому, что имеет индивид, Шопенгауэр относит не семью и детей, так как это они имеет индивида, а не он их. Сюда можно присоединить и друзей (стр.57).
Больше по этому поводу у Шопенгауэра ничего нет.
Шопенгауэр о том, чем индивид представляется.
Самый дешевый вид гордости – национальная. Ибо обычно достоинствами (чаще ложными, так как их нет) нации прикрывают отсутствие собственных достоинство, попросту свою ничтожность.
Служебная честь – честь врача, адвоката и т.д.
Половая честь – для женщин вопросы пола на первом месте, по мнению Шопенгауэра, у мужчин не на первом, так как у них есть и другие дела, у них есть и блага. Чтобы этими благами завладеть женщине необходим брак, брак нужен мужчине для того, чтобы только ему отдавалась женщина и вообще отдавалась, так как без брака ни-ни. Женщинам это как раз и нужно. А если женщина отдается без брака, то рушит сказку всем другим женщинам (так как если они и без брака могут отдаваться, то брак и не нужен мужчине, а если нет брака, то у женщин нет и имущества мужского). Потому если женщина отдается без брака, то среди других женщина она сказу вся такая бесчестная, потому что портит им сказку. Ну так было в 19 веке, сейчас с этим получше.
Шопенгауэр приходит к выводу, что то, что представляют о человеке вообще не важно, люди говорят не обязательно то, что думают и ж тем более не то, что есть на самом деле. Потому обращать на это внимание себя не уважать.
Интересно, чем честь от славы отличается.
По мнению Шопенгауэра, честь сложно заработать (хотя она презюмпируется, что любой человек имеет честь, но любое дело, даже самое малое, да и слово может еще разрушить, придется восстанавливать честь), а потерять легко.
Славу же трудно заработать, но также трудно и потерять (если ты получил славу, о тебе говорят, то потерять это трудно, даже о тиранах и убийцах говорят до сих пор, чтобы они не делали).
По мнению Шопенгауэра, самая тупая честь — это честь рыцарская. Вообще бесполезная фигня для кулачного права. Кто сильнее тот и прав. Но дело даже не в этом. Отличие рыцарской чести от других видов чести заключается в том, что тут важно не что думаю про человека, а что говорят, и на слова отвечают силой. самое главное тут видимость. Можно просто извиниться и тогда честь восстановлена и не важно, что думают на самом деле о человеке. Одно слово может разрушить честь другому, и его все будут презирать. Шопенгауэр пишет, что в нормальных обществах (Греция, Рим), такого не было, там спокойно относились к оскорблениям, умные люди игнорировали, как Сократ, мол, я же не буду лягать осла в ответ. Другие разрешали дело судом. Хотя можно и кулаками реагировать на оскорбление, но это все равно не потому что честь нарушена, а от гнева. Тут истина вообще не важна, люди даже будут готовы молчать, не называть пьяницу и картежника пьяницей и картежником – он же сразу скажет, что это оскорбление чести, вызовет на дуэль и убьет. Тут лучше молчать, а зачем нам истина? Кто сильнее тот и прав же (сарказм).
Так же и нет разницы, решаешь вопрос ты силой на равных (один на одного, а не пятеро на одного) или действует умом (вероломно, со спины нападаешь). Разницы тут особой нет, так как все способы одинаково плохи, ибо право сильного плохое, истина теряется.
Далее в афоризмах житейской мудрости Шопенгауэр пишет о том, что человек с богатым внутренним миром будет счастлив и один. Тема одиночества для Шопенгауэра очень важна. Ранее он писал о том, что есть индивид, его личность и богатый внутренний мир, там он высказывает мнение, что человек с богатым внутренним миром будет стараться избегать общества, отделиться от него. Так и есть. Общество, по мнению Шопенгауэра, построено скверно. Высший чины и ранги имею те, которые в природной иерархии стоят довольно низко. Более того, общество всех уравнивает, а природно люди не равны между собой. Для того, чтобы находиться к том или ином обществе, человеку приходится делать уступки, чтобы нормально общаться. Это убивает его индивидуальность. Таким образом, чем больше общество, тем из более безликой массы оно состоит. Пустой внутри человек не может без общества, так как внутри он пуст, одиночество ему в тягость. Он не выносит себя, так как пустой. Внутренне богатый человек наоборот хочет отстраниться от общества, он понимает, насколько там много недостойных, насколько это общество несправедливо. К тому же он не хочется убивать в себе индивидуальность ради того, чтобы нормально сходиться с другими людьми. Они ему не нужны, он чувствует себя другим, отличным от них. Да, иногда одиночество ему может быть в тягость, но он понимает, что оно гораздо лучше, чем находиться в обществе. Когда он один, он самодовлеет собой, ему никто не нужен, богатый внутренний мир обеспечивает его времяпрепровождение. Потому он ищет одиночества.
С самого начала человека окружают родные и общество, ему требуется общение, но уже в юности некоторые начинают искать одиночества, в зрелом возрасте это уже проще. В старости почти все наслаждаются одиночеством. И только наиболее никчемные в старости ищут общения и т.д. Так что одиночество хорошо, как говорилось раньше.
Шопенгауэр пишет, что интеллектуальный труд должен быть направлен не на что-то внешнее, а на внутреннее (философствование?), но и от этого надо отдыхать, чтобы не разучиться внешнему.
Шопенгауэр писал, что ему его философия ничего не помогла заработать, но многое помогла не потратить.
Шопенгауэру свойственно пессимистические мотивы, он пишет о том, что не надо хотеть чего-либо, а надо желать не получить плохое. Не надо планировать вперед, потому что все резко может поменяться.
ДЗ № 10.
Ка́рл Гу́став Юнг 26 июля 1875, Швейцария — 6 июня 1961, Швейцария — швейцарский психиатр и педагог, основоположник одного из направлений глубинной психологии — аналитической психологии.
Задачей аналитической психологии Юнг считал толкование архетипических образов, возникающих у пациентов.
Юнг родился в семье пастора швейцарской реформаторской церкви в Кесвиле, Швейцария. В 1909—1913 годах сотрудничал с Зигмундом Фрейдом, играл ведущую роль в психоаналитическом движении.
В 1914 году[6] Юнг вышел из Международной психоаналитической ассоциации и отказался от техники психоанализа в своей практике. Он разработал собственную теорию и терапию, названную им «аналитической психологией».
Некоторые историки упрекают Юнга в сотрудничестве с нацистским режимом, но он никогда не был осуждён официально и, в отличие от Хайдеггера, продолжил преподавание в университете.
Карл Густав Юнг умер в своём доме 6 июня 1961.
Тевистокские лекции.
Психология является наукой о сознании лишь в первом приближении, по сути это наука о бессознательном, которые от нас скрыто, находится вне сознания, и мы не имеем к нему прямого доступа. Мы располагаем лишь сознательными проявлениями того, что предположительно, зародилось в том самом бессознательном.
Бессознательное всегда выражается через сознание и в терминах сознания.
Наше ранее детство бессознательно, десятилетние дети уже могут быть сознательными, но это сознание особого рода – оно лишено какого-либо «Я».
А до этого времени они только переживают события и впоследствии, оглядываясь в прошлое и вспоминая эти события, не могут вспомнить в них себя.
Сознание – пленка на поверхности бессознательного, с его неведомыми глубинами.
Сознание находится в головном мозге.
Фрейд выводит бессознательное из сознательного. У Юнга совсем другое видение – он считает, что первым появилось бессознательное (в раннем детстве мы же бессознательны, наши основные инстинкты и функции тоже бессознательны, так что сознание является продуктом бессознательного).
Сознание невозможно представить без связи с «Я».
«Я» - сложное образование, которое конституируется общим осознанием собственного тела, собственного существования, данными памяти.
В сознании мы можем различить несколько функций, благодаря которым оно может быть сориентировано либо на эктопсихоческое, либо на эндопсихичекие явления.
Эктопсихика – это система ориентации, связывающая человека с данными ему через ощущения внешней действительностью.
Эктопсихические функции:
1. ощущения. Ощущение говорит о том, что нечто есть. (что вещь есть).
2. мышление. Мышление в его простейшей форме сообщает нам о том, что есть данная вещь. Оно называет эту вещь, прилагает понятие, поскольку мышление означает восприятие и суждение. (что это за вещь).
3. чувства. Благодаря тональности чувств мы узнаем о ценности вещи. С точки зрения чувств объекты различаются не только фактически, но и ценностно. (какова ценность этой вещи).
4. интуиция (чутье). Вещим имеют прошлое и будущее, они приходят откуда-то и куда-то уходят, мы знаем откуда они идут, но у нас есть чутье куда они идут.
Под влияние доминирующей функции складывается индивидуальный психологический тип.
Итак, существуют пары:
1. Мышление и чувства.
2. Ощущения и интуиция.
Эти каждая из частей в конкретной паре противоречит друг другу. Например ,в паре ощущения и интуиция. Нельзя одновременно оценивать факты так, как они есть и интуитивно «заглядывать за угол». Так и в паре мышление-чувство. Юнг пишет о том, что одно всегда доминирует. К примеру, у французоd больше развиты чувства, а у немцев мышление. Потому немцы доверчивы в чувствах, но как мыслители они лучше. У французов наоборот.
Если человек относится к мыслительному типу, то может сознательно управлять своими мыслями, но порой не может контролировать чувства («В сфере чувств он, подобно архаическому человеку, являет собой лишь беспомощную жертву собственных эмоций»), если человек относится к чувствительному типу, но у него все наоборот, мысли он контролирует с трудом.
Мы цивилизованны в своей преобладающей функции, а рамках подчиненной функции ни о какой свободе не может быть и речи.
Эндопсихические функции.
Часть нашей личности всегда бессознательна и все время находится в становлении. Мы не завершены, а продолжаем расти и изменяться, хоть та будущая личность, которой мы когда-то станем, уже присутствует в нас.
1. Память. Она связывает нас тем, что ушло из сознания, с тем подсознательным, которые вытесняется либо подавляется. Такую способность воспроизводить бессознательное мы называем памятью. (то есть мы что-то не держим в сознании, но у нас в голове это есть, при случае мы вспоминаем, то есть вводим в сознание из бессознательного – процесс воспоминания).
2. Субъективные компоненты сознательных функций (субъективные компоненты) - это склонность реагирования определённым образом, причем склонность далеко не всегда приемлемая. Например мы видим человека и сами того не хотя оцениваем его, ничего о нем не зная, потому нам себе сложно признаться, что это нормально).
3. Эмоции и Аффекты. Это уже не функции, так как «Я» исчезает, а на его месте возникает кто-то другой, такой человек выглядит одержимым.
4. Инвазия. Здесь безраздельно царит теневая, бессознательная сторона психики, которая способная влиять и на сознательные процессы.
Отличие эмоции от чувств – эмоция суть физиологическое возбуждение, а чувство – нет.
Иногда эмоция может быть патологической и она станет настоящей инвазией, человек сам будет бояться себя.
Тело и Дух по Юнгу – одно целое и это очень важно, тело и душа – одно и тоже, потому психологические изменения влияют на физиологию и наоборот.
Про бессознательное.
Бессознательные процессы непосредственному наблюдателю недоступны, но их продукты, пересекающие порог сознания можно разделить на 2 класса:
1) Материал, имеющий явно индивидуальное происхождение. Содержания подобного рода являются индивидуальным достоянием или же продуктами инстинктивных процессов, конституирующих личность в целом. Это все индивидуальное бессознательное.
2) Содержания практически неизвестного происхождения. Они носят мифологический характер. Это Архетипы, коллективное бессознательное.
Почему с точки зрения Юнга может существовать коллективное бессознательное? Так как мозг историчен, он формировался в течение миллионов лет и отражает всю ту историю, результатом которой представляет и сам. Он несет в себе следы этой истории – точно также как и тело.
Возвращаясь снова к теме единства души и тела по Юнгу: «Как всем присуще анатомическое сходство – у всех людей есть пара глаз, пара ушей, сердце и т.д. лишь с незначительными индивидуальными отличиями, - так же сходны они в своей основе и души. На этом коллективном уровне мы уже не являемся отдельными индивидами, тут все едины».
Опять возвращаясь к теме единства тела и души. Говоря о комплексах, Юнг пишет, что комплекс может расстроить желудок, то есть психологическое может конкретно повлиять на физиологическое. Более того, комплексы могут нам являться в сновидениях в виде образов, которые будут напоминать конкретные части тела (например паук может напомнить нервную систему, что говорит о проблемах с нервами).
В коллективном бессознательном мы одинаковы с людьми любой расы, у них и у нас существуют одинаковые архетипы точно также, как и у них и у нас есть глаза, уши и прочие органы.
Анализируя сны, симптомы или фантазии как невротиков, так и нормальных людей, мы переступаем грань сознания и начинаем постигать бессознательное. Ядро этой системы (как видно из рисунка) – коллективно бессознательное, архетипы. Мы видим их в поведении других людей, но не в своем поведении. Результатом возбуждения бессознательного в больших социальных группах является массовое помешательство.
Для постижения этой области используют три метода:
1. ассоциативный тест. называются слова и надо сказать первую ассоциацию (смотри пример из практики Юнга, как после реакции некого гражданина на слова нож, бутылка бить, острый, он признался, что подрался и пырнул человека ножом, за что и отсидел, а сейчас этот факт тщательно скрывает).
2. анализ сновидений. Происходит анализ сновидения, опять же в зависимости от ассоциации пациента конкретного образа, увиденного во сне. Но там бывают мотивы из коллективного бессознательного, имеющего мифологический характер, потому образы героя, спасителя, Бога и т.д. – все из мифологии.
3. метод активного воображения. Человек насколько хорошо воображает что-то, что это в его глазах оживает. Так как весь материал воспроизводится в сознательной форме, то образы гораздо четче, чем в сновидениях.
Юнг о комплексах.
Комплекс – это совокупность ассоциаций, своего рода картина более или менее сложной психологической природы, порой это психологическая травма, порой же просто болезненность или повышенная напряженность.
Комплексы обычно действуют так, как будто им присуща своя собственная доля волевой энергии. В сновидениях наши комплексы предстают в персонифицированной форме.
У шизофреника в сознании во время расстройства могут жить самые различные комплексы и они будут выступать как отдельные личности.
Юнг говорил также о том, что его метод применим не ко всем людям, также как и метод Фрейда или Адлера.
Трансфер (перенос) у Юнга.
Человек переносит свои какие-то качества на других людей или свои ожидания на других, или какие-то образы. Единственный способ это побороть – осознать свою проекцию, тогда все пройдет. Психологическое заболевание можно свести на проекцию к врачу, а потом побороть его, человек излечится.
Архетипические образы проецируются, пациент может смотреть на врача как на спасителя или бога, то есть из мифологических образов.
Отличия Юнга от Фрейда:
1. Как узнать, является вещь сознательной или бессознательной? Нужно спросить об этом самих людей. У нас нет иного критерия, чтобы установить, что сознательно, а что нет.
Итак, все содержания индивидуального бессознательного относительны. Я могу не знать человека (то есть не помнить), но если мне подскажут или при должной обстановке, я сразу его вспомню. Так что и выходит, что все содержания индивидуального бессознательного с одной стороны совершенно сознательны, а с другой бессознательны.
2. Фрейд выводит бессознательное из сознательного. У Юнга совсем другое видение – он считает, что первым появилось бессознательное (в раннем детстве мы же бессознательны, наши основные инстинкты и функции тоже бессознательны, так что сознание является продуктом бессознательного).
3. Фрейд рассматривает ментальные процессы как статичные, а Юнг говорит о них в смысле динамики и взаимосвязи. Нет ничего однозначно бессознательного – это лишь то, что не осознано разумом в определенном свете. Кроме мифологического образа коллективного бессознательного.
4. Фрейд считает, что сон хочет что-то утаить от нас, это действие так называемой цензуры. Юнг считает наоборот, что сон понятен, просто говорит с нами на непонятном языке. Если мы этот язык поймем, то сможем прочитать сон. Он сравнивает язык сна с древними, забытыми языками. И как и забытые языки, Юнг предлагает методы амплификации, заимствованный из философии.
5. У Фрейды в бессознательное вытесняются детские воспоминания, нереализованные и вытесненные желания и фантазии, то есть что-то плохое по сути. У Юнга может быть вытеснено все, что угодно. Индивидуальное бессознательное по Юнгу не такое ужасное место, как у Фрейда.
Зи́гмунд Фрейд 6 мая 1856, Фрайберг, Австрийская империя — 23 сентября 1939, Лондон.
Зигмунд Фрейд наиболее известен как основатель психоанализа.
Несмотря на то, что влияние идей и личности Фрейда на психологию неоспоримо, многие исследователи считают его труды интеллектуальным шарлатанством. Практически каждый фундаментальный для фрейдовской теории постулат был подвергнут критике со стороны видных учёных и писателей, таких как Карл Ясперс, Эрих Фромм.
Родители Зигмунда были евреями, происходившими из Германии.
В 1884 году Фрейд прочёл об опытах некоего немецкого военного врача с новым препаратом — кокаином. В научных работах фигурировали заявления о том, что данное вещество способно повысить выносливость и значительно снизить утомляемость. Фрейд крайне заинтересовался прочитанным и решил провести ряд опытов на себе.
К началу 1887 года наука окончательно развенчала последние мифы о кокаине — он «был публично осуждён как одно из бедствий человечества, наряду с опиумом и алкоголем». Фрейд, к тому моменту уже кокаинозависимый, вплоть до 1900 года страдал от головных болей, сердечных приступов и частых кровотечений из носа.
Самые страшные испытания для учёного только начинались — в 1933 году канцлером Германии был избран Адольф Гитлер, и государственной идеологией стал национал-социализм. Новой властью был принят ряд дискриминационных законов, направленных против евреев, а книги, противоречившие нацистской идеологии, уничтожались. Наряду с трудами Гейне, Маркса, Манна, Кафки и Эйнштейна под запрет попали и работы Фрейда. Психоаналитическая ассоциация была распущена по приказу правительства, многие её члены подверглись репрессиям, а фонды были конфискованы. Фрейд принял решение покинуть Третий рейх и уехать в Англию. Осуществить задуманное оказалось непросто: в обмен на право покинуть страну власти потребовали внушительную сумму денег, которой Фрейд не располагал. Учёному пришлось прибегнуть к помощи влиятельных друзей, чтобы получить разрешение на эмиграцию. Общими усилиями Фрейд получил право на выезд из страны.
Летом 1939 года Фрейд особенно сильно страдал от прогрессирующей болезни. Учёный обратился к ухаживавшему за ним доктору Максу Шуру, напомнив о данном ранее обещании помочь умереть. 23 сентября Шур ввёл Фрейду дозу морфия, достаточную для прерывания жизни ослабленного болезнью старика.
Опыт гипнотического воздействия: Дама с зонтиком. Подобные опыты привели Фреда к тому, что мотивация нашего сознания при всей нашей искренности не всегда соответствует действительным причинам поступка. Во-вторых, поступок может определяться силами, которые действуют в психике, но не доходят до сознания. Третий вывод – эти скрытые психические силы с помощью определенных приемов могут быть до сознания доведены. В глубине нашей психики есть сфера бессознательного и силы, которые в этой сфере находятся могут определять наши поступки и поведение.
Фрейд делает вывод – необходимость подавления сильных импульсов, желаний может приводить к психическим нарушениям. Что в этой ситуации делать. Фрейд нашел один из достаточно успешных путей. Может попробовать опять эти желания ввести в сознание? Фрейду удается это сделать. Когда человек страдающий подобным заболеванием постоянно приходит к осмыслению того, что явилось причиной такого состояния, наступает облегчение и болезнь начинает отступать.
Бессознательное это не только сфера глубоко скрытая и недоступная непосредственному анализу, но оно так или иначе может прорываться наружу. как эти прорывы осуществляются?
1. Во-первых, это наши сновидения. В наших снах бессознательное не контролируемым образом прорывается наружу. Сны можно истолковать и понять, понять, что находится в бессознательном.
2. Второй путь – шутки, остроты, которые любой из нас использует, по этим шуткам можно определенным образом судить, что в бессознательном.
3. Третий путь – оговорки, описки.
В этом смысле задача психиатра – собрать все воедино. Но благодаря этому психиатр может помочь человеку. Постепенно психоанализ приобретает огромную популярность. Метод психоанализа – долгая систематическое общение с пациентом, выяснение того, что происходило в детстве, весь комплекс проявления бессознательного.
Образ замка у Фрейда.
Человек идет по замку с факелом, освещая совсем чуть-чуть. это и есть сознание, если мы делаем шаг, то темнота рассеивается это и есть предсознание. Оно скрыто для нас, но мы легко можем двигаться по направлению. Но дальше этот человек с факелом подходит к огромной запертой двери, мы видим эту дверь, но она не открывается. Мы не можем ее сразу открыть. То, что находится за этой дверью и есть бессознательное. Это первый фрейдистский вариант структуры человеческой психики. То, что от нас некоторым образом скрыто, удалено от нас, но легко может стать актуальным – предсознание. То, что мы контролируем – сознание. То, куда попасть сложно – бессознательное.
Он говорит о том, что принципиальных различий между психикой невротика и психикой нормального человека не существует. Потому, все то, о чем раньше Фрейд рассуждал относительно невротической психике, все это по его глубокому убеждение может быть распространено на любого человека и Фрейд постепенно к картине человеческой психике как таковой, в 1923 году выходит его работа Я и Оно. Представлен образ человеческой психики. Фрейд постепенно отказывает от идеи предсознание и представляет немного другую картину человеческой психики. Сама эта картина ассоциируется с слоеным пирогом. В ней есть 3 основные части.
Во-первых – это Оно. Оно то бессознательность. Есть две силы, которые определяют поведение этого бессознательного. Фрейд обозначает их как Эрос (сексуального влечения) и Танатос (влечение к разрушению, к смерти). В сфере бессознательного много чего есть, но все же это две ведущие силы. Откуда взялась агрессивность? По убеждению Фрейда таким образом формировалось, инстинкт продолжения рода был важнейшим инстинктом существования человека и все, что с этим связанно в значительно степени цементирует наше бессознательное. Танатос – в годы ПМВ, когда люди сражались с ожесточением с многочисленными жертвами, такая жестокость была рациональным образом необъяснима, а потому Фрейд сделал вывод, что в бессознательном есть и такая сила, движение к разрушению, в смерти. Но сексуальная составляющая является преобладающей. Еще тут есть воспоминания нашего раннего детства, они всегда скрыты от нас, нам сложно их описать, воспроизвести, но они есть. Еще тут есть то, что вытесняется из нашего сознания все то, что по таким-то причинам не может оставаться на уровне сознания. Наши постыдные желания, стремления, обиды, переживания. Это такой страшноватый котел, в котором черт знает, что находится. Важнейший принцип – принцип удовольствия.
Во-вторых, это Я. Это сфера нашего актуального сознания. Это наше мышление, наши эмоции, переживания, стремления, планы действия. Та сфера, которая отвечает за взаимодействие с внешним миром и другими людьми. Это сфера сознания. Важнейший принцип – принцип реальности.
В-третьих, это сфера сверх Я. Это социальность. То, что должен так-то и так-то себя вести. это нормы поведения, нормы общения, все то, что социум воспитывает в человеке, принципы морального поведения. Это социальность человека. Главный принцип – это принцип долженствования. Я должен поступать так-то и так-то.
По Фрейду взаимодействие между этими тремя частями психики носит сложный характер. С одной стороны, ОНО стремится прорваться в сферу Я, чтобы быть реализованным. То есть ОНО стремится к тому, чтобы Я начинало реализовывать те мотивы, которые скрыты в ОНО.
Сверх Я следит внимательным образом, насколько Я сопротивляется проникновению ОНО в Я. И если какие-то моменты ОНО прорываются и реализуются, то Сверх Я начинает нас казнить, подвергать критике. Я – это несчастное существо, мало того, что на я действует бессознательное, с другой стороны Сверх Я контролирует, напоминает Я о том, как надо себя вести. Соответственно, сеть вопрос о том, как эти части меж собой взаимодействуют.
Сфере ОНО очень сложно сопротивляться. Почему? Потому что она возникла раньше исторически. Животные начала возникли раньше, а сфера Я и сфера Сверх Я младше. Сфера ОНО очень широкая сфера, там есть очень многое, все желания, комплексы, обиды и т.д. Бороться с ней очень и очень тяжело. И вот, по его убеждению, откуда возникают болезни Души? они возникают на фоне столкновения, когда ОНО сталкивается с Я и Сверх Я, в этой точке столкновения и есть большинство заболеваний. В этом отношении жизнь человека очень сложна. Эрос требует реализации.
Образ всадника и лошади у Фрейда – символ человеческой жизни.
Человек – всадник, а огромный конь – это наше бессознательное. Человеку кажется, что он управляет этим конем, на самом деле конь стремится туда, куда он желает. Нам спокойней думать, что мы можем управлять своим поведением.
Либидо – описание сексуальной энергии, которая хранится в бессознательном.
Сублимация – переключение энергии, мощная энергия нашего бессознательного сублимируется, переключается в разные виды социально-приемлемых действий. Непосредственно прорваться не может, оно окольным путем идет. Она может реализовываться в нашем творчестве. Рассуждение о том, как она влияет на научное, художественное творчество, политическую деятельность. Политические лидеры – суть люди, у которых сублимация достигает высокого уровня.
Фрейд пытается проследить историю становления социума, он опирается на идеи Дарвина и Аркенсона.
Свои собственные взгляды он характеризует как гипотезу. Смысл ее:
Если мы возьмем первичное состояние человечества, то это большая полигамная семья, во главе ее стоит отец, авторитет его велик, все признают ее силу, он может удовлетворять все свои потребности. Молодые самца присутствуют в этой семье, они должны дожидаться смерти самца.
Переломный момент истории – изгнанные самцы хотят занять место отца. Для этого они договариваются между собой и убивают отца семьи и занимают его место, считая, что теперь они могут реализовываться все свои желания. Это первое совместное действие ранее разрозненных индивидов. Общество строится в первую очередь на соучастии. Молодые самцы понимают, что они должны между собой договориться, чтобы не повторить судьбу отца. Чтобы договориться, нужны общие нормы, ценности. Так возникает идея социального договора. Так возникает социальный договор, нравственность. Должен быть свод правил, без общих ценностей это сделать невозможно.
Быть может, самцы потом раскаиваются в убийстве, и это шаг к формированию религии.
Получается по Фрейду, что все, что мы привыкли мыслить, как тысячелетний процесс формирования нравственности, религии, общества, для Фрейда все это связанно с влиянием бессознательной психики.
Культура – огромный паровой котел, который периодически открывается – войны, потрясения и т.д.
Нужно постараться увидеть подлинные причины, которые стоят за всеми страшными проявлениями двадцатого века.
источник всего – не реализуемые силы бессознательного.
В принципе, когда мы оцениваем философские взгляды Фрейда, он совершил такую подмену: в рамках классической философии действует простая схема: сначала исследуем человеческий разум, затем переходит к человеку в целом, а затем идет история. Фрейд поставил на первое место бессознательное.
Недостаточно обоснованы:
1) Что бессознательно полностью определяет жизнь человека.
2) Фрейду не удалось полностью доказать, что сексуальное влечение лежит в основе творчестве.
3) Фрейд как человек творческий и увлеченный зачастую использовал экспериментальный материал, который лучше всего укладывался в его концепцию.
У Фрейда много последователей и учеников.
Последователи:
Адлер, Юнг, Хорни, Райх, Фромм и другие.
Адлер
Альфред был третьим из шести детей в небогатой еврейской семье. Он упорно боролся со своей физической слабостью.
В детстве Адлер несколько раз был близок к смерти. Когда Альфреду было 3 года, его младший брат умер в кроватке, где они спали вместе. Кроме того, дважды Адлер едва не был убит в уличных происшествиях, а в пять лет переболел тяжелой пневмонией. Семейный врач считал случай безнадежным, но другому доктору удалось спасти мальчика. После этой истории Адлер решил стать врачом.
Будучи врачом-практиком, Адлер в 1902 году примкнул к кружку Фрейда. Тем не менее Адлер никогда не был сторонником фрейдистского тезиса об универсальной роли детской сексуальности в развитии человеческой психики. После женитьбы принял протестантство. В 1907 году Адлер опубликовал книгу «Исследование неполноценности органов», в которой изложил свои взгляды на формирование человеческой психики, что вызвало негативную реакцию Фрейда. Адлер заявил о том, что «психоанализ не должен быть ограничен только одним способом», в ответ на это Фрейд резко высказался о «своеволии отдельных психоаналитиков».
В 1912 году Адлер опубликовал работу «О нервном характере», обобщавшую основные концепции индивидуальной психологии. В течение двух лет Адлер служил военным врачом на русском фронте, а вернувшись в 1916 году в Вену, возглавил военный госпиталь.
С приходом к власти нацистов последователи Адлера в Германии подверглись репрессиям и вынуждены были эмигрировать.
В 1932 году Адлер окончательно переезжает в США.
В отличие от Фрейда, акцентировавшего роль бессознательного и сексуальности как детерминант человеческого поведения, Адлер вводит в объяснение социальный фактор: характер человека складывается под воздействием его «жизненного стиля», то есть сложившейся в детстве системы целенаправленных стремлений, в которой реализуется потребность в достижении превосходства, самоутверждении как компенсации «комплекса неполноценности» (Адлер первым вводит этот термин). Например, прославленный древнегреческий оратор Демосфен с детства страдал дефектом речи, а многие знаменитые полководцы — люди невысокого роста (Наполеон, А. В. Суворов).
Адлер считал, что изначально большинству детей присуще ощущение собственной неполноценности по сравнению со «всемогущими взрослыми», что ведёт к формированию у ребёнка комплекса неполноценности. Развитие личности, согласно воззрениям Адлера, зависит от того, каким образом этот комплекс будет компенсироваться. В патологических случаях человек может пытаться скомпенсировать свой комплекс неполноценности за счёт стремления к власти над другими (компенсаторная теория власти).
Главные ключевые принципы его теории можно разделить на следующие составляющие:
чувство неполноценности и компенсация;
стремление к превосходству;
стиль жизни;
социальный интерес;
творческое Я;
порядок рождения;
фикционный финализм.
Фромм
Э́рих Зелигманн Фромм 23 марта 1900т— 18 марта1980. представитель Франкфуртской школы, один из основателей неофрейдизма и фрейдомарксизма.
Эрих Фромм родился в семье ортодоксальных иудеев. Его мать Роза Фромм, в девичестве Краузе, была дочерью раввина. Отец Эриха, Нафтали Фромм, также был сыном и внуком раввинов, и хотя занимался торговлей, сохранял и поддерживал в семье ортодоксальные религиозные традиции.
После прихода Гитлера к власти в 1933 году Фромм переехал сначала в Женеву, а затем в 1934 году в Нью-Йорк, США.
В 1960 году Фромм вступил в Социалистическую партию США и написал её Программу, которая, впрочем, из-за партийных споров была отвергнута. Фромм продолжил заниматься политической деятельностью, выступал с лекциями, писал книги и участвовал в митингах.
В 1962 году участвовал в качестве наблюдателя на конференции по разоружению в Москве.
Иметь или быть?
Фромм концентрирует внимание на эгоизме и альтруизме, как на двух фундаментальных вариантах направленности личности.
Фромм критикует современное ему (да и нам тоже) общество потребления. Это капиталистическая система, основу которой составляет рыночный человек, рассматривающий себя как вещь. Однако и социалистические страны, такие как СССР тоже не далеко отстают от этой системы, так как сделали своим идеалом достижение всеобщего богатства, что значит приобретение вещей, что по Фромму априори плохо.
На смену Града Божьего пришел Град Прогресса, у человечества появилось много новых технологий, оно стало обладать сверхчеловеческой силой, однако не сверхразумностью. Технологический прогресс не сделал человека счастливее, а наоборот, поставил его на грань уничтожения. Человек разочаровался в тех представлениях и ожиданиях, которые сулил технологический прогресс. Человек начал превращаться в несчастного человека.
Исторически, рабовладельцы в античном мире (Аристипп и гедонисты), буржуа в новое время могли безгранично удовлетворять свои потребности, однако это не сделало их счастливее. В наше же время промышленный переворот и перепроизводство, за которым последовало общество потребления дали такую возможность широким массам (хотя тоже спорно, так как проблема ограниченности ресурсов и разрыва между богатыми и бедными также поднимается Фроммом). Почему широкие массы стали столько потреблять? В этом виновато общество потребления (потребление ради потребления). Но потребности человека, в отличии от ресурсов, безграничны. В своем проекте нового общества, Фромм говорит о разумном потреблении. Жажда обладания вредит всему, ее невозможно удовлетворить – «Жажда обладания и мирная жизнь исключают друг друга», именно из-за этого возникают войны и классы. В Средневековье экономический аспект находился внутри этических норм и представлений о должном. В современном капитализме наоборот, экономика влияет на все, на этику, на мораль и т.д. В современном мире важно, что полезно для системы, а не для человека. Оно оправдывает это все заблуждением, что леность, жадность заложены в самой природе человека, но это далеко не так.
Новое общество может формироваться только с новым человеком, его постепенным изменением. Потому и новое общество Фромма вводится постепенно и только на добровольной основе.
Эгоизм и пассивность человека ведут к неминуемой катастрофе. Человек не обращает внимания на общественные проблемы, он занят свои, личным. Таким образом самый сильный в человеке инстинкт – инстинкт самосохранения не работает.
Иметь или быть.
Обладание – нормальная функция нашей жизни, чтобы жить нам надо иметь какие-либо вещи, чтобы ими пользоваться, надо их сначала приобрести. Но в современном обществе это достигло таких губительных размеров, что создается впечатление, что сама суть и смысл бытия состоит в том, чтобы обладать чем-либо. Ты то, что ты имеешь, если у тебя ничего нет, значит и тебя не существует. Собственность — это всегда уверенность, но и большой страх, страх потерять то, что у тебя есть. Человек сложно действительно наслаждаться вещами (пример из поэзии (про цветок в европейском (цветок срывается и происходит попытка его приобрести) и в восточном (на цветок просто любуются) подходе). Человек не может личностно развиваться, реализовывать внутренние способности, подходить ко всему творчески что является главным. Нет, человек стоит свою жизнь на приобретении, он приобретает через силу знания, вместо творческого подхода, он приобретает себе жену, вместо любви, он рожает себе детей, чтобы он владел хотя бы ими (потому у бедных всегда много детей). Он ходит на работу, но не получает удовольствие, он делает это через силу. Даже к воспоминаниям Фромм относится с позиции обладания, ведь можно иметь сухие воспоминания, как серая картинка, это неверный подход. Настоящие воспоминания они вне прошлого и будущего, человек снова переживает эти моменты, они находятся в настоящем, они полны живых красок и впечатлений.
Беседа, школа – все это рассматривается Фроммом с этой позиции.
Для обладательного человека – главное больше знать, а для человека в модусе обладания – главное глубина знания, то есть важен любой результат познания.
Вара в модусе обладания – вера в себя, в другого человека, тут нет догм, моя вера основана на моей личной вере и не нуждается в сторонних доказательствах.
Модус бытия – всегда активное состояние.
Люди сами превращаются в вещи и сами видят себя как вещи, устанавливают на себя рыночную цену.
Свобода тут – не свобода для разрушения и свобода от каких-либо принципов, свобода для развития.
Человек должен стать свободным от вещей, должен вырваться из этого общества потребления, направить всю эту энергию на творчество и развитие. Направить свои качества вовне, помогать, отдавать и делиться. Человек и обладательным модусом – эгоист, он не умеет отдавать, он умеет только приобретать и владеть.
Активность и пассивность у Фромма не совпадают с привычными нам понятиями. Активность у него – это внутреннее состояние, отношение к чему-либо, а не внешняя деятельность. А пассивность может быть деятельностью (например, нелюбимая работа).
Авторитеты.
Авторитеты бывают разные. Те, кому мы подчиняемся в силу уверенности в их правоте и способностях – плохие авторитеты (это правитель обладает положительными качествами и уникальными способностями только потому, что он правитель, а правителям это вроде как должно быть свойственно). А те авторитеты, которые делают нас лучше – хорошие. Но если самому быть авторитетом, что обязательно помогать другим, дарить и отдавать (вообще так должен делать каждый).
Разъединение греха и непослушания.
Грех и непослушание не тождественны. Прометей украл огонь у Богов и отдал его людям, он осушался, но не нагрешил. Кто разорвал связь между грехом и непослушанием –герой.
Общество состоит не из героев и тут проявляется тандем – церковь-гос-во. Они нужны друг другу. Гос-во нуждалось в церкви как в той идеологии, которая проводила бы равенство между грехом и непослушанием, а церковь нуждается в «адептах», которые бы прошли школу подчинения гос-ва.
Смерти тоже не стоит бояться.
Боятся смерти только люди с модусом обладания, они боятся потерять свои вещи – свою жизнь. Человек с экзистенциональным модусом не обращает внимание на время и смерти не боится.
Фромм строит новый мир, выступает за планирование, но и частную инициативу, контроль потребления, но контроль добровольным – с помощью субсидий гос-ва и активной рекламы. Предлагает учредить совет по культуре. Снизить потребление. Снизить производство. Учредить совет по культуре, дать право работникам участвовать в управлении производством. Обеспечить минимальный доход всем, не зависимо от работы или выполнении общественного долга. Богаты страны должны помогать бедным, надо снизить неравенство в обществе.
ДЗ № 11.