6)Плотин

Один из величайших философов конца античной эпохи Плотин десять лет был слушателем основателя неоплатонизма, Аммония Саккаса. Юноши и зрелые люди сходились слушать его философские лекции, становились восторженными последователями его платонического идеализма, аскетической морали, отрекались от мирской суеты, предавались подвижничеству.

Плотин производил сильное впечатление: серьезность восточных мудрецов, погруженных в благочестивое умосозерцание, соединялась в нем с греческим светлым настроением души. Он вел строгую подвижническую жизнь, воздерживался от всяких чувственных удовольствий, не ел мяса. 26 лет учил Плотин философии, чтимый как пророк и чудотворец; Он даже надеялся, что император поможет ему основать в Кампании город Платонополь, в котором он введет аристократическо-коммунистические учреждения по системе Платона.

Он сосредоточивал свое внимание на вопросах о духовной жизни и о боге, руководился внушениями фантазии, презирая материальный мир, пренебрегая опытными знаниями.

Вместо философии, которая необходимо должна иметь своим основанием опытные науки, Плотин дает вымыслы воображения, похожие на сонный бред. Он верит в явления богов и духов людям, с точностью описывает разные разряды духов, верит в прорицания, классифицируя и их, очень уважает мистерии. Мало того, Плотин вводит в свою систему всяческие виды колдовства, объясняя их симпатией, соединяющею все предметы чувственного мира. В своем экзальтированном, болезненном идеализме он идет путем диалектических выводов, не оттеняющихся никакими соображениями осмотрительности, и поднимается на такую высоту, на которой душа добродетельного философа, преодолевшая свое тело, очистившаяся аскетизмом от уз чувственности, достигает способности «созерцать божество», таинственно соединяется с богом «в блаженные минуты восторга любви к нему». С этой фантастической высоты Плотин видит, что мыслящий дух человека – лишь истечение верховного существа, бога; что вселенная имеет живую душу; что эта душа вселенной также истечение из бога; что и она и человеческий дух жаждут возвращения в бога. Это вело к учению, что следует удаляться от призрачного мира чувственного бытия, что житейские добродетели ничтожны сравнительно с религиозным самоуглублением созерцательной жизни. Это развивало квиетизм, аскетизм, было похоже на учение брахманов, и точно так же ставило дух человека во враждебные отношения к телу. Но каковы бы ни были недостатки неоплатонической системы, учение Плотина – последняя отважная попытка греческого ума разгадать вопросы о происхождении и устройстве вселенной.

«Философия Плотина, – говорит Штейнгард, – старалась соединить учение Платона о мире идей и учение Аристотеля об имманентной (внутренне присущей) целесообразности всего существующего, подводя эти мысли под понятие о верховном благе. Это верховное благо у Плотина не постулат мышления, как у Платона, а принимаемый не допускающей никаких сомнений верой источник всего существующего; оно – центр его системы. Плотин хотел подняться выше мышления, найти более чистое познавание истины посредством созерцания божества в состоянии экстаза. Это стремление уносило его за пределы разума, открывало широкий доступ в его систему фантазерству и фанатизму. Не только противники Плотина называли его философию фантазерством, сами ученики его увлекалась в ней именно фантастической стороной. Но она была попыткой довести умосозерцание до такой экзальтации, в которой человеческое самосознание сливается с идеей о божестве, и человек чувствует в себе божественную природу.

Плотин учил рассматривать природу и человеческую жизнь в свете этого сознания человека о божественности своего духа и тесно связывал понятие о божественности человеческой природы с учением о прекрасном, о добродетели, о разумном мышлении. Таким образом, он открывал человеческому мышлению путь, на какой оно до него у западных народов не вступало, он делался предшественником христианских философов. Философия Плотина ставит тот вопрос, который сделался верховным вопросом их мышления. Он стремился и разрешению этого вопроса фантастическим путем, но глубокомысленно. В теологии Плотина соединены все нити древней греческой философии: ум («нус») Анаксагора, единое неизменное бытие Парменида, вечная первобытная единица пифагорейцев, идеи добра, о которой говорили Сократ и Платон, неподвижный, движущий все разум Аристотеля, божественная природа стоиков. Все эти понятия входят в систему Плотина, являются моментами и действующими силами в его божественной триаде.

ДЗ № 5.

Церковный раскол 1054.

Раскол христианской церкви — церковный раскол, после которого окончательно произошло разделение Церкви на Римско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Православную — на Востоке с центром в Константинополе. Разделение не преодолено до настоящего времени, невзирая на то, что в 1965 году взаимные анафемы были обоюдно сняты Папой римскимПавлом VI и Вселенским Патриархом Афинагором.

В IX веке произошел раскол между константинопольской патриархией и папством, который длился с 863 по 867 год. Константинопольскую патриархию в это время возглавлял патриарх Фотий (858—867, 877—886), во главе Римской курии был Николай I (858—867). Считается, что хотя формальным поводом к расколу стал вопрос о законности избрания Фотия на патриарший престол, глубинная причина раскола лежала в желании папы распространить своё влияние на епархии Балканского полуострова, что встретило сопротивление со стороны Восточной Римской империи. Также с течением времени усиливался личный конфликт между двумя иерархами.

Разногласия между папой римским (западной частью единой Церкви) и Константинопольским патриархом (и четырьмя восточными патриархатами Церкви) по вопросам догматического и канонического, а также литургического и дисциплинарного характера начались задолго до 1054 года, однако именно в 1054 году папа римский Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом. Непосредственным поводом явилось закрытие в 1053 году латинских церквей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Керулария, при котором его сакелларий Никифор выбрасывал из дарохранительниц Святые Дары, приготовленные по западному обычаю из пресного хлеба, и топтал их ногами.

16 июля 1054 года, уже после смерти самого Папы Льва IX, три папских легата вошли в собор Святой Софии и положили на алтарь отлучительную грамоту, предающую анафеме патриарха и двух его помощников^[8]. В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов. Ни Римская церковь Константинополем, ни византийская церковь легатами анафематствованы не были.

События 1054 года ещё не означали полного разрыва между восточной и западной Церквями, но Первый крестовый поход обострил разногласия. Когда предводитель крестоносцев Боэмунд захватил бывший византийский город Антиохию (1098 год), он изгнал греческого патриарха и заменил его латинским; захватив Иерусалим в 1099 году, крестоносцы также поставили во главе местной Церкви латинского патриарха. Византийский император Алексей, в свою очередь, назначил собственных патриархов обоих городов, но проживали они в Константинополе. Существование параллельных иерархий означало, что восточная и западная церкви фактически пребывали в состоянии раскола. Этот раскол имел важные политические последствия. Когда в 1107 году Боэмунд пошёл походом на Византию в отместку за попытки Алексея отбить Антиохию, он заявил Папе, что это вполне оправданно, так как византийцы — раскольники. Таким образом он создал опасный прецедент для будущей агрессии против Византии со стороны западноевропейцев^[9]. Папа Пасхалий II приложил усилия, чтобы преодолеть раскол между православной и католической церквами, но это не удалось, поскольку папа продолжал настаивать на том, чтобы Константинопольский патриарх признал примат Папы над «всеми церквями Божьими по всему миру».

1)Авелий Авустин – Аврелий Августин Иппонийский родился в Тагасте, Нумидия, Северная Африка — 28 августа 430 года, Гиппон, близ Карфагена, Северная Африка) — христианский богослов и философ, влиятельнейший проповедник, епископ Гиппонский (с 395 года), один из Отцов христианской церкви. 

Августин является святым католической, православной и лютеранской церквей (при этом в православии обычно именуется с эпитетом блаженный — Блаженный Августин^[2]).

Через манихейство, скептицизм и неоплатонизм пришёл к христианству, учение которого о грехопадении и помиловании произвело на него сильное впечатление. В частности, он защищает учение о предопределении: человеку заранее предопределено Богом блаженство или проклятие, но это сделано им по предведению человеческого свободного выбора — стремление к блаженству, или отказ от него. Человеческая история, которую Августин излагает в своей книге «О граде Божием», «первой мировой истории», в его понимании есть борьба двух враждебных царств — царства приверженцев всего земного, врагов Божьих, то есть светского мира (civitas terrena или diaboli), и царства Божия (civitas dei). При этом он отождествляет Царство Божие, в соответствии с его земной формой существования, с римской церковью. Августин учит о самодостоверности человеческого сознания (основа достоверности есть Бог) и познавательной силе любви. При сотворении мира Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, из которых они затем самостоятельно развиваются.

Августин родился 13 ноября 354 г. в африканской провинции Нумидия, в Тагасте. Первоначальным своим образованием он обязан матери, христианке Св. Монике, умной, благородной и благочестивой женщине, влияние которой на сына, однако, нейтрализовалось отцом-язычником Патрицием (римским гражданином, мелким землевладельцем), крестившимся незадолго до смерти.

В юности Августин не обнаружил склонности к традиционному греческому языку, но был покорён латинской литературой. По окончании школы в Тагасте он отправился учиться в ближайший культурный центр — Мадавру. Осенью 370 г., благодаря покровительству жившего в Тагасте друга семьи — Романиана, Августин отправился на трёхлетнее обучение риторике в Карфаген. В 17 лет, будучи в Карфагене, Августин вступил в отношения с молодой женщиной, которая стала его сожительницей на 13 лет и на которой он никогда не женился, так как она принадлежала к более низкому социальному классу. Именно в этот период Августин произнёс своё изречение: «Добрый Боже, дай мне целомудрие и умеренность… Но не сейчас, о Боже, ещё не сейчас!». В 372 г. у Августина в конкубинате родился сын Адеодат.

В 373 году, после прочтения «Hortensius» Цицерона, стал изучать философию. Вскоре примкнул к манихеям. В то время он стал преподавать риторику сначала в Тагасте, позже в Карфагене. В «Исповеди» Августин подробно остановился на девяти годах, впустую потраченных им на «шелуху» манихейского учения. В 383 г. даже духовный манихейский вождь Фавст не сумел ответить на его вопросы. В этот год Августин принял решение найти учительскую должность в Риме, но там он провёл всего год и получил должность преподавателя риторики в Медиолане.

Прочитав некоторые трактаты Плотина в латинском переводе ритора Мария Викторина, Августин познакомился с неоплатонизмом, представлявшим Бога как нематериальное трансцендентное Бытие. Побывав на проповедях Амвросия Медиоланского, Августин понял рациональную убеждённость раннего христианства.

Августин умер 28 августа 430 г., во время первой осады Гиппона вандалами.

2)Психологизм Августина. Вера и Разум. «учение Августина о душе» -

Наша душа – образ Бога Переход к познанию Бога Августин делает еще и на том основании, что вслед за Плотином и другими античными философами разделяет тезис о том, что подобное познается подобным. Поэтому если Бог нематериален, если Он выше всякой материальной изменчивости, то и познать Его можно только на основе нашей нематериальной сущности. Познать Бога можно лишь глядя в свою собственную душу. И если скептик, который разделял этот тезис, говорил о том, что мы ничего познать не можем, потому что весь мир материален, а душа наша нематериальна, а значит мы можем познать лишь свою собственную душу, а не мир, то Августин отвечает, что в нашей душе содержатся образы всего мира, наша душа есть образ Бога, поэтому мы можем, познавая свою душу, познать и Бога, и мир. Конечно, в нашей душе существуют только образы мира, поэтому совершенное познание невозможно, человек не может познать полностью ни Бога, ни мир. Такое совершенное познание доступно лишь Богу.

Всеведение души человеческой 1. Открытие области духа Но здесь перед Августином встает проблема: если наш ум и Божественный разум не есть одно и то же, то каким образом мы можем познавать истины, содержащиеся в Божественном уме? У Плотина это решалось просто, поскольку наш ум и Божественный ум есть одно и то же. Августин же решает проблему следующим образом: поскольку Бог нематериален, вечен и неизменен, то Он не имеет пространственного протяжения, ибо пространственно только материальное. Следовательно, Бог находится везде целиком. Целиком Он находится и в нашем уме. Т. обр., в нашем уме находится и весь умопостигаемый мир, весь Божественный разум. Поэтому душа любого человека имеет в себе всю истину во всей своей полноте. Однако не каждая душа это видит. Душа каждого человека имеет в себе полностью весь Божественный мир, но не каждая душа это в себе замечает. Это и есть тот "внутренний человек", о котором говорит ап. Павел. Августин считает, что Божественный истинный мир находится у человека в памяти. Августин доказывает это тем фактом, что в данный момент человек не обязательно мыслит все, что он знает. То, что математик не мыслит в какой-то момент о музыке, не говорит о том, что он музыки не знает, – просто он сейчас занимает свое мышление другим предметом. Поэтому он может вспомнить, вытащить из памяти другие истины, ему известные, а может в последующем и открыть неизвестное для себя. Вся истина содержится у человека в памяти. Поэтому познание, по Августину, есть актуализация потенциального знания с помощью мышления. Все знание, вся истина в потенциальной форме уже содержится в памяти человека. Человек при помощи своего мышления может эту потенциальную истину актуализировать, т. е. превратить ее в действительное знание. Поэтому понятно, что память Августин (вслед за Плотином) трактует достаточно широко – не просто как то, что человек что-то помнит, а что-то может забыть, а как все присущее душе: и акты воли, и акты нравственности, и акты собственного познания и т. д., т. е. скорее как дух.

В каждом человеке содержится Бог В ранних трактатах Августин иногда позволял себе соглашаться с платоновской теорией предсуществования души. Однако он тут же оговаривал то, что по этому вопросу он не имеет пока определенного мнения. В последующем Августин стал говорить, что душа не имеет никакого предсуществования в прошлом, но тем не менее он разделял платоновское мнение о врожденных идеях. В отличие от Платона, он объяснял это не тем, что душа видела эти идеи в своей прошлой жизни, а тем, что эти истины врождены любому человеку, что в каждом человеке содержится Бог со всеми истинами, целиком.

Новое измерения бытия

У Августина напряженная рефлексия и борьба с античным мировоззрением рождают новое измерение бытия, в котором преобладает диалог человеческой души с Богом, устремленность к иной запредельной реальности. Бог для Августина есть обозначение метафизического мира, который придает человеку высокую ценность. Самопознание приводит Августина к интуициям, возникающим и интерпретируемым в дальнейшей истории философии. Августин, исследуя сущность своей души, прежде всего сталкивается с удивительной силой памяти (духа). Все образы существующего хранятся в памяти, являющейся непременным условием в восприятии действительности. Августин приходит к психологическим проблемам, осознавая сложность и многомерность души. Он открывает связь ассоциаций, взаимодействие восприятия с воспоминанием. Память становится прообразом той духовной бесконечности, играющей большую роль в христианском сознании и европейской философии. У Августина мы видим историю христианской мысли в самом начале. Бог как сверхприродная и непостижимая сущность есть источник метафизической бесконечности. В основе философских исканий Августина лежало сомнение в ценностях античности и борьба с языческим мировоззрением эллинизма, где определяющее место занимала форма вместо сущности. Бог и человеческая душа Августином заявлены как вечные ценности, как 2 субстанции мира, определяющие его бытие.

Концепция иллюминации Человек познает потому, что существует истина, что эта истина существует в человеке, и эта истина освещает человека своим собственным светом. Августин с одобрением отзывался о плотиновской метафоре (наша душа подобна Луне, светящейся отраженным от Солнца светом; только наша душа познает истины, содержащиеся в уме). С поправками на термины Августин признает эту метафору. Он также считает, что наша душа освещается Божественным светом так же, как Луна освещается Солнцем. Эта концепция получила название иллюминации. Душа освещается светом истины, в силу чего она и получает способность познавать эту истину и вообще мыслить, потому что способность мыслить означает способность приобщиться истине. Свет исходит от Премудрости, т. е. от Логоса, и этот свет освещает нашу душу, придает ей способность к познанию. Итак, на вопрос о том, каким образом мы владеем идеями независимо от чувственного опыта, августин отвечает своим учением об иллюминации. Вечные истины даны нам благодаря освещению (иллюминации) нас Богом. ––– Это можно сравнить с действием солнечного света. Глазу соответствует способность постижения, освещенным вещам – предметы познания, а солнцу – энергия (лучи) истины. Здесь блж. августин пользуется традиционным в неоплатонической метафизике света образом. Идеи – это архетипы (праобразы) всякого бытия в Духе Божьем. А сотворенный мир есть воплощение в материи и отражение этих архетипов. Вера и Разум у Аврелия Августина:

Августин считал, что вера и разум взаимосвязаны и дополняют друг друга. Предмет веры – Бог, постижение его возможно и посредством разума, на основе деятельности которого возможно получить истинное знание о сущности Бога. Вера нуждается в разуме как доказательстве и инструменте истолкования сущности Бога и его деяний. Разум же, который мыслит Бога и дает знание о нем, его невидимой сущности, должен опираться на догматы и аксиомы Священного писания, чтобы не впасть в заблуждение или в ересь. Поэтому целью философии, считает Августин, создать учение о Боге как творце всего сущего. Так, в философии Августина констатируется проблема единства веры и разума, ставшая фундаментальной для всей средневековой философии. Без веры разум пуст, а вера без разума, дающего знание о Боге, слепа. Вера стимулирует понимание, «понимание - вознаграждение веры», разум же укрепляет веру. С помощью разума душа обретает способность судить о вещах. «Разум, – писал Августин, – есть взор души, которым она сама собою, без посредства тела, созерцает истинное». Истина же содержится в душе, которая бессмертна, и человек не вправе забывать о высшей цели своей жизни. Человек должен подчинять свои знания вере, ибо в спасении души – его высшее назначение. «Итак, – делает вывод Августин, – что я разумею, тому и верю; но не все, чему я верю, то и разумею. Все, что я разумею, то я знаю; но не все то знаю, чему верю». По мнению Августина, вера определяет и направляет человека не только в интеллектуальном, но и в моральном плане, задавая ему нравственные ориентиры.

3)Бог и бытие, спасение и благодать –

сравнение позиций Августина (западной патристики) и Орегона/Климента – (Восточной патристики), а также отдельно их взгляды на спасение.

Взгляды Августина:

А)учение о бытие:

Бог сотворил материю и наделил её различными формами, свойствами и назначениями, тем самым сотворив все сущее в нашем мире. Деяния Бога есть благо, а значит и все сущее, именно потому, что оно существует, есть благо.

По Августину: «Из этой бесформенной материи и возникли другое небо и земля, видима и устроенная, и вода с ее красотой, и вообще все, упоминаемое при дальнейшем устроении мира с указанием дней (стр 249)». (притом, создавая «небо» и «землю», не указан день, скорее всего это было еще до создания времени, а вот небо и землю Бог создавал в дальнейшие дни).

«все, правда, сотворено не из самой божественной субстанции, и из «ничего»: творение не имеет самостоятельного существования, как Бог, и ему присуща некая изменчивость, пребывает ли оно, как вечная Божия обитель, или меняется, как душа и тело у человека(стр 255)».

Зло не субстанция-материя, а недостаток, её порча, порок и повреждение, небытие.

Бог — источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Мир существует благодаря непрерывному творению Бога, который перерождает всё умирающее в мире. Бог вечен по Августину: «Ты сказал мне уже, Господи, громким голосом во внутреннее ухо мое, что ты Вечный, «единый, имеющий бессмертие», ибо не меняешься ты не в облике, но в движении, и не разной по времени бывает Воля твоя. Воля, желающая то одного, то другого не может быть бессмертной.(Стр 247)».

Мир один, и несколько миров быть не может.

Материя характеризуется через вид, меру, число и порядок. В мировом порядке всякая вещь имеет своё место.

Б)учение о Боге:

Августин раскрывает сущность отношений между Богом и человеком. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. «Они производят все эти исследования, руководствуясь разумом и способностями, которые Ты им дал....(стр 71)».

«Возникает все, чему Ты говоришь возникнуть (стр 221)». Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. И специально делал различия толкований Бога от судьбы и фортуны.

Бог бестелесен, а значит божественное начало бесконечно и вездесуще. Сотворив мир, Он позаботился о том, чтобы в мире царил порядок, и в мире все стало подчиняться законам природы.

Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошёл против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. Человек несвободен и не волен ни в чём, он всецело зависит от Бога. «Если они оставили Создателя своего, то Ты (создатель) не оставил создание Твое (стр 70)». (но может выбирать, пойдет с Богом или нет). «В нечестивой гордости отходя от Тебя и удаляясь от Твоего света, они задолго предвидят будущее затмение солнца и ен видят собственного в настоящем. Они благоговейно не разыскивают, откуда у них способности, с помощью которых они все это разыскивают(стр 71)».

С момента грехопадения люди предопределены ко злу и творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главная цель человека — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение Церкви.

Интересно, в продолжение тем о Граде Божьем и Граде Земном:

«Если царю в своем царстве дозволено отдавать приказания, которых ни до него, ни сам раньше он не отдавал, и повиновение ему не является действием против государства и общества, наоборот, именно неповиновение будет поступком противообщественным (ибо во всех людских обществах установлено повиноваться своему царю......... Прихоть гражданина или чужестранца не смеет нарушать общественного договора(стр 44)».

В)познание:

Августин пишет в Исповеди: «Блажен, кто знает Тебя, даже если он не знает ничего другого (стр 72)».

«Когда я слышу, как кто-нибудь из моих братьев-христиан, человек невежественный, судит вкривь и вкось о вопросах научных, я терпеливо взираю на его мнения; я вижу, что они ему не во вред, если он не допускает недостойных мыслей о Тебе, Господи, Творец всего(стр 73)».

Августин говорил о скептиках: «им показалось вероятным, что истину найти нельзя, а мне кажется вероятным, что найти можно». НО! он по молодости увлекался этим. В Исповеди Августин пишет: « У меня зародилась даже мысль, что наиболее разумными были философы, именуемые академиками, считавшие, что все подлежит сомнению (скептики, вероятно) и что истина человеку вообще недоступна(стр 82)». Критикуя скептицизм, он выдвинул против него следующее возражение: если бы истина не была известна людям, то как определялось бы, что одно правдоподобнее (то есть более похоже на истину), чем другое.

Достоверное знание — это знание человека о своем собственном бытии и сознании.

Знаешь ли ты, что ты существуешь? Знаю.. Знаешь ли ты, что ты мыслишь? Знаю.. Итак ты знаешь, что ты существуешь, знаешь, что живёшь, знаешь, что познаёшь.

Ведь я помню о том, что имею память, ум и волю; и понимаю, что я понимаю, желаю и помню; и желаю, чтобы я имел волю, понимал и помнил.

Человек наделен умом, волей и памятью. Ум сам на себя обращает направленность воли, то есть всегда себя сознает, всегда желает и помнит:

Утверждение Августина, что воля участвует во всех актах познания, стало нововведением в теории познания.

Ступени познания истины:

внутреннее чувство — чувственное восприятие.

ощущение — знание о чувственных вещах в результате рефлексии разумом над чувственными данными.

разум — мистическое прикосновение к высшей истине — просветление, интеллектуальное и моральное совершенствование.

Разум — это взор души, которым она сама собой без посредства тела созерцает истинное.

В изучении наук людям помогают авторитеты и разум. Следует доверять лишь превосходнейшим авторитетам и соответственно им вести свою жизнь.

Г)О спасении и благодати:

Силой, которая во многом определяет спасение человека и его устремление к Богу, является божественная благодать. Благодать действует по отношению к человеку и производит изменения в его природе. Без благодати невозможно спасение человека. Свободное решение воли — лишь способность стремиться к чему-либо, но реализовать свои стремления в лучшую сторону человек способен только с помощью благодати.

Благодать в представлении Августина напрямую связана с основополагающим догматом христианства — с верой в то, что Христос искупил все человечество. Значит, по природе своей благодать имеет всеобщий характер и она должна даваться всем людям. Но очевидно, что не все люди спасутся. Августин это объясняет тем, что некоторые люди не способны принять благодать. Это зависит, прежде всего, от способности их воли. Но как пришлось убедиться Августину, не все люди, которые приняли благодать, смогли сохранить «постоянство в добре». Значит, необходим ещё один особый божественный дар, который поможет сохранить это постоянство. Этот дар Августин называет «даром постоянства». Только благодаря принятию этого дара «званные» смогут стать «избранными».

Д)Аврелий Августин о Времени:

О вечности, времени и памяти.

Время — мера движения и изменения. Мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени.

Размышляя о времени, Августин приходит к концепции психологического восприятия времени. Ни прошлое, ни будущее не имеют реального существования — действительное существование присуще только настоящему. «А как могут эти два времени, когда прошлого уже нет, а будущего еще нет? И если бы настоящее всегда оставалось настоящим и не уходило в прошлое, то это было бы уже не время, а вечность: настоящее оказывается временем только потому, что оно уходит в прошлое. Как же мы говорим, что оно есть, если причина его возникновения в том, что его не будет! (стр 226)».

Как можно говорить о сроках времени? «Но как может быть долгим или кратким то, чего нет? Прошлого уже нет, а будущего еще нет (стр 226)».

«Пока время идет, его можно чувствовать и измерять; когда оно прошло, это невозможно: его уже нет (стр 228)».

стр 227, очень важно, про разделение:

Где существует время? «Где бы следовательно, они ни были, каковы бы они не были, но они существуют только как настоящее (стр 229)».

«Время , становясь из будущего настоящим выходит из какого-то тайника, и настоящее, став прошлым, уходит в какой-то тайник (стр 229)». (ответ: наша душа, см ниже цитату).

«Увидеть можно ведь только то, что есть, это уже не будущее, а настоящее (стр 230)».

«Совершенно ясно теперь одно: ни будущего, ни настоящего, ни прошлого нет, и неправильно говорить о существовании трех времен, прошедшего, настоящего и будущего. Правильней было бы, пожалуй, говорить так: есть три времени – настоящее прошедшего6 настоящее настоящего и настоящее будущего. Некие три времени существуют в нашей душе, и нигде в другом месте я их не вижу. Настоящее прошедшего – это память; настоящее настоящего – это его непосредственное созерцание; настоящее будущего – его ожидание (стр 231)».

Прошлое обязано своим существованием нашей памяти, а будущее — нашей надежде.

Настоящее — это стремительное изменение всего в мире: человек не успеет оглянуться, как он уже вынужден вспомнить о прошлом, если он в этот момент не уповает на будущее.

Таким образом, прошлое — это воспоминание, настоящее — созерцание, будущее — ожидание или надежда. «Некие три времени существуют в нашей душе, и нигде в другом месте я их не вижу. Настоящее прошедшего – это память; настоящее настоящего – это его непосредственное созерцание; настоящее будущего – его ожидание (стр 231)».

При этом, как все люди помнят прошлое, так некоторые способны «помнить» будущее, чем и объясняется способность ясновидения. Как следствие, раз время существует только потому, что о нём помнят, значит для его существования необходимы вещи, а до сотворения мира, когда ничего не было, не было и времени. Начало творения мира — вместе с тем и начало времени. «Это самое время создал Ты, и не могло проходить время, пока Ты не создал времени (стр 225)». Для Бога и нет времени, он в другом мире «Ибо твой сегодняшний день не уступает места завтрашнему и не сменяет вчерашнего. Сегодняшний Твой день - это вечность.........Всякое время создал Ты и до всякого времени был Ты, и не было времени, когда времени вовсе не было (стр 225)».

«Не было времени, когда бы Ты не создавал чего-нибудь; ведь Ты создатель самого времени. Нет времени вечного, как Ты, ибо Ты пребываешь, а если бы время пребывало, оно не было бы временем (стр 225)».

Время обладает длительностью, которая характеризует продолжительность всякого движения и изменения.

Вечность — она ни была, ни будет, она только есть. В вечном нет ни преходящего, ни будущего. «Время и изменяемость – не настоящая вечность и ненастоящая бессмертие (стр 221)». В вечности нет изменчивости и нет промежутков времени, так как промежутки времени состоят из прошедших и будущих изменений предметов. Вечность — мир мыслей-идей Бога, где всё раз и навсегда. «Если же у Бога возникает новое деятельное желание создать существо, которое никогда раньше Им создано не было, то это же это за вечность, в которой рождается желание, раньше не бывшее? (стр 223)».

Что делал Бог до того, как создал небо и землю?

«Если под именем неба и земли разумеется все сотворенное, я смело говорю: до создания неба и земли Бог ничего не делал. делать ведь означало для Него творить (стр 224)».

4)Своеобразие западной Патристики (вопрос обозначенный в задании). Почему Восточная церковь прекратила признавать новых отцов церкви, а Западная нет?

А)различия Восточной и Западной Патристики. (прочитаю Оригена Александрийского – дополню, пока так).

Философия средних веков может быть условно разделена на несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную и западную; в схоластической философии выделяют ранний (IX—XII века), средний (XIII век) и поздний (XIV и XV века) периоды; в схоластике можно также условно выделить рационалистическое и мистическое направления.

Патристика. — совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей 2—8 вв. (отцов церкви), имевших гл. целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии.

Греческой (восточной) патристики. Ей принадлежит неоспоримый приоритет в формулировании основ.догматов христианства и прежде всего догмата триединства божества, боговоплощения и спасения.

Что давало право священнослужителю первых веков христианства считаться отцом церкви? Прежде всего святость жизни, ортодоксальность учения и признание церковью. Причем существеннейшим качеством отца церкви считалась не оригинальность и новизна его суждений, а, напротив, одинаковость, единодушие взглядов с другими отцами, имеющими авторитет.