Эллинистическая философия.

Сократ ставил целью жизни «знание добра» и стремление уподобляться богам, а путем к достижению счастья считал добродетель. Эта теория получила разные формы у тех из его учеников, которых называют не вполне верными его последователями. Многие из них основали особые «сократические школы», чьи воззрения заметно разнились со взглядами их общего учителя. Они придавали исключительную важность практической стороне учения Сократа. По мнению его и верных его учеников, хорошая нравственная жизнь – лишь результат знания, и потому главным предметом их стремлений было исследование истины. В системах основателей сократических школ Аристиппа, Антисфена, Эвклида внимание обращено главным образом на учение о нравственности, этику. Учение об истине занимает их лишь настолько, насколько оно нужно для учения о нравственности.

1)Мегарики

Третью форму получила философия Сократа у Эвклида мегарского, основателя мегарской школы.

Школа Эвклида Мегарского (не путать с геометром Эвклидом) соединила нравственную философию Сократа с учением элеатов о единстве всего сущего. Основатель этой школы доказывал, что существует только единое истинное благо, неизменное, познаваемое не чувствами, а только мышлением. Хотя оно называется разными именами богов, разумом, знанием, но все эти названия означают одно и то же высочайшее, единое благо. Путь к нему – добродетельная жизнь, требующая энергичной деятельности, основанная на разумном познании. Эвклид Мегарский говорил, что чувственные впечатления и представления лишены всякой истины, всякой реальности. Под единым благом понимал он единое, безусловное бытие. Это воззрение вело к диалектическим хитросплетениям, и философы мегарской школы были названы «эристиками» (спорщиками), а их учение приобрело такую же репутацию, как прежде софистика.

Знаменитейшим после Эвклида философом мегарской школы был Стильпон, державшийся и в жизни, и в теории сократовского учения о нравственности, и подобно киникам признававший высочайшим благом крайнее ограничение потребностей.

2)Киринаики

Аристипп, уроженец роскошной Кирены, богатый человек, любивший изящество и наслаждения светского общества, учил, что цель жизни – сочетание материальных и душевных наслаждений. Это учение, ставшее одной из первых сократических школ, называется гедонизмом, философией наслаждения. Школа Аристиппа именуется поэтому гедонистической или киренской.

Средством к достижению истинного счастья Аристипп считал знание истины: оно освобождает человека от призрачных представлений, мешающих наслаждению, каковы зависть, страстная любовь, суеверия. Оно дает человеку и свободу от внешних обстоятельств, устраняя сожаление о минувшем наслаждении, жажду будущего, подвластность настоящему наслаждению, и благодаря этому доставляет возможность непрерывно наслаждаться жизнью, непрерывно чувствовать себя довольным. Таким образом, философия Сократа, учившая, что счастье дается знанием истины в соединении с происходящей от него добродетелью, превратилось у основателя киренской школы Аристиппа в учение об искусстве наслаждаться жизнью. Знание истины нужно человеку, по мнению приверженцев этой школы лишь для того, чтоб и из неприятных ощущений он умел делать приятные.

Учение, подчиняющее наслаждению все высшие чувства человека, не признающее благом добродетель, чистую нравственность, честь, любовь к отечеству, должно считаться искажением науки.

Знаменитейшими из философов этой сократической школы были: Аристипп младший, сын дочери её основателя, Ареты, последовательницы отца, учившей сына его философии; Феодор, которого называли отрицателем богов, учивший, что цель жизни – мудрое веселье; Гегесий, по учению которого истинная мудрость состоит в совершенном равнодушии ко всему внешнему, и даже к самой жизни, и которого потому называли peisithanatos, «советующим умереть»; Анникерид, придавший киренскому учению возвышенный характер: он говорил, что мудрый человек должен жертвовать наслаждением для исполнения своих обязанностей относительно отечества, друзей и проч.