1. Христианство как духовная основа нравственной жизни

средневекового общества.

С победой христианства связана полная переориентация всех духовных устремлений культурного мира, утверждение новых мировоззренческих парадигм. Для христианина ни древнегреческие мыслители, ни гражданские законы античного мира не могли оставаться ориентирами духовно-нравственной жизни. Высшей инстанцией стало Священное Писание, которое всякий христианин должен был считать единственным источником истины. Священное Писание (Новый Завет) раскрывало суть исторической миссии и нравственного учения Иисуса Христа. Согласно каноническим евангельским текстам, целью земного пути Спасителя была подготовка людей к Концу времён и последнему Страшному суду. Своей жертвенной судьбой Иисус Христос указывал погрязшему в грехах человечеству путь к спасению. Основным критерием духовности в новом вероучении становится самоотверженный и осознанный отказ от земных выгод и преимуществ, сурово осуждается забота о завтрашнем дне, стремление к обеспеченному и обставленному гарантиями существованию. В многочисленных высказываниях Иисуса Христа проповедуется идея нестяжательства и отрешения от любви к себе. Иисус Христос переворачивает сложившейся порядок ценностей: чем меньше человек имеет на земле, тем больше будет иметь на небесах. Привязанность к материальным, неистинным ценностям ведёт лишь к нескончаемым бедствиям, а в перспективе – к адским мукам вечного умирания. Приоритет духовного начала над материальным открывает перед человеком перспективу вечной блаженной жизни. Главная цель Иисуса Христа – напомнить людям, что пришло время сделать окончательный выбор между Добром и Злом, определиться, с кем они – с Богом или дьяволом. Сойти с пути греха можно только через покаяние, которое является осознанным отказом от прежних ошибок и заблуждений, возникших вследствие первородного греха прародителей человечества Адама и Евы. Путь к нравственному совершенству в христианстве открыт для всех. Высшей и непосредственной целью человеческой жизни является воссоединение с Богом, которое возможно лишь в случае богоуподобления человека через любовь. Христианский Бог – Бог любящий и милосердный, поэтому люди должны соединяться в Боге через любовь. Для любви нет и не может быть никаких препятствий и ограничений, поскольку её источник – в любящем и милосердном сердце. В евангельских текстах был сформулирован как негативный (отрешение от мира), так и позитивный (любовь) идеал христианства. Обе эти идеи будут доминировать в умонастроениях переходной эпохи, найдут отражение в духовных источниках и мировоззрении ранних христиан.

а) Мировоззрение эпохи и его отражение в религиозных

источниках раннего христианства.

Основные произведения раннего христианства появляются во второй половине 1 века. Помимо уже упомянутых евангельских текстов, к ним относят: «Послания апостолов» и «Откровение Иоанна Богослова» (Апокалипсис). Мировоззрение первых христиан носит эсхатологический и мессианский характер. Эсхатологические настроения как нельзя более соответствовали распадающемуся и деградирующему античному миру первых веков новой эры. Учение о «последних временах», о конечной судьбе человека и человеческой истории дополняются идеей о Божественном вмешательстве, о приходе Спасителя, призванного покарать грешников и установить идеальный порядок на земле. Спасение человеческого рода раннее христианство связывает со вторым пришествием Иисуса Христа, «Страшным судом», устранением господствующего на земле зла, насилия беззакония и установления «Царства Небесного». Новое государство, устроенное не по человеческим несовершенным, а по Божественным законам, будет состоять из совершенных (по христианским представлениям) людей-праведников; в нём будет царить вечный мир, благоденствие, гармония и справедливость. Учение о приходе Спасителя было неразрывно связано с осуждением существующей социальной несправедливости и общественного неравенства. Через понятие «Царство Небесное» осуждались и отвергались земные порядки, беззаконие и произвол. В Апокалипсисе верующие охвачены нетерпением в ожидании скорого возмездия тем, кто способствует несправедливости и безнравственности, предрекается всеобщая гибель сильных мира сего.

Согласно первохристианским источникам, в основе социальных и этических норм в целом лежит справедливость, непосредственно идущая от Бога. В противоположность неравенству как краеугольному камню римской имперской системы христианство провозгласило равенство всех людей перед Богом. Новая религиозная доктрина проповедовала идею Божественного космополитического равенства людей как членов человеческого рода. Впервые в истории появляется идеология, призывающая к обществу социального равенства. До сих пор определённая общественная иерархия была оправдана мыслью политических деятелей и философов, размышлявших над целесообразным устройством общества. Христианская идея равенства возводится к безусловному и абсолютному началу, трансцендентному божественному источнику.

б) Христианская социальная этика поздней античности:

Феодосий Великий и Амвросий Медиоланский.

Важнейшие перемены начинают происходить уже в духовной жизни поздней Римской империи. Язычество проиграло великую битву за души людей и медленно отступало. Основными вехами этого пути стали первый Вселенский Собор христиан в Никее (325 г.), принятие христианства перед смертью императором Константином (337 г.), второй Вселенский Собор христиан в Константинополе (381 г.), после которого христианство получило статус государственной религии. Безуспешной оказалась попытка императора Юлиана во второй половине 4 века восстановить язычество.

Первую попытку путём законодательных мер реформировать общественные нравы в духе христианства предпринял Византийский император Феодосий (4 в.). Продолжая религиозную политику императора Константина, он начал преследовать язычников, закрыл языческие храмы, запретил все языческие культы. Прежде гонимая христианская церковь приступила к идеологическим репрессиям в союзе с государством. Религиозно-этическое значение имел закон Феодосия против зрелищ. Греко-римская языческая традиция многочасовых цирковых представлений, спортивных игр и сражений со зверями отвлекала верующих от посещений церкви. Атмосфера празднеств, их дионисийское начало, взрыв низменных страстей, опьянение сценами жестоких схваток и откровенное бесстыдство происходящего разрушали христианское умонастроение. Зрелища лишились государственных субсидий, проводились скромнее, реже, в определённые дни и были постепенно вытеснены религиозным театром и религиозными празднествами. Феодосий законодательно воплотил идею христианского брака, согласно которой брак между христианами и иноверцами превратился в прелюбодеяние, то есть в уголовно наказуемое преступление. Запрещались браки между близкими родственниками (двоюродными братьями и сёстрами). Были разрушены дома терпимости, издан закон против мужской проституции и всех форм античного распутства, не вписывающихся в христианский образ жизни. Феодосий предпринял попытку улучшить положение рабов. Исходя из христианских этических требований, он запретил превращать в рабов христиан. Сама личность императора Феодосия была типичным примером христианствующего политика переходного периода. Это был непоследовательный, ленивый, запятнанный убийствами и прегрешениями правитель, действующий из сиюминутной необходимости, и вместе с тем человек, стремящийся укротить мирской гедонизм, упразднить греко-римскую модель общественной жизни, исключить вульгарные проявления гражданского общения, изменить социально-культурную политику государства.

Очень часто в поздней античности государственный деятель являлся одновременно христианским священником и проповедником, «добрым пастырем» и отцом церкви. Таковым был Амвросий Медиоланский (4 в.), епископ Милана и один из виднейших учителей нравственности своего времени. Темой его блистательных проповедей становятся основные проблемы общественной жизни поздней Римской империи. Амвросий полагал, что досуг нужно отдавать домашним благочестивым и добродетельным занятиям, а не пиршествам и развратным женщинам, осудил траты на зрелища и спорт, цирковые и театральные представления. Содержательную, а порой и героическую жизнь, с его точки зрения, ведут только те люди, которые сражаются с собственными пороками, а не те, кто живёт ради увеселений, почестей и богатства. В духе раннего христианства Амвросий осмысливает и проблемы частной жизни, в первую очередь брачно-семейные отношения. Поскольку идеалом времени в эпоху поздней античности начинает мыслиться безбрачие (как для мужчин, так и для женщин), Амвросий произносит увлекательные проповеди о девственности. Отныне и на многие века она становится высшей женской добродетелью и христианским подвигом. Эталоном супружества у Амвросия являются отношения, лишённые даже намёка на чувственность и телесное влечение, которое само по себе объявляется греховным. Брак должен был превратиться в совместное существование под одним кровом «брата и сестры во Христе».

Труды Амвросия Медиоланского стали первыми этическими трактатами христианства, в которых сделана попытка систематизировать и дать целостное изображение жизни христианина-мирянина. Нормами христианской жизни должны являться справедливость, равенство, человеколюбие, честность, верность; добродетель имеет общественную цель, а не личную пользу; сама добродетель мужает и крепнет лишь в социальных потрясениях, а не в мирном течении дней; бедность взывает о помощи, является моральным злом, а потому порождает моральный долг, требует справедливости и щедрости в отношении нуждающихся. Амвросий Медиоланский поднимается над сектантской ограниченностью морали первых веков христианства и создаёт первую модель христианской гражданской нравственности, задача которой выходит за рамки борьбы с мирской распущенностью.

в) Учение отцов церкви (Патристика).

Основным направлением развития мысли в переходную эпоху между античностью и средневековьем стало учение отцов церкви (патристика), призванное утвердить новые христианские ценности и создать универсальную систему мировосприятия. Особую известность среди основателей христианского мировоззрения приобрёл епископ североафриканского города Гиппона ‑ Августин Аврелий (4 ‑5 вв.). В своём главном труде «О Граде Божьем» он противопоставил друг другу сообщество праведных (незримый Град Божий) и тех, кто живёт по велению гордыни (Град Земной). История Града Земного (или града дьявола), по Августину, начинается с прискорбного и своевольного поступка первого человека – Адама, нарушившего божественный запрет и возомнившего себя способным без божественной помощи различать Добро и Зло. Именно в трудах Августина связанность и подчинённость морали религиозным установкам была выражена наиболее отчётливо.

Как и практически любая ранняя религиозно-этическая доктрина, концепция Августина иррациональна и фаталистична. Спасение обретается человеком лишь в истинной и безоглядной вере, только она способна увести немощного и слабого человека от несовершенного и греховного мира. Всё, что исходит от Бога, есть истинное и высшее благо для человека, а потому божественные предписания, нравственные заповеди, моральные принципы априори разумны и гуманны и не только не нуждаются, но и не могут быть проверены на истинность посредством несовершенного человеческого разума. Кроме веры в Бога, по мысли Августина, у человека нет другой нравственной опоры. Свобода оказалась непосильным для человека испытанием. Её изначальная направленность на выбор благого (Бог создал Адама способным не грешить, дал ему свободу, цель которой заключалась в выполнении заповедей Творца) столкнулась с грехом человеческой гордыни. Свободная человеческая воля потянулась к вторичным, низшим благам, вздумала утвердить себя как самостоятельную и независимую. Всё это и стало в конечном итоге основой нравственного падения и безнадёжной испорченности человеческого рода. Августин полагал, что и человеческая судьба, и внутренние качества личности заданы Богом, а потому над человеком довлеет фатальная предопределённость, но Бог милостив и помогает человеку подняться из трясины греховности. Однако сам выбор Бога может быть парадоксален с точки зрения человеческой логики. Все подлинно человеческие усилия, имеющие рациональное целеполагание, ничего не стоят. Путь к райскому блаженству лежит не через моральное усердие и праведность, а через иррациональное чувство любви к Богу, не замутнённую никакими практическими соображениями веру.

Труды Августина стали настольными книгами каждого образованного человека поздней античности, определили общественные настроения раннего Средневековья. Христианское миросозерцание, оформившиеся в трудах отцов церкви: Афанасия, Григория Назнанского, Василия Кесарийского, Иоанна Златоуста, Амвросия, Иеронима и уже упомянутого Августина Аврелия, было построено на контрастах противоположностей (земного и небесного, священного и мирского, духовного и телесного, добра и зла), что стало предпосылкой и идейной основой формирующихся духовно-нравственных ценностей средневекового мира.

г) Оформление христианской морали раннего средневековья.

Богословские представления о добродетелях и пороках.

Основой христианской морали, как и самого вероучения, является тезис о Боге как Творце, цели и сокровенном смысле мира. Бог есть олицетворение Бытия, Высшего блага, персонификация морального абсолюта. Главная задача христианина состоит в том, чтобы жить для правды Божьего царства, всеми силами своей души: глубокой верой, нравственными подвигами, повседневной добродетельной жизнью ‑ укреплять его позиции. В средневековой морали религиозность и нравственность тождественны и неотчленимы. Священным образцом истинной морали является земная жизнь и евангельские поучения Иисуса Христа, в которых предельно отчетливо выражена приоритетность духовного над материальным, небесного над земным, религиозного над светским. В связи с этим основные добродетели и пороки в христианской нравственности носят ярко выраженный богословский характер и непосредственно опираются на христианское вероучение. Главными добродетелями христианской морали являются Смирение, Вера, Надежда, Любовь.

Добродетель Смирения основана на признании человеком собственной греховности и деградации человеческой природы перед лицом Божественного совершенства. Смирение противостоит амбициозности, тщеславию и самоуверенности. В отношениях с людьми смирение выражается в незлобивости, обязывает верующего «не гневаться на брата своего», «не противиться злому силою», не умножать своими действиями количество зла в мире. В этико-психологическом плане христианское смирение связано с ощущением и сознанием того, что человек сам по себе ничтожен, беспомощен и слаб, а если и достигает чего-либо, то исключительно благодаря милости Божьей. В контексте этого смирение предполагает отказ от желания произвольно решать собственную участь, предъявлять претензии к окружающему миру и навязывать ему субъективные требования и представления. Смирение останавливает волевую экспансию человека и подчиняет её Высшей необходимости – промыслу Божьему и Божьей воле. Смирение – это умение принять любые жизненные коллизии и испытания, не хулить Бога даже в величайших страданиях, а видеть в них испытание духа и силы веры человека. Помимо этого, смирение служит отражением религиозно-нравственного стремления человека к совершенству: чем выше он поднимается нравственно, тем в большей степени осознаёт себя грешником. Смирение как христианская добродетель не является пассивно-созерцательным состоянием, ослабляющим, или принижающим человеческое самосознание, наоборот, оно связано с его устремлённостью к религиозно-нравственному идеалу – жизни человека по образу Божьему. Именно осознание недостижимости идеала приводит человека к действительному осознанию своего несовершенства и глубочайшему смирению.

Второй христианской добродетелью является Вера. Вера – это непосредственный и целостный акт свободного принятия человеком Божественного начала и заданной им системы ценностей, ориентированной на идеальное преображение жизни. В христианстве вера выступает как уверенность в существовании невидимой, но абсолютно значимой реальности. В акте веры происходит согласование выстраиваемой при помощи религиозных установок картины мира с нравственными установками человека. Источником веры выступает безграничное доверие человека к Богу и упование на предельно идеализированную эсхатологическую перспективу (Царство Божье). Установленные в эпоху патристики (прежде всего Августином Аврелием) связь между верой и спасением, обоснование её необходимости для личного спасения приводят к формированию учения о благодати как силе, являющейся условием и источником спасения верующего. Христианин вверяет себя в руки Творца – источника всех вещей и событий, уповает на его всесилие и милосердие. Отсутствием веры и основанного на ней смирения, с точки зрения христианской богословской мысли, являются любые попытки человека самостоятельно решать свои проблемы, строить жизнь по собственному разумению, выдвигать индивидуальные цели, связанные с земными приоритетами. Всё это в совокупности есть тягчайший смертный грех Гордыни. В Священной истории именно он стал причиной первородного греха и отпадения человека от Бога.

Вечной спутницей Смирения и Веры является добродетель Надежды. В надежде христианство усматривает знак принадлежности человека не земной жизни, а вечности; её основное содержание – упование на справедливый суд Христа и райское блаженство. Надежда – это, прежде всего, глубокая убеждённость человека в том, что Бог никогда не забудет и не оставит его. Поэтому вторым, наиболее тяжким после греха Гордыни, является грех Уныния. Уныние являет собой неверие в безграничность возможностей Создателя, сомнение в его всеведенье, справедливости и безмерной любви к своему творенью.

Замыкает перечень основных христианских добродетелей Любовь.

Именно через любовь, согласно христианскому вероучению, люди уподобляются Богу. Человеческая любовь к другим – это отдалённый аналог любви Бога к миру. Христианство вменяет любовь в обязанность и предписывает её верующим, так как любовь к Богу должна предопределять и опосредовать любовь к ближнему. Человеку не дано достигнуть совершенства Божественной любви, но он должен стремиться к этому, научиться видеть в любом, самом порочном, низком, греховном, убогом, несовершенном существе прежде всего человека, обладающего достоинством, а потому равного всем другим людям. В христианском понимании любви на первый план выдвигаются принципы самопожертвования, заботы, дарения. Христианская любовь не должна являться следствием личной симпатии или восхищения другим человеком. Христианская любовь исключает ненависть, вменяет в обязанность прощение обид, а «в пределе» – любовь к врагам, беря за образец отношение Иисуса Христа к своим гонителям и мучителям. Поскольку христианская любовь является зримой формой утверждения Божественного принципа отношения к миру, в ней должно доминировать бескорыстное, деятельное и милосердное начало. В христианстве любовь противостоит таким отрицательным нравственным качествам, как эгоизм и корыстолюбие.

Как явствует из всего вышесказанного, основы христианской нравственности были заложены в трудах отцов церкви. Крупнейшие идеологи поздней античности и раннего средневековья синтезировали в единый комплекс религиозную, философскую и этическую проблематику, результатом чего стала официальная моральная доктрина, система и иерархия нравственных ценностей, классический набор богословских добродетелей и пороков. В решении традиционных этических вопросов позднеантичная и раннесредневековая мысль отдаёт предпочтение религиозной вере, а не разуму, что было характерно для классической античности, как в постижении существа морали, так и в выборе индивидуальной нравственной позиции.

Идея Бога как морального абсолюта задаёт жесткие рамки истолкования всей нравственной проблематике:

1. Жизнь человека и ценности этой жизни приобретают смысл только в соотнесении с Божественным законодательством. Отныне только Бог выступает в качестве объективного, безусловного, единственного источника морали;

2. Смысл человеческого бытия и его земного пути приобретает трансцендентный характер. В нём противоречиво сочетаются пессимистические и оптимистические мотивы. Земной мир воспринимается как юдоль горя и слёз, которому противостоит безупречный «Град Божий». Объектом человеческих чаяний и стремлений выступает Царствие Небесное.

3. Официальной христианской морали присущ крайний ригоризм требований и оценок. Она требует от человека отказа от своеволия и жёсткого сознательного самоограничения, доходящего до аскетизма.

4. Центром христианской этической концепции является любовь к Богу. Любовь теперь понимается как универсальный принцип морали, из которого проистекает и нравственное отношение к ближнему, и общечеловеческий принцип взаимности. Из идеи любви, пронизывающей мир как по вертикали (любовь Бога к человеку), так и по горизонтали (любовь людей между собой), рождается принцип милосердного отношения к людям, прощение обид, готовность к состраданию и активной помощи страждущим.

Исходным посылом средневековой религиозной этики является тезис о слабости и греховности человеческого существа, его неспособности действовать самостоятельно, незнании того, к чему следует стремиться и какими принципами при этом руководствоваться. Человек поздней античности и раннего средневековья (в отличие от периода классической античности) уже ищет опору не в себе, а вовне, предпринимает поиск объективных оснований нравственной жизни, находя их в Боге. Человек новой эпохи уже не ощущает себя личностью, которая благодаря внутренней силе может утвердить себя в мире (либо приняв его со стоическим мужеством, либо уйдя от него в мир эпикурейских частных интересов). Он бежит от реальности, уповая на искупление страданий и вечное блаженство в мире ином, опираясь на Божественную помощь и поддержку. В силу этого, земная жизнь как в индивидуальном, так и в общественном сознании утрачивает самоценность, начинает выступать как путь нравственных испытаний, непрестанной борьбы Добра и Зла, Праведности и Греха, Божественного и дьявольского, подготавливающий человека к жизни вечной.