4. Особенности морали и нравов

афинского и спартанского общества.

Роль политико-правовых аспектов в их формировании.

В разных государствах античного мира мораль и нравы имели свои особенности. Это было связано в первую очередь со спецификой общественно-политического устройства конкретного полиса. Так, извечные соперники за лидерство в греческом мире Афины и Спарта вели во многом отличный образ жизни и как следствие исповедовали разные идеалы. Общим было то, что формирование древнегреческой рабовладельческой морали и полисного сознания было связано с переосмыслением идеи справедливости в контексте государственно-правового регулирования общественной жизни. Поэтому классовая рабовладельческая мораль опиралась на идеи права и вместе с этикой отвечала на одни и те же вопросы: что такое «хороший» гражданин и какими качествами он должен обладать; кто заслуживает, а кто не заслуживает уважения и почему; за какие деяния следует вознаграждать, а за какие – наказывать и.т.д. В связи с этим общими идеями морали и права становятся идеи справедливости и общественного блага.

Общественно-политический строй Афин.

В афинском государстве свободный человеческий дух рождался в результате борьбы народа (демоса) с главным пережитком родового строя – аристократией и исключительностью её положения. Являясь крупным земельным собственником, аристократия применяла кабальные условия землепользования. В 6 веке д.н.э. легендарный афинский законодатель Солон провёл важные реформы: отменил долговую кабалу, граждане, ставшие рабами за долги, были отпущены на свободу, а проданные на чужбину выкуплены за счёт государства. Несмотря на то что законы Солона были направлены в первую очередь на решение экономических задач, они способствовали формированию патриотизма и гражданского самосознания. Отныне граждане Афин не могли быть обращены в рабство и лишены статуса свободного человека. Кроме отмены долгового рабства, было снято бремя непосильных долгов с безнадёжных должников. «Прощение долгов» (сисахфия) было не только проявлением дальновидности и государственной мудрости (поскольку с них нечего взять, то проще простить долги, чем накалять и без того непростую социальную обстановку). Оно являлось и бесспорным проявлением милосердия, участливости, гуманности (на законодательном уровне), давало пример того, что у бедняков нельзя отнимать последнее, нужно сочувствовать им и понимать их положение.

Высшим органом власти по законам Солона стало народное собрание. Солон угрожал лишением гражданских прав тем, кто не участвует в политической жизни, общественных делах, был равнодушен к бедам отечества. Человек как общественный индивид и гражданин отечества ‑ такова центральная идея афинского права (со времени Солона) и античной этики (со времени Платона и Аристотеля). Дальнейшее развитие афинского общества привело к сосредоточению богатства в руках значительного числа неродовитых граждан. Политическая власть должна была отныне служить их целям. В 462 году д.н.э. афинская демократия окончательно лишила власти ареопаг (последний оплот аристократии). А по предложению стратега Перикла было введено вознаграждение за службу. Отныне граждане, живущие повседневным трудом, могли реально занимать общественные выборные должности.

Общественный строй Афин в 5 веке д.н.э.

Всей совокупностью прав и привилегий в Афинах пользовались только лица мужского пола, потомки полноправных граждан. Гражданство приобреталось с восемнадцатилетнего возраста. Обязательна была двухгодичная военная подготовка (военнообязанным гражданин оставался до шестидесяти лет). С двадцати лет юношам разрешалось участвовать в народном собрании, которое рассматривало всю совокупность вопросов политического и административного характера. Основной функцией народного собрания было законодательство. Считалось, что каждый гражданин имеет право предложить проект нового закона и свободно участвовать в обсуждении законопроекта, выдвинутого другими. Каждый присутствующий на собрании мог воспрепятствовать принятию закона в случае его антидемократической направленности.

В Афинах основную массу граждан составляли люди среднего достатка. Именно их интересы находили отражение во всех политических реформах, начиная с Солона и кончая Периклом, а их идеология стала основой общественной нравственности. Поэтому в гражданской морали греческой античности находит отражение такая на первый взгляд сугубо экономическая категория, как богатство. Уже начиная с 7 ‑6 веков д.н.э., богатство рассматривается как огромное социальное и моральное зло, причина всех общественных потрясений. В 6 веке д.н.э. поэт и мудрец Фокилид писал:

Алчность к богатству – мать несчастий всех без изъятья;

Золото, высшее зло, всесокрушающая пагуба жизни.

Если бы люди тебя, вожделенное горе, не знали!

Ты затеваешь все войны;

Все кражи растишь и убийства.

Братья на братьев идут, а

Родителям дети враждебны.

Эту мысль поддерживает основоположник афинской демократии Солон, политическая деятельность которого способствовала созданию идеологии полисной жизни и гражданской морали. С точки зрения Солона, отличительной чертой афинского гражданина и одной из главных добродетелей свободного человека являлась умеренность, понимаемая в первую очередь как способность к разумному самоограничению потребностей. Полагая себя цивилизованным и свободным, греческий мир, и в первую очередь афиняне, противопоставляли себя другим народам. Известная со времени первобытности непримиримая оппозиция «Мы – они» относилась теперь к восточным деспотическим государствам, и в первую очередь к Персии – извечному политическому врагу греков. Сравнивая себя с персами («рабами» общественного порядка и самодовлеющей роскоши), греки делали лестные для себя выводы. В способности к разумному самоограничению во всём («ничего слишком») они видели свойство дальновидного и практичного ума, присущего свободным людям. В свою очередь Солон старался утвердить в сознании афинян особый нравственный идеал, сочетающий индивидуальную выгоду и гражданские добродетели. В результате в общественном сознании и общественной нравственности на протяжении нескольких веков сложился образ идеального афинского гражданина. Это был уравновешенный хозяйственный свободный собственник, чуждый предрассудков, не одобряющий обмана и насилия, участвующий в общественной жизни, отстаивающий свои интересы по закону, а в случае необходимости – готовый стойко защищать отечество. В этом образе (впервые в человеческой истории) органично соединились общественный и частный интерес, моральные добродетели и счастливая земная жизнь, высокие идеалы и их реализация в повседневной практике.

Несмотря на все революционные преобразования в социально-политической жизни, раскрепощение индивидуального сознания, общественные устои афинского общества оставались во многом патриархальными. Неравенство полов находило отражение в господствующих общественных нравах и правовых нормах. Так, жена для афинянина была, прежде всего, старшей служанкой в доме. Афиняне гордились тем, что их жёны выходят на улицу не иначе, как по большим праздникам (направляясь в храм) и стыдятся видеть любого постороннего, в том числе и родственников. Жизнь женщины протекала в особой женской половине дома (гинекее), где она занималась прядением и ткачеством. Мнение женщины значило так мало, что её не спрашивали ни о чём, даже выдавая замуж. Закон (в рамках семейного и наследственного права) также выражал интересы мужчины. До свадьбы законным представителем женщины был отец, а после свадьбы – муж. Ведя семейную жизнь, мужчина мог иметь любовниц, а от женщины требовалось строгое целомудрие (неверную жену разрешалось попросту выгнать из дому, присвоив приданое). Право наследования после смерти родителей принадлежало одним сыновьям и.т.д. По иному выглядела социальная жизнь и общественные нравы в Древней Спарте.

Общественно-политическое устройство, мораль и нравы Спарты.

В противоположность демократическим Афинам Спарта была своеобразной аристократической республикой. Успешная завоевательная политика спартиатов с 11 по 8 века д.н.э. и необходимость подчинить завоёванное население привели к установлению сильной, террористической по своим приёмам государственной власти, сочетавшейся с пережитками родового строя. Привилегированное положение спартиатов над неполноправными членами общества (периэками и илотами) заключалось в том, что некоторые виды деятельности (обработка земли, ремёсла и торговля) были объявлены недостойными статуса свободного человека. Спартиату надлежало заниматься военным делом, а свободное время посвящать хороводам, пирам, празднествам, охоте и гимнастике. Законы Спарты предписывали простоту быта и умеренность в пище. Социальное равенство подчёркивалось коллективными трапезами. Искусственно насаждаемое бытовое равенство исключало гедонистические потребности, делало невозможным и бессмысленным корыстное эгоистическое поведение, способствовало утверждению идеи самодавления общественного блага.

Основателем спартанских порядков считался легендарный законодатель Ликург (9 – 8 вв. д.н.э.). Ему приписывается издание ретр (законов, направленных против роскоши). Так, одна из ретр требовала, чтобы в каждом доме кровля была сделана только топором, а двери только пилой. Законодатель рассчитывал, что это простое жилище никто не пожелает украсить ложами на серебряных ножках и роскошными покрывалами. Деньги предписывалось чеканить в виде тяжёлых железных монет, чтобы предотвратить их накопление. Плутарх (1 в.) писал, что по мере распространения новой монеты пропала охота воровать, брать взятки или грабить, так как нечестно нажитое невозможно было спрятать. В Спарте идеалом размеренной, спокойной и счастливой жизни становился не умеренный достаток, как в Афинах, а бедность. Ликург полагал, что отсутствие богатства и стремления в чём бы то ни было быть «больше» соседа приведёт граждан Спарты к нравственной чистоте и свободе помыслов и поступков от материальных мотивов.

В брачно-семейных отношениях продолжал господствовать парный, а подчас и групповой брак; заключение и расторжение брачных отношений не представляло трудности. Фактическая свобода половых отношений оставляла равнодушной общественную нравственность. Зато под особым контролем со стороны государства находилась демографическая проблема (спартанское общество бестрепетно избавлялось от слабых новорождённых, сбрасывая их со скалы) и воспитание молодёжи. Спарта культивировала героическую воинскую мораль и воспитывала в свободных гражданах совершенно определённые качества: смелость, дисциплинированность, беспрекословное подчинение. Особую нравственную ценность приобретало мужество, способность к самопожертвованию, патриотизм. В течение тринадцати лет (с семи и до двадцатилетнего возраста) подрастающая часть мужского населения жила вне своих семей, вместе питалась и отдыхала, вместе занималась физическими упражнениями и военным делом. Грубая одежда, простая пища, тяжёлые испытания, суровое подавление малейшего недовольства и неукоснительность наказания за всякую ошибку выковывало характер воина, храброго и стойкого, но не способного к рефлексии. Вероятно поэтому одной из классических спартанских добродетелей стала способность говорить кратко, а больше молчать и слушать. Официальная идеология стремилась привить юношам восхищение спартанскими порядками, а аристократическая воинская мораль вырабатывала высокомерно-презрительное отношение к неполноправным гражданам государства.

«Герметичность» самого спартанского общества и его нравственных принципов была обусловлена объективными причинами. Живя в окружении численно превосходящей, враждебно настроенной массы неполноправного населения, спартиаты вынуждены были сдерживать индивидуально-личностное развитие (как в духовной, так и в материальной сферах), стремились искусственно предотвратить возникновение имущественного неравенства – главную причину социальных конфликтов. Замкнутая сама на себя спартанская община была вынуждена организовывать свою социальную жизнь по принципу военного лагеря, в котором царит казарменная дисциплина, а власть принадлежит немногим, специально уполномоченным лицам.

История греческой полисной морали и нравов, в равной мере как и история греческих независимых государств, заканчивается в эпоху их завоевания могущественным Римом.