18. Обов'язок, щастя і проблема свободи в «Критиці практичного розуму» і. Канта.

Кант невпинно повторює, що наявність всяких інших, окрім дотримання морального імператива, мотивів поведінки, хай найпозитивніших, засмічує «чистоту» моральності. Порятунок, потопаючого з відчуття співчуття, а тим більше любові до нього не так вже далеко за якістю вчинку від турботи про своє здоров'я, диктованої страхом перед майбутніми неприємними переживаннями через хвороби, або ж від чесності купця, охочого ради своєї вигоди знайти довір'я і подяку клієнтури. Тим часом перший вчинок близький до вчинку порятунку ради відчуття людинолюбства, який атестується Кантом як моральний. Дистанція між моральністю і легальністю починає катастрофічно зникати.

З'являється і більш парадоксальний результат: гарантією дотримання моральності вчинку виявляється його межа, що граничить с... нещирістю і лицемірством, бо поза сумнівом моральним слід визнати дію, відповідну категоричному імперативу, але виконувану за наявності протилежного відчуття, наприклад, огида до того, кого рятують, неприязнь до того, кому справно платять податки, і т.д.

Але той же Кант допускав, що «турбота про своє щастя може бути навіть корисною...» [43, т. 4, ч. I, с. 421], і зовсім не затверджував, що слід поступати неодмінно всупереч природним прагненням і приємним переживанням. Деяка внутрішня протидія, що виникає в людині, може служити заставою того, що до наміченої дії її спонукає не егоїзм, але шукати цю протидію в собі в що б то ні стало Кант не пропонує. Все, що він в цьому відношенні вимагає, зводиться до правила: слідуй своєму обов`язку, не звертаючи уваги на те, відобразиться це чи ні на твоєму емпіричному щасті. А виконання обов'язку саме приносить «аналог щастя.... самозадоволеність» [43, т. 4, ч. I, с. 449].

Що стосується відношення до інших людей, то Кант радить діяти морально незалежно від того, яке відчуття викликає в нас об'єкт нашої дії. Але якщо це відчуття вороже, то діяти всупереч ньому — «неприємна заслуга» [43, т. 4, ч. II, с. 326], а ненависть до людини завжди огидна» [43, т. 4, ч. II, с. 377]. Якщо немає в душі відчуття любові, то хай хоча б буде відчуття пошани. Продовжує використовувати Кант і термін «людинолюбство», розуміючи, - втім, під ним тільки «навик схильності до благодіяння взагалі» [43, т. 4, ч. І, с. 337].

Отже Кант не прагне зіставити обов`язок щастю і до перетворити обов`язок в неприємний обов'язок, в подоланні огиди до якого довелося б вправлятися людям. Зовсім не його ідеалом є і холодна байдужість або неприязнь до людей. Зате в його різкому акценті на обов`язок як такий є і глибоко реалістичний момент; чекати, що всі люди у відношенні один до одного проявлятимуть симпатію і любов, було б зворотною стороною наївного просвітницького натуралізму. Зате цілком правомірно вимагати від них дотримання обов`язку. З другого боку, Кант далекоглядно попереджає проти необачного довір'я до тих людей, які зовні поводяться бездоганно, але внутрішньо рухомі користолюбством і іншими низовинними спонуками. Знов ми бачимо, що для Канта важлива не тільки форма вчинку, але її певне співвідношення із змістом.

Кант прав, що судити про людей треба не тільки по їх вчинках, але і по мотивах, якими вони при здійсненні цих вчинків керувалися. Не позбавленою підстав є ні недовіра Канта до прекрасних обіцянок «ощасливити всіх», ні його покладання надії на загальний етичний інтерес, який покликаний піднестися над строкатістю різноманіття приватних емпіричних прагнень. Але він не враховує того, що вчинки все ж таки ніяк не менше важливі, ніж їх мотиви, і привчення до правильних вчинків є один із засобів виховання етичних відчуттів. Адже «на початку було діло». Не можна і виривати ущелину між обов`язком і щастям. Невірно перетворювати людину на служителя обов`язку як такого, навпаки, обов`язок повинен бути таким, щоб він служив щастю людей. А з другого боку, свідомість виконаного обов`язку хіба не робить людей щасливими? Гуманістичні прагнення ніколи не ослабляють обов`язку, що вірно розуміється, а, навпаки, сприяють його виконанню. Зі всіх мотивів етичного вчинку Кант обирає гранично загальний і тому мотив, максимально далекий від чуттєвості. Обов`язок на практиці, стикається з чуттєвою дійсністю, проникає в неї, не може залишатися обов`язком, замкнутим в своїй «чистій самодостатності».

Кант все ж таки сподівався, що обов`язок зможе зберегти свою чистоту. Не проявляючи анінайменшого коливання навіть у разі самих штучних ситуацій, він дотримується тієї думки, що і щонайменше, як виняток, порушення обов`язку було б для моральної практики украй згубно. Адже «обов`язок є необхідність [здійснення] вчинку з поваги до закону» [43, т. 4, ч. I, с. 236]. моралі, не визнаючого ніяких виключень. Саме завдяки своїй якості не мати виключень ця необхідність ушляхетнює кожну людину. Обов`язок є могутня сила безкомпромісної совісті, і своєю «урочистою величчю» [43, т. 4, ч. I, с. 403] він, створює фундамент людської гідності. Широко відоме і часто цитується емоційна заява так звичайно сухого Канта, що починається словами: «Обов`язок! Ти піднесене, велике слово» [43, т. 4, ч. I, с. 413]. Як носій етичного закону і самоціль людина здатна підпорядкувати собі свою емпіричну природу і піднестися над світом явищ, з гордістю підвівши підсумок: «Зоряне небо наді мною і етичний закон в мені» [43, т. 4, ч. I, с. 499] — такі два полюси дійсності.

Антитеза свободи і природи – одна з центральних ідей філософії Канта, прямий вираз постулюємої роздвоєності всього існуючого на світ явищ, сукупність яких утворює природу, і на його першооснову - світ “ речей в собі”, перебуваючий по той бік категоріальних визначень природи. Необхідність, казуальні відносини, так само як і простір, і час відносяться лише до світу явищ, світ “речей в собі” вільний від цих визначеностей і тому утворює царство свободи - свободи від невблаганних законів природи. Таким чином Кант з одного боку, доводить безумовну підлеглість явищ законам природи, найстрогішому детермінізму, а з іншою так же рішуче наполягає на тому, що свобода - перша, дочасова ланка причино-наслідкового ланцюга подій. Правда, існування цієї початкової свободи недоказове, вона непізнавана, надчуттєва, трансцендентна. Але якщо ми погоджуємося з тим, що існують не тільки явища, але і “речі в собі”, то що висновок про наявність свободи стає цілком виправданим. Якщо ж ми навпроти відкидаємо буття “речей в собі”, то ми відкидаємо тим самим всяку можливість, бо природний детермінізм не знає виключень.

Етична свідомість властива людині, не дивлячись на скоювані нею неетичні вчинки (вони якраз і указують на наявність етичної свідомості), неспростовно свідчать про осудність людського індивіда, його відповідальність за свої вчинки, а значить, і про його свободу. В цьому значенні Кант говорить про практичний (етичний) доказ свободи волі. А це, у свою чергу, служить якщо не доказом, то все ж таки аргументом на користь визнання космологічної вільної причинності, без якої навряд чи б була можлива свобода волі.

Отже, людина не вільна як явище природи, природна істота, визначувана законами природи. Людина, говорить Кант “ може бути скільки завгодно винахідлива, але вона не може нав'язати природі інші закони”. Вона не вільна як чуттєва істота, обумовлена своїми сприйняттями, переживаннями, пристрастями. Кожний вчинок людини відбувається в певний момент часу, який необхідно обумовлений тим, що передує йому в часі. Отже, “в кожний момент часу, в який я дію, я ніколи не буваю свободным”. Але це є лише форма буття явищ, її немає в світі “речей в собі”, час ідеальний, він - апріорне чуттєве споглядання, що має відношення лише до чуттєво спийманого світу. Саме ідеальність часу робить можливою свободу.

Людина, оскільки вона не тільки емпіричний індивідуум, то і трансцендентальний суб'єкт, не схильна необхідності і, отже, вільний. І лише в цій якості, тобто в своїй трансцендентальній, людина виступає як розумна, розумно діюча, етична, вільна істота. Відповідно цьому, і людська воля може правильно зрозуміти все лише з урахуванням роздвоєності всього існуючого. Визнання свободи волі зовсім не рівнозначно твердженню, що воля завжди вільна. Як і людина в цілому, воля належить двом світам і тому характеризується протилежними визначеннями. Кант роз'яснює: “ одну і ту ж волю в її прояві ( в спостережуваних вчинках) можна мислити, з одного боку, як необхідно співставлену із законом природи і остільки не вільну, з іншої ж сторони, як те, що належить речі в собі, отже, не підлеглу закону природи і тому як вільну.

Таким чином, Кант займає абсолютно своєрідну традицію в багатовіковій суперечці про свободу волі. Отже, людина не вільна як явище природи, природна істота, визначувана законами природи.

Кант гранично загострює постановку проблеми свободи. Людська істота опиняється в ситуації, яка в усякому разі на перший погляд, представляється нереальною, неможливою. Людина вільна, затверджує Кант, лише як трансцендентна “річ в собі”, з чого, мабуть, витікає, що у всьому своєму емпіричному, реальному житті вона не вільна. Такий висновок був би правильним, якби Кант обмежувався одним лише зіставленням явищ і “речей в собі”, реального і потойбічного. Насправді ж Кант певною мірою знімає, долає це зіставлення, оскільки, згідно його вченню, людина як розумна істота, тобто в тій мірі, в якій вона діє розумно, знаходячись в рамках емпіричних обставин, є не тільки явищем, але вільно діючою “річчю в собі”.

Можливість такого поєднання емпіричного і трансцендентного, необхідності і свободи не стала ще предметом спеціального розгляду дослідників філософії Канта. А тим часом ця можливість зі всією очевидністю виявляється в кантівському розумінні розуму. Кант, як відомо, розрізняє емпіричний і чистий розум. Свою другу “ Критику...” Кант, на відміну від “Критики чистого розуму”, назвав “Критикою практичного розуму”, оскільки однією з її головних задач було дослідження можливості і дійсності разом з емпіричним практичним розумом, існування якого не підлягає сумніву, чистого практичного розуму, який здатний самовизначаться безвідносно до чуттєвих обставин.

Чистий розум, затверджує Кант “ присутній і залишається однаковим у всіх вчинках людини при всіх обставинах часу, але сам він не знаходиться в часі і не придбає, наприклад нового стану, в якому він не знаходився раніше, він визначає стан, але не визначається їм”. Отже чистий розум не є явище, він не підлеглим яким-небудь умовам чуттєвості. Свобода є породження чистого розуму, слідство властивої йому здатності “мимовільно починати ряд подій”. Йдеться про емпіричні події, які викликані апріорним покладанням чистого розуму тобто безвідносно до емпіричних обставин.

Як же конкретно скоюється вільна дія, що ініціюється чистим розумом, який хоча і властивий живому, смертному індивіду, існує зовні часу і простору, з чого виходить, що тут немає місця причинно-наслідковому відношенню, що припускає відношення в часі між “раніше” і “після”. Чистий розум ініціює вільні дії не як безпосередня, найближча причина (таке має місце лише в емпіричному казуальному ряді), а як певний “образ думок” , духовний склад особи, її етична орієнтація.

Ще більш конкретне уявлення про транцедентально-ідеалістичне розуміння свободи волі, що виявляється у вчинках емпіричної, тобто підлеглої законам природи людської істоти, дають положення Канта про фундаментальне значення ідеї свободи. Нагадаю, що трьома основними, невикорінними ідеями чистого розуму є ідея безсмертя людської душі, ідея свободи і ідея Бога. Кант називає ці ідеї регулятивними принципами, указуючи тим самим на їх роль в поведінці людей, у формуванні їх менталітету. В цій трійці основних ідей чистого розуму ідеї свободи належить, по суті, визначаюча, ведуча роль, бо пізнання буття Бога і особистого безсмертя пропонує вибір між протилежними переконаннями, що немислимо без свободи волі. Зрозуміло тому категоричне затвердження Канта: “ Кожна істота, яка не може поступати інакше, як керуючись ідеєю свободи, саме тому в практичному відношенні дійсно вільна...”.

Таким чином ідея свободи як сутнісний зміст чистого розуму, а не просто як переконання, думка окремих індивідів, це ідея, усвідомлювана людиною у всьому її значенні, етично звільняє, етично перетворює емпіричне людське існування. Не може бути більш високої оцінки свободи, ніж та, яка дана Кантом: « ідея свободи робить мене членом світу”. Це значить, що по-меньшей мірі у сфері моральності існує перехід з світу явищ в світ “речей в собі”. Це піднесення емпіричного індивіда до загальнолюдського трансцендентального суб'єкта, який Фіхте, продовжуючи вчення Канта назвав абсолютним суб'єктом.

Тотожність вільної волі з етичним діянням - одне з найважливіших положень трансцендентального ідеалізму Канта. Поняття чистого розуму – основне в цій системі – іманентно містить в собі ідею вільної волі як доброї волі. Проте така постановка проблеми вільно породжує чималі труднощі, з якими постійно стикається Кант.

Таким чином, воля вільна, оскільки вона згодна з етичним законом, бо ця згода і є її вибір, але вона також вільна, коли вступає в суперечність з цим законом, оскільки і в цьому випадку вона робить цілком певний вибір. Вибір, який робить воля, не можна розглядати як емпіричний, обумовлений яким або передуючим в часі станом, - у такому разі він не був довільним, вільним, не був би по суті вибором. Це значить, що і недобра воля, оскільки вона відповідальна за свої акти, має свою підставу не в найближчому спонукальному мотиві, а в розумі, конкретніше в певному образі думок, осоружному етичній свідомості. “Якщо людина, - говорить Кант, - в моральному значенні буває або повинен бути доброю або злою, то вона сама себе повинна зробити або робить такою. І то, і інше повинне бути результатом її вільного свавілля, інакше і то, і інше не могло б бути поставлене їй”.

Трансцендентальна позиція Канта визначає його розуміння природи людини. Традиційне філософське переконання на людську природу включало уявлення про спочатку існуючу і у принципі незмінну визначеність. Філософи до Канта допускали можливість пошкодження, збочення людської природи, ставили в зв'язку з цим положенням задачу відновлення її природної початкової цілісності. Ніхто з попередників Канта не зв'язував поняття природи людини з її волею, свободою, свавіллям. Кант отже, рішуче переглядає переконання своїх попередників на природу людини. Для нього вона зовсім не є спочатку дане і у принципі незмінне єство. «Тут, пише Кант, під природою людини мається на увазі тільки суб'єктивна підстава застосування його свободи взагалі, якій передує всякій дії, сприйманій нашими відчуттями». Очевидно, що ця нова концепція людської природи, радикально відмінна від природи всіх інших живих істот, органічно пов'язана з кантівським розуміння свободи як практичного розуму, завдяки якому особистість сама формує себе.