15. Загальна характеристика праці і. Канта «Критика практичного розуму».

Основою практичної філософії Канта є вчення про моральний закон як «факті чистого розуму». Моральність пов'язана з безумовним долженствованием. Це означає, вважає Кант, що її закони виникають із здатності мислити безумовне, тобто з розуму. Оскільки ці загальні розпорядження визначають волю до дії, їх можна назвати практичними. Будучи загальними, вони припускають можливість їх виконання незалежно від умов чуттєвості, і, отже, припускають «трансцендентальну свободу» людської волі. Людська воля не автоматично слідує моральним розпорядженням (вона не є «святою»), подібно тому, як речі слідують законам природи. Ці розпорядження виступають для неї як «категоричні імперативи», тобто безумовних вимог. Зміст категоричного імперативу розкривається формулою «поступай так, щоб максима твоєї волі могла бути принципом загального законодавства». Відоме і інше кантівське формулювання: «ніколи не відносься до людини тільки як до засобу, але завжди також і як до мети». Конкретні етичні орієнтири дає людині моральне відчуття, єдине відчуття, яке, як говорить Кант, ми пізнаємо абсолютно а priori. Це відчуття виникає унаслідок придушення практичним розумом плотських схильностей. Проте чисте задоволення від виконання обов'язку не є мотивом здійснення добрих вчинків. Вони безкорисливі (на відміну від зовні схожих на них «легальних вчинків»), хоча і зв'язані з надією отримати винагороду у вигляді щастя. Єдність чесноти і щастя Кант називає «вищим благом». Людина повинна сприяти вищому благу. Кант не заперечує природності прагнення людини на щастя, що розуміється їм як сума задоволень, але вважає, що умовою щастя повинна бути моральна поведінка. Одним з формулювань категоричного імперативу є заклик стати гідним щастя. Проте добродійна поведінка сама не може породжувати щастя, залежне не від законів моральності, а від законів природи. Тому моральна людина сподівається на існування мудрого творця світу, який зможе погоджувати блаженство і чесноту в посмертному існуванні людини, віра в яке виникає з необхідності вдосконалення душі, яке може продовжуватися до безкінечності.

16. Антиномія моральності в «Критиці практичного розуму» і. Канта.

Кант затверджує примат практичного розуму над теоретичним, діяльності над пізнанням. Але що таке «практичне»? В широкому значенні слова до практичного філософствування він зараховує етику, вчення про державу і право, філософію історії і релігії, антропологію. Але, у вузькому значенні терміну практичний розум у Канта означає розум законодавчий, а значить, створюючий принципи і правила моральної поведінки. «Критика практичного розуму» викладає теорію етики. Відповідно до переконань Канта на мораль «практичне є все те, що можливе завдяки свободі» [43, т. 3, с. 658].

В своїй основі «практичний розум» Канта — це той же самий розум, що був теоретичним в «Критиці чистого розуму». Це один і той же, єдиний розум, але інакше, ніж раніше, вживаний. Етика — головна частина філософії Канта. Недаремно саме з роздумів над антиноміями і у тому числі над антиномією свободи, такої важливої якраз для вирішення проблем етики, почалося становлення його «критицизму». Дійсно, «в центрі Кантівської філософії стоїть людина, її гідність і її доля» [132, 8. 65]. Погляд на людину як на онтологічно подвійну істоту, причетну двом різним мирам — явищ і речей в собі, — необхідно вів у Канта до етичного розщеплювання самої людини і сфери його поведінки: емпіричний індивід і трансцендентна особистість не можуть володіти одними і тими ж мірками оцінки, вибору і дії, так що слід будувати етику, враховуючи, що людина — громадянин двох світів також і в моральному відношенні, а вища моральність не може бути виведена з мотивів емпіричного життя.

Етика Канта автономна. Вона орієнтована на якийсь незалежний ніби від будь-яких привходящих міркувань і стимулів ідеал. Ні чуттєві бажання, ні егоїстична обачність, ні апеляції до користі або шкоди взагалі не повинні прийматися до роздумів [див. 43, т. 4, ч. I, с. 275, 283, 350]. Мораль повинна бути автономною відносно егоїзму, але вона ж повинна затверджувати свою автономію і відносно релігії (що не обов'язково означає зворотну автономію її відносно моралі). Таким чином, Кант до деякої міри займає тут стосовно релігії просвітницьку позицію.

Автономія етичної волі означає, що вона є законом для самої себе [див. 43, т. 4, ч. I, с. 283]. Практичний розум сам собі ставить принципи етичної поведінки, знаходить їх в собі як внутрішню апріорну спонуку. Він єдине джерело моралі, подібно тому як розум перетворювався у Канта, у міру розвитку його «критицизму», в єдине джерело законів природи. Таким чином автономність етики Канта, що доводиться їм до межі, безпосередньо переростає в априоризм. Для такої етики орієнтиром є не фактичні вчинки людей, а норми, витікаючі з «чистої моральної волі». Це етика обов`язку як центральної її категорії. В априоризмі обов`язку Кант шукає джерело загальності моральних норм.

У вищому для нас практичному, тобто здійснюваному нашою волею, благу доброчесність і щастя мисляться сполученими між собою необхідно, так що чистий практичний розум не може визнавати першу, якщо до блага не належить і друге. І це з'єднання (як і всяке взагалі) буває або аналітичним, або синтетичним. А оскільки дане з'єднання не може бути аналітичним, то його треба мислити синтетичним, і притому як поєднання причини з дією, оскільки воно торкається практичного блага. Отже, або бажання щастя повинне бути спонукальною причиною максими доброчесності, або максима доброчесності повинна бути діючою причиною щастя. Перше безумовно неможливе, оскільки (як це було доведено в аналітиці) максими, які вважають визначальною підставою волю в бажанні свого щастя, зовсім не моральні максими і не можуть служити основою доброчесності. Але і друге також неможливе, тому що всяке практичне поєднання причин і дій в світі як результат визначення волі погодиться не з моральними намірами волі, а із знанням законів природи і фізичною здатністю користуватися цими законами для своєї мети; отже, не можна чекати необхідного і достатнього для вищого блага поєднання щастя з доброчесністю в світі [навіть] за допомогою найпунктуальнішого дотримання моральних законів. А оскільки сприяння вищому благу, що містить в своєму понятті це поєднання, є а priori необхідний об'єкт нашої волі і нерозривний пов'язано з моральним законом, то неможливість сприяння повинна довести і помилковість цього закону. Отже, якщо вище благо за практичними правилами неможливе, то і моральний закон, який наказує сприяти цьому благу, фантастичний і направлений на порожню уявну мету, отже, сам по собі помилковий.

В антиномії чистого спекулятивного розуму є подібна ж суперечність між природною необхідністю і свободою в причинності відбувається в світі подій. Там вона була усунена доказом того, що насправді ніякої суперечності немає, якщо події і сам світ, в якому вони відбуваються, розглядаються (як це і повинне бути) тільки як явища, оскільки одна і та ж діюча істота як явище (навіть перед своїм власним внутрішнім відчуттям) має причинність в чуттєво сприйманого світу, яка згідна з механізмом природи, але відносно тієї ж самої події, оскільки ця дійова особа розглядається також як ноумен (як чисте умоглядне в своєму існуванні, визначуваному не за часом), воно може містити в собі визначальну підставу вказаної причинності по законах природи, яке саме вільно від всякого закону природи.

Так само вирішується і антиномія чистого практичного розуму. Перше з двох положень, а саме що прагнення на щастя створює підставу добродійного образу думок, безумовно помилково, а друге, що добродійний образ думок необхідно створює щастя, помилково не безумовно, а лише оскільки такий образ думок розглядається як форма причинності в чуттєво сприйманому світі, отже, в тому випадку, якщо існування в цьому світі визнається за єдиний спосіб існування розумної істоти; отже, воно помилкове тільки при певній умові. Цілком можливо, що моральність переконання має причиною якщо не безпосередню, то все ж таки опосередковану (при посередництві умоглядного творця природи) і притому необхідний зв'язок з щастям як з дією в чуттєво сприйманому світі; цей зв'язок в такій природі, яка є лише об'єкт відчуттів, завжди має місце тільки випадково і не може бути достатньою для вищого блага.

Отже, не дивлячись на цю уявну суперечність практичного розуму з самим собою, вище благо є необхідна вища мета морально певної волі, істинний об'єкт практичного розуму; насправді, вище благо практично можливо, і максими волі, які відносяться сюди через свою матерію, мають об'єктивну реальність, яку спочатку думали знайти (getroffen wiirde) через цю антиномію в з'єднанні моральності з щастям згідно загальному закону, але тільки через непорозуміння, оскільки відношення між явищами приймали за відношення речей в собі до цих явищ.