Разделi главаi. Основные этапы становления этики

В рамках данного учебного пособия нет необходимости детального и подробного изучения истории становления этики и зарождения этических теорий. Но краткий экскурс в историю поможет нам сориентироваться в современных этических течениях и лучше понять требования и специфику этики общественных отношений, которая, без сомнения, аккумулирует и принимает или, изучив, отвергает весь предыдущий исторический опыт.

1.1. Зарождение этики как гуманитарного учения

Ученые считают, что процесс зарождения этики начался еще в середине первого тысячелетия до нашей эры в Древней Греции, Индии и Китае. Сам термин "этика" ввел в научный оборот Аристотель (384-322 гг. до н.э.) (см. "Никомахова этика", "Большая этика", "Евдемова этика") для обозначения особого раздела философии, представляющего собой учение о нравственной деятельности и добродетелях. Этимология этого понятия связана со словом «этос» (от древнегреч. еthоs — нрав, привычка, обычай, характер). Отсюда «этикос» - имеющий отношение к нравам, то есть «этика» в буквальном значении – теория нравственности. Со временем этика из раздела философии превратилась в самостоятельную философскую дисциплину, особое гуманитарное учение, предметом которого является мораль (нравственность).

Но еще до Аристотеля различные проблемы морали изучал его учитель — Платон (428/27-347 гг. до н.э.), а еще раньше - учитель самого Платона Сократ (469-399 гг. до н.э.). То есть уже в V веке до нашей эры этические исследования начинают занимать важное место в духовной жизни общества.

Многие мыслители древности подчеркивали практическую направленность этики. Как отмечал Аристотель, цель этического учения — "не познание, а поступки". Отсюда вполне логично то внимание, которое древнегреческие философы уделяли рассмотрению и систематизации добродетелей.

Пытаясь выяснить сущность добродетелей, они выходили на основополагающие, глубинные проблемы моральной теории: природа самой морали и ее происхождение, свобода и ответственность, основы нравственного воспитания и др.

В культуре античности можно обнаружить зачатки едва ли не всех направлений философии, в том числе и нравственной философии. Так, софистов Протагора (480-411 гг. до н.э.), Горгия (483-375 гг. до н.э.) и др. можно считать "основоположниками" этического релятивизма (от лат. relativus — относительный).

Фактически первыми они заявили о том, что законы природы существенно отличаются от законов общества. Если законы природы существуют объективно, то общественные устанавливаются людьми с учетом их собственных интересов.

Софисты указывали на пестроту нравов и делали вывод об относительности добра и зла. Они утверждали, что одна добродетель у государственного мужа, другая у ремесленника, третья у воина. Все это подводило к мысли о неустойчивости, расплывчатости предписаний морали.

Оппонентом софистов в целом ряде выводов был Сократ (469-399 гг. до н.э.), которого с полным основанием следует считать одним из основателей этического рационализма (от лат. гаtionalis — разумный). Сократ стремился найти надежную основу для нравственных законов. По его мнению, того, кто познал, что есть плохое, а что доброе, ничто не заставит поступить плохо. По сути, Сократ сводил добродетель к знанию о добродетели, все добродетели у него пронизаны разумностью. Впрочем, еще Аристотель замечал, что знание сути добродетели не делает человека существом нравственным.

Рациональное же зерно в рассуждениях Сократа содержится в выводах о том, что добродетельным в полной мере может быть признано лишь то действие, которое совершенно осознанно, с осмыслением конкретной ситуации. Если же какой-то поступок совершен случайно, неосознанно, то вряд ли он может каким-то образом характеризовать человека.

Этический рационализм получил свое логическое завершение в доктрине ученика Сократа — Платона. Он признавал за понятиями (идеями) о добродетелях самостоятельное существование. По Платону существует особый, сверхчувственный, мир идей, который и обладает истинным бытием, а земной мир представляет собой лишь бледную, неточную и несовершенную копию этого высшего мира, в котором центральное место занимает идея блага. Платон декларировал радикальный отрыв мира идей от земной действительности, а по существу, сущего от должного, идеала от реальности.

В античности же зарождается и такое направление, как эвдемонизм (от греч. eudaimonia - счастье, блаженство), который стремился установить гармонию между добродетелью и стремлением к счастью. Позиции эвдемонизма разделяли очень многие мыслители древности — Сократ, Демокрит, Платон и др. Они провозглашали, что счастье возможно лишь в служении высшим нравственным ценностям.

В сочинениях ряда мыслителей древности эвдемонизм переплетался с гедонизмом (от греч. hendone - наслаждение), который считал, что добродетельное поведение должно сопровождаться переживаниями удовольствия, а порочное — страданиями. Основателем гедонизма обычно считают Аристиппа (435—355 гг. до н.э.).

Эвдемонизму и гедонизму в определенной мере противостоял аскетизм, который нравственную жизнь человека связывал с самоограничением чувственных устремлений. Элементы аскетизма нетрудно обнаружить в учениях киников и стоиков. Основателем кинизма считается Антисфен (435-37О гг. до н.э.). Но наиболее известен сегодня его ученик Диоген (4О4-323 гг. до н.э).

Прародителем стоицизма является Зенон (336-264 гг. до н.э.). Но более распространены были сочинения представителей римского стоицизма — Сенеки (4 г. до н.э. — 65 г. н.э.), Эпиктета (5О-138 гг.), Марка Аврелия (121-18О гг.). Они также проповедовали необходимость отказа от чувственных удовольствий, стремление к спокойствию духа.

Мыслители античности создали философскую базу, которая предопределила в значительной мере последующее развитие этики.

Непосредственным преемником античной нравственной философии стала этика средневековья (V-ХV вв.), которая воспринимала культуру античности главным образом через призму христианских догматов. В этических исследованиях господствовал теоцентризм, т.е. все рассматривалось через призму отношения к Богу, проверялось на предмет соответствия священному писанию, постановлениям соборов. В средние века утвердилось относительно новое понимание места и роли человека в мире, критериев нравственности поведения индивида, подходов к решению вечных нравственных вопросов. Уже первые христианские мыслители утверждали, что моральные убеждения человек получает от Бога дважды. Изначально в процессе творения души Бог закладывает в нее определенные нравственные чувства и представления. Эта нравственная предрасположенность называется естественным нравственным законом. Но одного естественного нравственного закона недостаточно для обеспечения необходимого уровня нравственности. Во-первых, человек живет в грешном мире с его соблазнами и искушениями и не каждый может проявить достаточную твердость духа. Во-вторых, над человеком довлеет первородный грех, а поэтому индивид способен не услышать или не понять голоса божественной совести. Поэтому естественный нравственный закон дополняется богооткровенным нравственным законом, т.е. теми заповедями, которые изложены в Библии.

Таким образом, в средние века, когда существовало тотальное господство религии и церкви, важнейшие нравственные проблемы решались специфическим образом — через призму религиозных догматов, в интересах церкви.