Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Общая социология. Учебное пособие

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
Вторгаясь в область психического и индивидуального, представи­тели позитивизма и бихевиоризма либо никак не хотели признать их важность для социологии, либо вставали на позиции «предельного психологического редукционизма», считая социологию вторичной, производной от психологии наукой.
Ярким примером неопозитивистских крайностей служит физика­лизм Дж. Ландберга, который считал, что поведение человека, бегуще­го от
разъяренной толпы, и полёт листка бумаги, гонимого ветром, суть однопорядковые явления, лежащие в одной системе координат. В то же время физическому понятию «поле сил» в социологии Дж. Ландсберга соответствует понятие «ситуация».
В результате, отстаивая естественно-научные и математические методы исследования в приложении к социальным объектам, неопози­тивизм фактически сужает границы
социологического исследования. Тем не менее именно неопозитивизм способствовал усилению при­кладной функции социологии, появлению этологии и социобиологии, оказав сильнейшее влияние на развитие эмпирической социологии.
Объяснить общество функционально – значит определить функ­цию, роль социальных структур. Понятие «структура» использовалось разными направлениями социологии прежде всего потому, что, созда­вая модель общества или социального явления
, достаточно трудно обойти это понятие. Функционалисты постулируют: всё сущее функ­ционально. А выявить функциональную зависимость без структурного деления практически невозможно. Любой социальный феномен в об­ществе существует не просто так, а встроен в определённую иерархию и имеет своё предназначение. Например, социальное неравенство встречается во всех типах общества и даже в
тех, которые провозгла­шали всеобщее равенство. Стало быть, оно имеет положительное зна­чение, способствуя выживанию общества, хотя и сказывается отрица­тельно на отдельных социальных группах.
Подобно функционализму, социальная антропология также чрез­вычайно активно использовала функциональный подход. Правда, здесь возникли разногласия. Например, К.А. Леви-Стросс считал, что нельзя построить структурную модель
целостной социальной системы, так как человеческая реальность вообще не структурна, но возможно и необходимо создавать модели отдельных сторон этой системы. В то же время многие антропологи предпринимали попытки построения и об­щих моделей. Итак, при построении моделей неизбежно использова­ние трех понятий: система, структура и функция. Разводя эти понятия,
21
отметим, что в системах люди участвуют во взаимодействиях, тогда как структуры не связаны однозначно с конкретными индивидами. Структуры отражают конкретные позиции участия индивидов в систе­ме. Функции же – это то, что воплощается или реализуется структур­ными элементами, поэтому разделение на структуры и функции ока­зывается достаточно условным.
Классическое функциональное объяснение общества
тано Толкоттом Парсонсом и его системно-функциональной школой
было разрабо-
13
Т. Парсонс рассматривает общество как систему, полагая при этом, что любая социальная система должна отвечать четырём основным инва­риантным (для всех систем одинаковым) функциональным требовани­ям: 1) адаптация; 2) целедостижение; 3) интеграция; 4) поддержание образца. Предложенные Т. Парсонсом «функциональные императивы» имеют смысл лишь в тотальной структурной взаимосвязи, которая обеспечивает системе максимальную стабильность и устойчивость.
Модель социальной системы по Т. Парсонсу
.
Функции Подсистемы
Адаптация Экономика Заводы, банки
Целеориента-
ция
Интеграция
Поддержание
образца
Политика Партии, движения
Институты
социального
контроля
Социализация
Социальные
институты
Государственный
аппарат
Семья, школа,
религия
Исполнители
ролей-норм
Предприниматель
Работник
Функционер
Рядовой член
Чиновник
Гражданин
Учитель
Ученик
Данную структурно-функциональную таблицу Т. Парсонс приме­няет при анализе всех социальных явлений. Т. Парсонс приходит к по­ниманию человеческого действия как самоорганизующейся системы, специфику которой, в отличие от системы физического и биологиче-
13
Тёрнер Дж. Структура социологической теории. – М.: Прогресс, 1985. –
471 с.
22
ского действия, он усматривал, во-первых, в символичности, т. е. в наличии таких символических механизмов регуляции, как язык, цен­ности и т. п.; во-вторых, в нормативности, т. е. в зависимости индиви­дуального действия от общепринятых ценностей и норм; наконец, в волюнтаристичности, т. е. в известной иррациональности и независи­мости от
условий среды и в то же время зависимости от субъективных
«определений ситуации». Концепция Т. Парсонса оказалась столь це-
лостной и убедительной, что вскоре стала классической и даже орто­доксальной теорией. Однако, сам автор видел её недостатки в отсут­ствии связи с субъективным миром, с одной стороны, и неспособно­стью объяснить
природу социальных катаклизмов – с другой, и посто-
янно дорабатывал свою теорию.
Роберт Мертон – один из самых талантливых учеников и последо­вателей Т. Парсонса – внёс ряд серьёзных уточнений в функциона­лизм, выдвинув при этом новую парадигму структурно-функцио­нального анализа, на которую он вышел благодаря критике трёх веду­щих постулатов функционализма.
1. «Постулат функционального единства общества», который пред­писывает: любая часть социальной системы функциональна для всей системы. Однако «функциональное единство» дифференцированных обществ вызвало сомнение у Р. Мертона, который считал, что речь следует вести лишь о степени функционального единства, а какова са­ма эта степень – определится в ходе конкретного исследования.
2. Согласно «постулату универсальности
функционализма», все
стандартизированные социальные или культурные формы имеют пози­тивные функции. Р. Мертон полагал, что данное утверждение ошибоч­но: любая часть общества может быть в равной мере функциональна, дисфункциональна или нефункциональна. Поэтому он вводит крите­рий, согласно которому «существующие культурные формы обладают целым набором функциональных последствий».
3. «Постулат обязательности». По Р
. Мертону, нет убедительных до-
казательств, что такие институты, как семья или религия, являются ат­рибутами всех человеческих обществ. Отсюда предлагается концепция «функциональных эквивалентов» или «функциональных альтернатив».
В 1960-е гг. теория функционализма – и прежде всего концепция Т. Парсонса, Р. Мертона и П.Ф. Лазарсфельда – была сильно поколеб­лена. При этом явно
обозначился кризис этой, уже ставшей классиче­ской, парадигмы. Однако последствия кризиса оказались благотвор­ными и повлекли за собой появление большого количества самых раз-
23
нообразных исследований, которые пытались преодолеть недостатки функционализма. Критика последнего была направлена против его наиболее явных просчётов: 1) применения биологических понятий при исследовании социальных систем; 2) статичного внеисторического рассмотрения общества; 3) излишне абстрагированного категориаль­ного аппарата; 5) явного уклона в сторону стабильности и социального равновесия общества при игнорировании причин и последствий соци­альных конфликтов; 6) недооценки роли
и значения человеческой ин-
дивидуальности в социальных процессах и системах.
Дальнейшее развитие теория получила у Н. Лумана. Объектом ис­следований этого социолога также становятся социальные системы, взаимодействующие с окружающим миром. Причём социальные си­стемы отличаются по количеству элементов, возможных между ними связей, состояний и т. д. Социальное «Я» – личность – обязательно
от­деляет себя от другого «Я», а простейшие социальные системы обра­зуются через взаимосогласование действий и переживаний участников общения. Общество – это принципиально иная социальная система, так как она охватывает все действия, необходимые для социального взаи­модействия. В процессе эволюции общества его первоначальная слит­ность заменяется выдвижением на передний план политической си стемы, которая, пользуясь своим приоритетом, отождествляет себя со всем обществом. Затем приоритет переходит к системе хозяйства, ко­торая также отождествляет себя с обществом. И, наконец, наступает момент, когда функционального приоритета уже нет ни у одной систе­мы. Так как социальные связи – это связи смысловые, то общество кончается там, где исчезает
предполагаемая возможность коммуника­ций. Человек как целостная личность не входит ни в одну систему, а является составляющей окружающего мира. Экономический и куль­турный кризис конца 1960-х гг. в западноевропейском обществе поста­вил под сомнение идею функционалистов о саморегуляции и гомео­статическом равновесии социальной системы. Поэтому в 1970-х гг. во весь голос
заговорили о несостоятельности функционализма, но вос­становление относительной стабильности западноевропейского обще­ства в 1980-х гг. стимулировало интерес к функциональному подходу. Социологи заговорили о «неофункционализме». Как бы там ни было, функциональный подход, сыграв свою роль, освободил место другим теоретическим направлениям, в частности, генетическому структура­лизму и методологическому индивидуализму. Первый возникает – в исполнении Л. Гольдмана – как критика структуралистских концепций
-
24
и до сих пор продолжает критиковать ортодоксальную теорию Т. Пар­сонса. Опираясь на идеи структурного устройства общества и приме­няя функциональный анализ, представители этого направления поль­зуются категорией «динамическая структура» и акцентируют внима­ние на социокультурном контексте. Кроме того, в поле зрения здесь оказывается генезис и развитие социального объекта
14
.
Итак, в рассмотренных выше социологических подходах – марк­сизме, позитивизме, структурализме, функционализме – используют в основном макросоциологические, объясняющие парадигмы. Они рас­сматривают общество как единое целое и анализируют влияние струк­тур общества на поведение людей, склоняясь к позитивизму и объек­тивизму.
ПОНЯТЬ ОБЩЕСТВО – ЭТО…
Мы часто говорим по поводу окружающих нас событий и фактов: «Я ничего не понимаю, что происходит» или «Я хорошо понимаю
сложившуюся ситуацию». Но «понимать» в данном случае – это не просто «чувствовать». «Понимать» социальную реальность – это знать и иметь возможность предвидеть последствия тех или иных событий. Но за знанием действительности мы ным моделям, а к субъективному опыту (переживаниям). Причем субъективность в этом случае проявляется двояко: во-первых, через нас (через исследователя), а во-вторых, через окружающие объекты, явления – через людей. Важнейшая методологическая проблема данно­го направления – состыковать две эти субъективности.
«Понимающая социология», а именно о ней нями уходит ещё в «философию жизни» философа В. Дильтея циональный поток жизни, открывающийся внутреннему взору челове­ка, по В. Дильтею, суть «последняя» реальность общества. А непо­средственность внутреннего переживания есть критерий достоверно­сти. Стремясь уйти от позитивистских схем и опереться на анализ жизненно значимых социальных явлений, М. Вебер объявил, что со­циология должна пытаться понять человеческое поведение. К. заметил по этому поводу: понимание – это метод, которым пользуются
14
Штомпка П. Социология социальных изменений. – М.: Аспект Пресс,
1996. – 416 с.
15
См.: История социологии в Западной Европе и США. – М.: Наука, 1993. –
423 с.
обращаемся уже не к объектив-
идёт речь, своими кор-
15
. Ирра-
Поппер
25
все науки – и социальные, и естественные. Через понимание рождается гипотетическое знание. В то время как функциональная школа во главе с Т. Парсонсом, увлекшись рациональными схемами, оставила в сто­роне концепцию «понимания», европейская социология возрождает эту традицию, уделяя при этом особое внимание герменевтике, симво­лическому интеракционизму, философии языка, социологии знания. Важную роль
в становлении понимающей социологии сыграл экзи­стенциализм. Основная проблема, спровоцированная им, – возникно­вение и сохранение человеческой социальности, которая не существу­ет над людьми. Общество создаётся в результате договоренности меж­ду людьми. Люди в нём создают друг друга, поэтому без этих взаимо­отношений нет и объективности. Следовательно, интерсубъективное предшествует объективному.
Увлечение
современной социологии субъективным привело её к частому обращению к методам герменевтики. «Герменевтика, – по вы­ражению Э. Гидденса, – стала пристанищем того “гуманизма”, против которого настойчиво протестовали структуралисты»
16
. Герменевтиче-
ская социология предлагает методы истолкования. Но поскольку об­щественные феномены – явления сложные, для них часто существует более чем одно толкование. Поэтому необходимо понять все детали и все варианты, которые, в свою очередь, складываются в понимание единой картины.
«Понимающая социология» стремится повернуть социологическую
науку лицом к человеку. Если ставится задача
понять людей и их по­ведение, то, по-видимому, важно исходить из их собственных опреде­лений ситуации. Одним из первых об этом заявил американский со­циолог У.А. Томас, сформулировав при этом свою знаменитую теоре­му: «Если люди определяют какую-то ситуацию как реальную, она
действительно становится реальной по своим
последствиям». В то
время как объясняющая социология вводит какие-то понятия и застав­ляет ими пользоваться, понимающая социология принимает во внима­ние то, что у каждого человека существует собственное мнение. По­этому данное направление рассматривает социальные институты с по­зиции анализа взаимодействия людей, учитывая при этом, что заинте­ресованные стороны признают
определение ситуации. Символический
интеракционизм, феноменология, этнометодология – вот те направле-
16
Арон Р. Этапы развития социологической мысли. – М.: Прогресс, 1993. –
С. 40.
26
ния, которые строили свои парадигмы вокруг мира индивидуальной субъективности.
Символический интеракционизм (интеракция – взаимодействие) – это объяснение социальных действий через понимание значения, кото­рое им придают индивиды. Символический интеракционизм как науч­ное направление сложился целиком на американской почве и вырос из идей американского прагматизма. Основоположником символического интеракционизма был Дж. Г. Мид. По Дж
. Г. Миду, человеческая мысль, опыт и поведение сугубо социальны. Люди обретают свою че­ловеческую природу благодаря тому, что они взаимодействуют с по­мощью символов, важнейшие из которых содержатся в языке. Символ не просто обозначает предмет или событие, а определяет их особым образом, предполагая определённую реакцию на него. Символическая интеракция естественна
и необходима в силу того, что у людей отсут­ствуют инстинкты поведения в социальной среде. А значит, чтобы су­ществовать, люди выработали мир символических значений. Отсюда следует, что социальная жизнь может продолжаться только в том слу­чае, если значения символов понятны и разделяются другими людьми.
Для нормального течения процесса необходимо обеспечить
интер­претацию значений и намерений других людей. Это осуществляется с помощью процесса, который Дж. Г. Мид определяет как «принятие роли». Процесс принятия роли предполагает рефлексию: индивид, чтобы понять намерения партнёра по общению, с помощью воображе­ния ставит себя на его место. Для Дж. Г. Мида аксиоматично, что по­ведение человека
не зависит всецело от его понимания себя, но в рав­ной мере детерминируется культурой, социальными ролями и институ­тами. Культура общества предлагает приемлемые, одобряемые типы поведения для конкретных социальных ролей. Отсюда такие социаль­ные институты, как семья и государство, существуют в виде конкрет­ных социальных ролей, закреплённых за ними (например, семейные политические и др. роли). Последователь Дж. Г. Мида Герберт Блюмер также внёс значительный вклад в развитие интеракционизма. Для него символический интеракционизм неразрывно связан с тремя основопо­лагающими идеями.
Во-первых, люди скорее действуют на основе значений, которые они придают предметам и событиям, чем просто реагируют на внеш­ние или внутренние
символы.
Во-вторых, значения являются не столько фиксированными, сфор­мулированными заранее, сколько в определённой степени создаются и изменяются в ситуациях взаимодействия.
,
27
И, наконец, в-третьих, значения являются результатом интерпрета­ции, которые были осуществлены в контекстах взаимодействия. При­нимая роль другого, участники процесса интерпретируют тем самым значение и намерение других.
Феноменологическая социология. Понять – это значит классифици­ровать и осмыслить окружающий мир через духовное взаимодействие индивидов. Феноменология наиболее последовательно воплощает принципы и идеи понимающей
социологии. Феноменологи утвержда­ют, что в сферу их исследования не входит анализ социального дей­ствия. Они скорее стараются понять значение явлений, нежели объяс­нить механизм их возникновения. Поэтому они не дают причинного объяснения человеческому поведению. Феноменологическая методо­логия не приспособлена к анализу объективного мира, который утра­чивает для неё свой
объективный характер и оказывается сведённым к представлениям об обществе и к взаимодействию и взаимовлиянию этих представлений в сознании индивидов. Первым, кто попытался объяснить, как можно использовать феноменологию для проникнове­ния внутрь социального мира, был Альфред Шюц
17
. Его основная за-
слуга состояла в доказательстве того, «что способ, с помощью которо­го люди классифицируют и придают значение окружающему их миру, не является сугубо индивидуальным процессом. Люди развили то, что социолог назвал «типизациями», – понятия, обозначающие классы предметов, которые они выражают». Используя типизации («банков­ский служащий», «футбольный матч», «война» и
т. д.), люди могут вступать в общение с другими людьми, будучи уверенными, что они видят мир таким же образом. Постепенно люди создают запас того, что А. Шюц назвал «знанием здравого смысла», которое разделяют другие члены общества.
Знание здравого смысла непрерывно изменяется в процессе взаи-
модействия: следует признать, что каждый индивид по
-своему интер­претирует мир, но запас значения здравого смысла позволяет понять в общем плане действия других. Несмотря на то что феноменологиче­ской социологии удаётся достичь необыкновенной точности в описа­нии взаимодействий, представлений индивидов, тем не менее наблю­дается явный дрейф в сторону изучения информационных процессов взаимодействия.
17
Современная американская социология. – М.: Изд-во МГУ, 1994. –
296 с.
28
Этнометодология. Осмыслить, каким образом люди справляются с задачей видения, описания и объяснения порядка в социальном мире. Основателем этнометодологии является Гарольд Гарфинкель. Предме­том этого направления является процедура интерпретации и скрытые, неосознаваемые, нерефлексированные механизмы социальной комму­никации между людьми. Этнометодология основывается на ряде тео­ретических допущений:
1) на отождествлении социального взаимодействия с
муникацией;
2) на соотнесении исследования с истолкованием и интерпретацией
действий и речи собеседника;
3) на выделении двух слоёв в интерпретации: понимания и разго-
вора;
4) на сопоставлении структурной организации разговора с синтак-
сисом повседневной речи.
Данное направление отвергает разрыв между субъектом и объек­том описания, настаивая на необходимости построения любого логического исследования на взаимосопряжённости исследователя и исследуемого. Этнометодологи критически относятся к «обыкновен­ным социологам», трактующим социальный мир как объективный, существующий независимо от человеческих интерпретаций. В проти­вовес они выдвигают идею, что социальный мир состоит только из конструкций и интерпретаций самих людей.
Итак, рассмотренные выше социологические подходы – символи­ческий интеракционизм, дология – стоят на принципах микросоциологической, понимающей парадигмы. Создание общества посредством сознательной деятельно­сти людей – вот основная проблема микропарадигмы.
феноменологическая социология, этномето-
речевой ком-
социо-
«ТРЕТИЙ ПУТЬ» ИЛИ ИНТЕГРАТИВНАЯ
«СОЦИОЛОГИЯ КОНСЕНСУСА»
Вторая половина ХХ в. прошла под знаком соперничества двух ве­ликих парадигм современной социологии: макро- и микросоциологи­ческой. Однако в последнее время проявилась тенденция движения от непримиримой конфронтации к конвергенции этих парадигм, иными словами, к переходу от теоретического плюрализма к теоретическому монизму. Опираясь на теоретическую возможность и целесообразность объединения структурно-функциональных
29
теорий и теорий социально-
го действия, Дж. Александер, П. Бурдьё, Э. Гидденс, Р. Коллинз, К. НорЦетина, Ю. Хабермас, М. Хечтер и другие исследователи пред­приняли попытку построения своеобразной интегративной микро- и макросоциологии. Новому интегративному направлению социологии, по замыслу её авторов, отводится роль того третьего пути, который позволил бы современной социологии отказаться от «имперских попы­ток
» (Э. Гидденс) демонстрации, с одной стороны, «макроэкстремиз­ма» структурных функционалистов, а с другой – «микроэкстремизма» бихевиористов, феноменологов, этнометодологов.
Перспективы новой «социологии консенсуса» казались всем столь многообещающими, что позволили ряду влиятельных социологов за­явить о том, что эпоха великой конфронтации с микро- и макросоцио­логией осталась в прошлом. Отмеченная тенденция макро- и
микро­уровневого интегративизма сильнее всего проявилась в 1980-х гг. в теории «структурации» Э. Гидденса, идеях «интеграции теории дей­ствия и теории систем» Ю. Хабермаса, «интеграции социального дей­ствия и порядка» Дж. Александера и т. д.
Энтони Гидденс (британская школа). Исходный тезис теории структурации Э. Гидденса довольно прост: любое исследование в со циальных науках имеет дело с взаимосвязью действия и структуры (причём неважно: структура определяет действие или наоборот). В то время как понимающая социология отдаёт приоритет в объяснении человеческого поведения действию и значению, доводя разрыв между субъектом и социальным объектом до предела, структурный функцио­нализм подчёркивает преобладание социального целого над его инди видуальными частями. По Э. Гидденсу, ни структура, ни действие не существуют независимо друг от друга; социальные действия создают структуры, и только через социальные действия идёт воспроизводство этих структур.
Для описания взаимодействия структур и социального действия Э. Гидденс использует термин «структурация». При этом он обращает внимание на двойственность структуры, исходя из
того что структуры делают возможным социальное действие, которое и создаёт эти же са­мые структуры. Теория структурации трактует структуру как двуеди­ную сущность. Социолог различает два вида структур: «правила» и «ресурсы».
Первый вид структуры – правила – это процедуры, которым люди могут следовать в социальной жизни. Правила могут быть письмен­ными (законы
или бюрократические установки) и структурными, кото-
-
-
30