- •1. Проблема кризиса европейской философии в учении э.Гуссерля // Гуссерль э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. С.Пб.: Владимир Даль, 2004. С.17-139.
- •2. Сущность жизненного мира в творчестве э.Гуссерля // - // - с.143-255.
- •Часть I кризис наук как выражение радикального жизненного кризиса европейского человечества
- •§ 2. Позитивистская редукция идеи науки к науке всего лишь о фактах. «Кризис» науки как утрата ее жизненной значимости
- •§ 3. Обоснование автономии европейского человечества с новой концепцией идеи философии в эпоху Ренессанса
- •§ 4. Несостоятельность поначалу успешно развивавшейся новой науки и непроясненный мотив этой несостоятельности
- •§ 5. Идеал универсальной философии и процесс его внутреннего разложения
- •§ 6. История философии Нового времени как борьба за смысл человека
- •§ 7. Исследовательский замысел этого сочинения
- •Часть II
- •§ 8. Возникновение новой идеи универсальности науки в ходе преобразования математики
- •§ 9. Математизация природы Галилеем
- •§ 10. Происхождение дуализма в условиях господствующей образцовости естествознания. Рациональность мира «more geometrico»1
- •§11. Дуализм как основа непостижимости проблем разума,
- •§ 12. Общая характеристика физикалистского рационализма Нового времени
- •§ 13. Первые трудности физикалистского натурализма в психологии: непостижимость свершающей субъективности
- •§ 14. Предварительная характеристика объективизма
- •§ 15. Рефлексия о методе нашего исторического рассмотрения
- •§ 16. Декарт как первоучредитель идеи объективистского рационализма Нового времени и подрывающего этот рационализм трансцендентального мотива
- •§ 17. Возвращение Декарта к «ego cogito». Истолкование смысла картезианского эпохе
- •§ 18. Неверная самоинтерпретация Декарта: психологистское искажение чистого ego, обретенного посредством эпохе
- •§ 19. Преимущественный интерес Декарта к объективизму как основание его неверной самоинтерпретации
- •§ 20. «Интенциональность» у Декарта
- •§ 21. Декарт как исходный пункт двух линий развития: рационализма и эмпиризма
- •§ 22. Психология Локка в рамках натуралистической теории познания
- •§ 23. Беркли.— Психология Дэвида Юма
- •§ 24. Скрытый в абсурдности юмовского скепсиса
- •§ 25. «Трансцендентальный» мотив в рационализме: кантова концепция трансцендентальной философии
- •§ 26. Предварительное обсуждение ведущего для нас понятия «трансцендентального»
- •§ 27. Философия Канта и его последователей в перспективе
- •Задача критической точки зрения
- •1. Проблема кризиса европейской философии в учении э.Гуссерля // Гуссерль э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. С.Пб.: Владимир Даль, 2004. С.17-139.
- •2. Сущность жизненного мира в творчестве э.Гуссерля // - // - с.143-255.
- •Часть III прояснение
- •Путь в феноменологическую трансцендентальную философию в вопрошании, идущем от предданного жизненного мира
- •§ 28. Невысказанная «предпосылка» Канта: окружающий жизненный мир в его само собой разумеющейся значимости
- •§ 29. Жизненный мир можно раскрыть как царство субъективных феноменов, остающихся «анонимными»
- •§ 30. Отсутствие наглядно-указывающего метода как основание мифических построений Канта
- •§ 31. Кант и недостаточность современной ему психологии.
- •§ 32. Возможность скрытой истины в трансцендентальной
- •§ 33. Проблема «жизненного мира» как частная проблема в рамках всеобщей проблемы объективной науки
- •§ 34. Экспозиция проблемы науки о жизненном мире
- •§ 35. Аналитика трансцендентального эпохе. Первое: эпохе в отношении объективной науки
- •§ 36. Как жизненный мир может стать темой науки после
- •§ 37. Наиболее всеобщие формальные структуры
- •§ 39. Своеобразие трансцендентального эпохе: тотальное изменение естественной жизненной установки
- •§ 40. Трудности в понимании подлинного смысла
- •Осуществления тотального эпохе. Соблазн превратно понять
- •Его как постепенно осуществляемое воздержание
- •От всех отдельных значимостей
- •§ 41. Подлинное трансцендентальное эпохе позволяет провести
- •§ 42. Задача конкретного очерчивания путей действительного проведения трансцендентальной редукции
- •§ 43. Характеристика нового пути к редукции, отличного от «картезианского пути»
- •§ 44. Жизненный мир как тема теоретического интереса, определенная универсальным эпохе в отношении действительности вещей жизненного мира
- •§ 45. Начала конкретного истолкования данностей чувственного созерцания чисто как таковых
- •§ 46. Универсальное априори корреляции
- •§ 47. Указание дальнейших направлений исследования: основные субъективные феномены кинестез, перемены значимости, горизонтного сознания и формирования общности опыта
- •§ 48. Все сущее в любом смысле и в любом регионе как индекс, указывающий на субъективную систему корреляции
- •§ 49. Предварительное понятие трансцендентальной
- •§ 50. Первый порядок всех рабочих проблем под титулами ego — cogito — cogitatum
- •§ 51. Задача «онтологии жизненного мира»
- •§ 52. Возникновение парадоксальных неясностей. Необходимость новых радикальных осмыслений
- •§ 53. Парадоксальность человеческой субъективности: бытие сразу и в качестве субъекта для мира и в качестве объекта в мире
- •§ 53. Парадоксальность человеческой субъективности: бытие сразу и в качестве субъекта для мира
- •§ 54. Разрешение парадокса
- •§ 55. Принципиальная корректировка нашей первой попытки
- •§ 56. Характеристика философского развития после Канта
§ 47. Указание дальнейших направлений исследования: основные субъективные феномены кинестез, перемены значимости, горизонтного сознания и формирования общности опыта
Но сначала будет необходимо на ощупь продолжить путь в это неизведанное царство субъективных феноменов и сделать еще несколько дальнейших, по понятным причинам еще грубых и в некотором отношении еще не полностью определенных указаний. Давайте снова выберем восприятие. До сих пор мы направляли свой взгляд на многообразия представлений сторон одной и той же вещи, а также на смену ближних и дальних перспектив. Вскоре мы замечаем, что эти системы представлений «о» соотнесены с коррелятивными многообразиями кинестетических процессов, своеобразно характеризуемых как «я делаю», «я двигаюсь» и т. д. (куда следует причислить и «я нахожусь в
216
покое»). Кинестезы отличны от телесно [korperlich] представленных движений нашего живого тела [Leib] и тем не менее образуют с ними единство, принадлежат собственно живому телу в этой двусторонности (внутренние кинестезы — внешние телесно-реальные движения). Если мы спросим об этой «принадлежности», то увидим, что «мое живое тело» всякий раз требует особых обширных описаний, что оно имеет свойственные только ему особенности касательно того, каким способом оно представляется в многообразиях.
Но мы еще не назвали другое чрезвычайно важное тематическое направление, которое характеризуется феноменом перемены значимости, например переходом от бытия к иллюзии. При непрерывном восприятии вещь стоит передо мной в простой бытийной достоверности непосредственного присутствия — нужно добавить: в нормальном случае, а именно, сознание одной вещи, многообразными способами предстающей как она сама, сохраняется в актуальном присутствии только тогда, когда я, давая разыгрываться своим кинестезам, переживаю протекающие при этом представления как сопринадлежащие им. Если же я спрашиваю, что заключает в себе эта принадлежность представлений вещи к изменчивым кинестезам, то узнаю, что здесь действует скрытая интенциональная связь «если — то»: представлениям в их протекании должны сопутствовать известные систематические следствия; поэтому они в плане ожидания уже намечены в ходе восприятия, как восприятия верного. Актуальные кинестезы входят при этом в систему кинестетической способности, с которой коррелирует система согласованных возможных следствий. Таков, стало быть, интенциональный фон всякой простой бытийной достоверности презентирован-ной вещи.
Но эта согласованность нередко нарушается: бытие превращается в иллюзию, или хотя бы только в сомнительное, всего лишь возможное, вероятное бытие, в да-иллю-
217
зорное-но-не-совсем-ничтожное-бытие и т. д. Тогда иллюзия развеивается посредством «корректировки», через изменение того смысла, в котором была воспринята вещь. Нетрудно увидеть, что изменение апперцептивного смысла имеет место благодаря изменению горизонта ожиданий в отношении тех многообразий, которые антиципируются в нормальном случае (т. е. при согласованном протекании); например, когда видишь человека, а затем, дотрагиваешься до него, и приходится переистолковывать его как куклу (визуально представляющуюся человеком).
Но при такой направленности интереса неожиданную многогранность можно приметить не только у отдельной вещи и уже в каждом восприятии. Само по себе отдельное — в меру его осознанности — ничтожно, восприятие какой-либо вещи есть ее восприятие в неком поле восприятия. И подобно тому как в восприятии отдельная вещь имеет смысл только благодаря открытому горизонту «возможных восприятий», поскольку собственно воспринятое «отсылает» к систематическому многообразию возможных, согласованно связанных с ним и соразмерных восприятию представлений, так вещь имеет еще один горизонт: в противоположность «внутреннему горизонту» — «внешний горизонт», именно как вещь, принадлежащая вещному полю [Dingfeld]; а это отсылает нас в конце концов, ко всему «миру как миру восприятия» в целом. Вещь — это одна вещь в группе действительно одновременно воспринятых вещей, но в сознательном отношении эта группа для нас не есть мир, а мир представлен в ней; как сиюминутное поле восприятия она всегда уже имеет для нас характер фрагмента, вырезанного «из» мира, из универсума вещей возможных восприятий. Таким образом, это каждый раз мир настоящего; он каждый раз представлен для меня ядром «оригинального присутствия» (чем определяется непрерывно субъективный характер актуально воспринятого как такового), а также своими значимостями из внутреннего и внешнего горизонта.
218
В нашей — каждый раз в моей — бодрствующей жизни мир постоянно воспринимается таким способом, он постоянно течет в единстве воспринимающей жизни моего сознания, но таким примечательным образом, что в деталях согласованное протекание заранее очерченных многообразий, порождающее сознание обычного вот-бытия соответствующих вещей, имеет место не всегда. Бытийная достоверность, уже заранее содержащая уверенность в том, что в дальнейшем ходе восприятия и в произвольном управлении кинестезами соответствующие многообразия будут согласованно приведены к наполнению, часто не сохраняется, зато всегда сохраняется согласованность в совокупном восприятии мира, достигаемая благодаря никогда, собственно, не прекращающейся корректировке. Сюда, к примеру, можно отнести ту, которая в каждом случае более близкого рассмотрения точнее определяет и одновременно корректирует то, что было увидено издали (напр., то, что вдали казалось равномерно красным, вблизи оказывается покрыто пятнами).
Однако вместо того чтобы продолжить исследование в сфере наших собственных созерцаний, мы обратим свое внимание на то, что в ходе нашего непрерывно текущего восприятия мира мы не изолированы, а связаны в нем и с другими людьми. У каждого свои восприятия, свои воспоминания, у каждого по-своему происходит согласование, обесценивание имеющихся у негодостоверностей до уровня чего-то всего лишь возможного, сомнительного, до уровня вопроса, иллюзии. Но в совместной жизни каждый может принимать участие в жизни другого. Поэтому мир вообще существует не только для отделенных друг от друга людей, но для человеческой общности, уже хотя бы благодаря формированию общности воспринимаемого.
При формировании этой общности тоже всегда происходит перемена значимости, сопровождаемая взаимной корректировкой. Во взаимопонимании мой опыт и его приобретения вступают с опытом и приобретениями других людей
219
в такую же связь [Коппех], что и отдельные ряды опыта в рамках моей — или чьей бы то ни было — собственной опытной жизни; и это вновь происходит так, что в отношении деталей в общем и целом нормальными оказываются интерсубъективная согласованность значимости и тем самым интерсубъективное единство в многообразии значимостей и того, что в нем имеет значимость; что, далее, интерсубъективная несогласованность хотя и проявляется достаточно часто, но потом, в ходе совместного обсуждения и критики, достигается — будь то молчаливо и даже неприметно, будь то в явном выражении — единение, относительно которого заранее есть уверенность, что оно, хотя бы как возможное, достижимо для каждого. Все это происходит таким образом, что в сознании каждого и в общностном сознании, которое вырастает в общении [Коппех] и в котором перекрываются отдельные сознания, получает постоянную значимость и непрерывно пребывает один и тот же мир, частично уже познанный в опыте, частично же как открытый горизонт возможных опытов всех людей: мир как универсальный, общий для всех горизонт действительно сущих вещей. Как субъект возможных опытов каждый имеет свои опыты, свои точки зрения, свои апперцептивные взаимосвязи, у каждого по-своему меняются значимости, по-своему осуществляется корректировка и т. д. и у каждой особой сообщающейся группы, в свою очередь, есть точки зрения своей общности и т. д. При этом каждый, если быть точным, имеет и свои вещи опыта, а именно, если под этим понимать то, что так или иначе значимо для него,— увиденное им и в опыте видения познанное как вот-сущее и так-сущее. Но каждый «знает» себя живущим в горизонте других людей [Mitmenschen], с которыми он может вступать то в актуальное, то впотенци-альное общение, как и они (и это он тоже знает) могут актуально и потенциально делать это в отношении друг друга. Он знает, что он и его товарищи в актуальном общении соотносятся с одними и теми же вещами опыта таким образом, что у каждого в отношении этих вещей, одних и тех же, есть раз-
220
личные их аспекты, различные стороны, перспективы и т. д., но они каждый раз извлекаются из одной и той же совокупной системы многообразий, которые каждый постоянно сознает как одни и те же (в актуальном опыте одной и той же вещи), как горизонт возможного опыта в отношении этой вещи. При направленности на различие в способах явления между «исконно своими» вещами и вещами, «почувствованными» [eingefuhlten] у другого, и на саму возможность несогласованности между собственными воззрениями и воззрениями, перенятыми в результате вчувствования, то, что каждый действительно originaliter познает в опыте как воспринимаемую вещь, для каждого превращается всего лишь в «представление о», в «явление» объективно сущего. Ведь новый смысл «явление чего-либо», в каком они теперь значимы, они приняли из синтеза. Саму «эту» [«das»] вещь, собственно, никто в действительности не видел, так как она, скорее, постоянно находится в движении, постоянно и притом для каждого, составляет сознаваемое единство открыто-бесконечного многообразия чередующихся собственных и чужих опытов и вещей опыта. Субъекты-участники этого опыта сами при этом суть для меня и для каждого открыто-бесконечный горизонтлюдей, которые могут мне встретиться и тогда вступить со мной и друг с другом в актуальное общение [Коппех].
221