
- •Isbn 5—250—02645—1
- •7. Киркегор об экзистенциальном характере истины
- •2. Биография Киркегора и ее интерпретации
- •3. Разрыв с Региной Ольсен. Антиномия этического и эстетического
- •4. Тайна псевдонимов
- •5. Ирония как способ человеческого существования
- •6. Ирония и эстетизм
- •2. Противоречие "прекрасной нравственности" в мировоззрении Шиллера
- •3. Шеллинг как систематик эстетического миросозерцания
- •7. Романтический* эстетизм как жизненная позиция
- •4. Различие между киркегоровской и кантовской этикой
- •1. Дон Жуан и Фауст — две стадии демонического эстетизма
- •2. Музыка* как медиум демонической чувственности
- •3. Трагическая вина как источник демонического эстетизма
- •5. Ръщарь веры — Авраам
- •Парадоксы свободы в романтической философии
- •7. Свобода как самоограничение и преступление границы
- •3. Свобода как метафизический страх
- •4. От Киркегора — к Фрейду
- •Учение канта и его экзистенциалистская интерпретация
- •1. М. Хайдеггер: познание есть созерцание. Конечность человеческого созерцания
- •2. Чувственность и рассудок как модусы трансцендентальной способности воображения
- •3. Временность — онтологическая структура трансцендентальной субъективности
- •4. Устранение Хайдеггером надвременного единства трансцендентальной апперцепции — искажение смысла учения Канта
- •5. К. Ясперс: кантовская "вещь в себе" и "объемлющее"
- •6. Проблема свободы у Канта и Ясперса
- •1. Коммуникация и ее виды
- •2. Экзистенция: произвол или свобода?
- •3. Осевая эпоха и рождение "философской веры"
- •4. Трагедия как "незнающее знание". Критика Ясперсом пантрагизма
- •1. Критика субъективизма новоевропейской философии искусства
- •2. Произведение искусства как сокровенность явленного
- •3. Хайдеггер и Мейстер Экхарт
- •2. Что такое феномен
- •3. Критика Декарта:
- •4. Выявление допредикативных структур сознания. М. Шелер, в. Дильтей, э. Кассирер
- •5. Сущее, которому открыто его бытие. Герменевтичность тут-бытия
- •6. "Поворот" Хайдеггера: вопрос о бытии, которое не есть бытие сущего
- •7. История сквозь призму эсхатологии
- •8. Историческая герменевтика. М. Хайдеггер и р. Бультман
- •9. Онтологическая герменевтика. М. Хайдеггер и г. Отт
- •7. Фр. Шлейермахер. Герменевтика как искусство понимания чужой индивидуальности
- •2. В. Дильтей. Герменевтика как метод познания исторических наук
- •3. Г. Риккерт. Сфера значений как условие возможности понимания
- •4. Феноменологическая школа. "Горизонт" как "предварительное понимание" (" Vorverstandnis ")
- •5. М. Шелер и проблема понимания чужого я
- •6. М. Хайдеггер. Понимание и язык
- •7. Э. Бетти.
- •8. Г. Гадамер. Герменевтика как учение о бытии
- •10. Диалектическая герменевтика, или игровая концепция культуры и искусства
- •11. Г. Гадамер, ю. Хабермас, э. Хайнтелъ и другие:
- •1. Личность есть свобода
- •2. "По ту сторону добра и зла". Бердяев и Ницше
- •3. "В Христе все в известном смысле дозволено "
- •4. Бытие как зло. Мистический революционаризм Бердяева
- •5. Люциферический характер свободы
- •I. Трагедия эстетизма. О миросозерцании Серена Киркегора
- •II. Парадоксы свободы в романтической философии (Фихте, Шеллинг, Киркегор)
- •III. Учение канта и его экзистенциалистская интерпретация
- •IV. Человек и история в экзистенциальной философии к. Ясперса
- •VII. Философская герменевтика. От фр. Шлейермахера к г. Гадамеру
- •VIII. Проблема свободы в экзистенциальной философии н. А.Бердяева
- •Прорыв к трансцендентному.
- •Технический редактор е. Ю. Куликова.
объектному, как общество, нация,
государство, цивилизация, церковь"
(4, 26). Только в отдельном человеке есть
начало, которое превращает его в
самостоятельную реальность: это, по
словам Бердяева, чувствилище к страданиям
и радости, наличие сознания и совести,
благодаря которым он есть источник
нравственного действия (4, 25).
Отличительной особенностью бердяевской
философии человека является
сознательно принимаемый парадоксализм,
акцент на несовместимости основных
определений человека. "Начало
сверхчеловеческое есть конститутивный
признак человеческого бытия...' Самый
факт существования человека есть разрыв
в природном мире и свидетельствует о
том, что природа не может быть
самодостаточной и покоится на бытии
сверхприродном. Как существо,
принадлежащее к двум мирам и способное
преодолевать себя, человек есть существо
противоречивое и парадоксальное,
совмещающее в себе полярные
противоположности. С одинаковым
правом можно сказать о человеке, что
он существо высокое и низкое, слабое и
сильное, свободное и рабье" (3, 55).
Христианская антропология рассматривает
человека как природно-сверхприродное
существо, соединяющее в себе животное
и духовное начала. Бердяев в своей
антропологии ориентируется не
столько на христианство, сколько на
учение немецких мистиков, а потому
человек у него — "дитя Божье и дитя
ничто, меонической свободы. Корни его
на небе, в Боге и в нижней бездне" (3,
55). Не отрицая, что человек принадлежит
и природному миру, Бердяев видит в нем
жильца трех миров — божественного,
природного и дьявольского ("ме-онического").
Каким парадоксальным образом эти миры
объединяются в человеке, призвано
объяснить бердяевское учение о свободе.
Бердяев как философ формировался,
разумеется, не только под влиянием
русской литературы. Еще в юношеские
годы он читал "Критику чистого разума"
Канта и "Философию духа" Гегеля.
С тех пор и до конца жизни немецкий
идеализм, особенно учения Канта и
Шопенгауэра, определял характер его
философских исканий. Кантовский
трансцендентализм Бердяев в известной
мере воспринял в интерпретации
Шопенгауэра, тем более что оба немецких
мыслителя исходили из противопоставления
двух миров — природы, или феноменального
мира ("представления", в терминах
Шопенгауэра), и свободы, или
4532. "По ту сторону добра и зла". Бердяев и Ницше
ноуменального мира ("мир как воля",
по Шопенгауэру). Первый открывается
нам извне, с помощью чувств, второй —
изнутри. В то время как в сфере природы
человек подчинен закону необходимости,
в качестве физического существа включен
в причинную связь явлений, в сфере
свободы он выступает как "вещь в
себе", как причина, начинающая ряд
явлений.
Это — принципы, общие для Канта и
Шопенгауэра. Однако последний
истолковывает ноуменальный мир как
царство самозаконной воли, причем
воли иррациональной, сущность которой
— ненасытное стремление хотеть.
Воля, как ее понимает Шопенгауэр, близка
к понятию страсти: она есть страстное
желание, вожделение, похоть в самом
широком, не только сексуальном смысле
и одновременно — страдание из-за
невозможности удовлетворения.
Удовлетворение всегда временно и
конечно, а стремление воли, вожделение
— постоянно и бесконечно; поэтому
мир для воли — юдоль скорби и страданий.
Воля, согласно Шопенгауэру, лежит в
основе всех своих объективации, которые,
собственно, и составляют мир
"представления", подчиненный
необходимости и познаваемый с помощью
рассудка. Сама же воля дана изнутри
каждому из нас и постигается непосредственно
интуицией. Непризнание за миром
объективации воли, т. е. за эмпирическим
миром никакой подлинной реальности, —
этот принцип Шопенгауэра оказался
особенно близким Бердяеву.
Между кантовским пониманием свободной
воли и ее пониманием у Шопенгауэра
существует большое различие. Для Канта
свободная воля — практический разум,
который подчиняется закону добра,
категорическому императиву, имеющему
всеобщий характер и гласящему: поступай
так, чтобы максима твоей воли всегда
могла стать принципом всеобщего
законодательства. Иначе говоря,
категорический императив есть обращенное
к каждому индивиду требование относиться
к другому человеку не только как к
средству, но и как к цели. Зло, по Канту,
есть результат подчинения человека
своим эгоистическим склонностям,
невозможность, в силу слабости своей
природы, следовать закону добра. У
Шопенгауэра, напротив, воля стоит по
ту сторону добра и зла: она потому и
есть иррациональное начало, что не
знает этого различения, имеющего силу
лишь на уровне представления,
феноменального, а не реального мира.
Воля не подчиняется закону разума, в
том числе и разума практического, —
таков вывод Шопенгауэра.
Н. А. Бердяев здесь стоит ближе к
Шопенгауэру, чем к Канту. Он отвергает
трактовку свободы как подчинения
всеобщему нравственному закону: ведь
именно в подчинении вообще,
безотносительно к какому бы то ни
было содержанию, а тем более в подчинении
всеобщему началу, русский философ
всегда усмат-
454
ривал рабство, несвободу. Свобода — в
том, чтобы никому и ничему не подчиняться,
— таково глубочайшее убеждение Бердяева.
"Нравственный закон, — пишет он в
одной из своих ранних статей, — прежде
всего требует, чтобы человек никогда
не был рабом, хотя бы это было рабство
у чужого страдания и слабости и
собственной к ним жалости, чтоб человек
никогда не угашал своего духа, не
отказывался от своих прав на могучую
жизнь, на беспредельное развитие и
совершенствование, хотя бы это был
отказ во имя благополучия других людей
и всего общества. Человеческое "я"
не должно ни перед чем склонять своей
гордой головы, кроме своего же собственного
идеала совершенства, своего Бога, перед
которым только оно и ответственно"
(11, 88).
Неудивительно поэтому, что, создавая
свою "парадоксальную этику",
Бердяев выступает как антагонист Канта.
И не одного только Канта, но и всей
традиционной христианской и дохристианской,
античной, этики, поскольку отвергает
сам принцип различения добра и зла,
лежащий в основе этических учений.
Бердяев хочет создать этику, лежащую
"по ту сторону добра и зла", пытаясь
углубить и развить аморализм Ницше.
"Высшая ценность лежит по ту сторону
добра и зла. Вопрос этот редко ставится
радикально. Этика обычно целиком
находится по ею сторону добра и зла,
и добро для нее не проблематично.
Радикально ставил вопрос Ницше. Он
сказал, что воля к истине есть смерть
морали" (3, 33). Однако даже Ницше, по
мнению Бердяева, оказался недостаточно
последовательным;
он все-таки сохранил нравственные
оценки, поставив то, что "по ту сторону
добра", выше того, что "по ею
сторону": "...Ницше был, конечно,
моралистом, он проповедовал новую
мораль... "Добро" и "зло",
"нравственное" и "безнравственное",
"высокое" и "низкое",
"хорошее" и "плохое" не выражают
реального бытия... Глубина бытия в себе,
глубина жизни совсем не "добрая"
и "не злая", не "нравственная"
и "не безнравственная", она лишь
символизируется так..." (3, 33).
Бердяев идет здесь значительно дальше
Шопенгауэра, поскольку последний
поместил "по ту сторону добра и зла"
бессознательное витальное начало,
волю, которую сам признал источником
зла и страдания, и именно в преодолении
воли видел начало нравственное;
Шопенгауэр в этом смысле был гораздо
большим "моралистом", чем Ницше,
а тем более Бердяев. Последний отвергает
различение добра и зла как раз на уровне
сознания, на духовном уровне, пытаясь
поместить духовное начало "по ту
сторону добра и зла", тогда как именно
в различении добра и зла усматривают
корень духа как философия, так и религия.
455
Обоснование этой "новой этики",
не нуждающейся в различении добра
и зла, Бердяев опять-таки дает с помощью
своего учения о свободе. Он воспринял
у Канта идею автономии воли, согласно
которой ничто внешнее, никакие авторитеты
не могут служить законом для отдельной
воли; воля свободна только тогда, когда
сама ставит над собой закон, которому
затем и подчиняется. "Человеческое
"я", — пишет Бердяев, — стоит выше
суда других людей, суда общества и даже
всего бытия, потому что единственным
судьей является тот нравственный
закон, который составляет истинную
сущность "я", который это "я"
свободно признает" (11, 88). Парадокс,
однако, в том, что, заимствовав у Канта
принцип автономии, свободного
признания над собой нравственного
закона, Бердяев отверг сам этот
нравственный закон, требование подчинения
своеволия единичного человека долгу
руководствоваться правилом: не делай
другому того, чего ты не хотел бы, чтобы
делали тебе. Кантовская автономия воли
не исключает, а, наоборот, предполагает
подчинение индивидуальных склонностей
и эгоистических целей благу других
людей. В этом смысле кантовская этика
альтруистична. Что же касается Бердяева,
то для него подчинение всякому закону,
в том числе и нравственному, есть
рабство. Добровольное рабство, с его
точки зрения, ничем не лучше принудительного.
"Калечить свое "я", свою
человеческую индивидуальность во
имя долга — вот слова, которые для нас
не имеют никакого смысла" (11, 93). У
Бердяева на место разумной воли Канта
встала воля Шопенгауэра, получившая
яркое художественное воплощение в
"Рождении трагедии из духа музыки"
Ницше.
Вот размышление Бердяева на тему о
свободе в одной из последних работ: "В
школьной философии проблема свободы
обычно отождествляется со "свободой
воли". Свобода мыслилась как свобода
выбора, как возможность повернуть
направо или налево. Выбор между добром
и злом предполагает, что человек
поставлен перед нормой, различающей
добро и зло... Для меня свобода всегда
означала что-то совсем другое. Свобода
есть моя независимость и определенность
моей личности изнутри, и свобода есть
моя творческая сила, не выбор между
поставленными передо мной добром и
злом, а мое созидание добра и зла. Самое
состояние выбора может давать человеку
чувство угнетенности, нерешительности,
даже несвободы... Я верил всю жизнь, что
божественная жизнь, жизнь в Боге, есть
свобода, вольность, свободный полет,
без-властие, ан-архия" (7, 181).
Традиционно понимаемую свободу воли
как возможность выбора добра или зла
Бердяев принципиально отвергает, не-
456
ожиданно оказываясь здесь в полном
согласии с философией жизни, с одной
стороны, и материализмом — с другой,
поскольку они отрицают у человека
эту свободу воли. "Парадоксально
то, что так называемая "свобода воли"
может быть источником порабощения
человека. Человек оказывается
порабощенным неизбежностью избирать
то, что ему навязано, и выполнить
норму под страхом ответственности...
Но ведь свобода человека может быть
понята не только... как возможность
осуществить норму, свобода может быть
понята и как творческая сила человека,
как создание ценностей" (3, 34). Но если
человек предстает как создатель
ценностей, то последние теряют
для него свой характер вневременных и
надындивидуальных ориентиров, они
становятся такими же артефактами, как
и другие продукты человеческого
творчества. Человек, как творец ценностей,
ставится Бердяевым на место Бога:
поскольку богов оказывается столько
же, сколько людей, то открывается
перспектива их бесконечной
взаимоистребительной войны, являющей
взору наблюдателя нескончаемые кладбища
никем, кроме их творцов, не признаваемых
"ценностей".
Итак, свобода для Бердяева — это
отсутствие какого бы то ни было
ограничения извне и изнутри; самоограничение
для него — такая же несвобода, как и
внешне положенный запрет. Тут Бердяев
близок к шопенгауэровскому пониманию
воли: по Шопенгауэру, всякое ограничение
есть страдание для воли, этой
иррациональной, слепой, самоутверждающейся
стихии. Не случайно Бердяев пишет,
что свобода — это "божественная
жизнь". В том смысле, в каком Бердяев
понимает свободу, последней и в самом
деле может обладать только Бог, каким
его мыслили средневековые номиналисты,
Бог, понятый как чистая воля, как
всемогущество воли, которая одним своим
актом созидает всякое бытие, полагает
законы или отменяет их. Но человеку не
дана такого рода божественная свобода,
ибо, согласно христианскому учению,
человек есть существо конечное,
несовершенное, греховное. Это христианское
понимание человека в высшей степени
возмущает Бердяева: здесь он разделяет
ту критику христианства и христианской
этики, которой всю свою жизнь занимался
Ницше.
Если согласиться со Шлейермахером, что
главное в религиозном сознании —
это чувство зависимости человека от
высшего начала, то Бердяева нельзя
назвать религиозным. Ничто ему так не
претило, как чувство зависимости, он
даже согласен был считать себя, скорее,
атеистом, если религия требует признания
конечности человека. В этом, кстати,
едва ли не главное отличие Бердяева от
представителей немецкого экзистенциализма
Хайдеггера и Ясперса, а также от
родоначальника экзистен-
457