Раздел 2

Кризис общества потребления: экологизм как стилсжизнснная реакция 95

быть либо направлено на удовлетворение потребностей человека в пище, одежде, средствах рекреации и т.п. (при этом природа воспринимается лишь как материальная ценность), либо на удовлетворение непрагматических за­просов (тогда это взаимодействие становится самоцен­ным) [31J.

На данный момент такая непосредственная связь соз­нания и практик не выглядит несомненным теоретичес­ким конструктом. Именно здесь в качестве альтернативы востребованным оказывается понятие габитуса.

Как мы уже неоднократно подчеркивали, габитус - это определяющий принцип, который порождает практики и делает это совсем не обязательно через посредничество сознания понятого как осознанность. Более того, целепо-лагающей и целерациональной такая практика, как счи­тает Бурдье, выглядит только для внешнего наблюдателя, по его определению - с точки зрения "зрителя". С точки зрения самого практикующего агента мы должны говорить скорее о практическом чувстве, чем о задающем практи­ки сознании [4]. Чувство тяжелее поддается определению в терминах дуальных пар, тем не менее мы можем гово­рить о некотором базовом переживании, сопровождаю­щем практики экологизма. Оно состоит в переживании . недуальности мира, его неделимости на мир природы и мир людей, мир людей и мир животных, на "Я" и "Другой". В таком переживании мир предстает как целостный и связанный круговой причинностью. В рамках такой - эко­логической - установки и потребительское отношение к природе, и манипулятивыое обращение с другими людьми оказываются менее обусловленными габитуально.

Полагая, вслед за Бурдье, что габитус - это прежде всего продукт социокультурной среды, в которой прохо­дила социализация человека, посмотрим на те культурные предпосылки и культурные прецеденты, которые позво­ляют говорить о возможности формирования в наше время экологичной габитуалъной установки.

2.2.2. Философские дискурсивные практики

О возможном повороте нашей культуры в сторону не­потребительства и экологизма сейчас уже говорят многие философы и ученые. Пока это весьма удаленные друг от друга дискурсивные потоки, имеющие своими истоками научные поиски в различных областях знания.

В философском дискурсе здесь следует сослаться преж­де всего на современную немецкую философию, работы К-О.Апеля, Г.Йонаса, В.Хесле, Ю.Хабермаса, К-М.Майер-Абиха. Все эти работы объединяет уверенность в необ­ходимости утверждения новых этических принципов отношения человека и природы, вызванные острым осоз­нанием того кризиса, к которому приводит безоглядное потребительство и неэкологичность человеческой деятель­ности. Подчеркивается, что именно экологический кризис высвечивает всю противоречивость рыночных отношений в экономике. С одной стороны, рынок является источником богатой и комфортной жизни, а с другой - разрушает основания самой жизни и вместе с этим основания самой же экономики. Приведу несколько цитат из работ назван­ных авторов. «Мир с человеком может быть лучше, чем мир без людей, но лишь в случае уважения самоценности природной мирообщности. Для этого нужно, чтобы антро-поцентристская этика уступила место холистической этике, согласно которой мы ответственны за иные жизни, с ко­торыми живем рядом», - пишет Майер-Абих [32, с. 11].

Главная идея его работы, вынесенная в название -«От окружающей среды к мирообщности» (в украинском переводе А.Ермоленко: «Вщ довюлля - до сшльносвггу») -необходимость отказаться от дуализма отношений Чело­век-Природа. Природа - не место, где человек хозяйни­чает во свое благо, а общий дом многих жителей планеты.

Для нас особенно интересной, подчеркивающей свое­образность нашей ситуации, представляется мысль,

96