65.Проаналізуйте, у чому полягає песимізм скептицизму.

Скептицизм - філософський напрям, що висуває сумнів в якості принципу мислення, особливо сумнів у надійності істини.

З III ст. до н. е. до І ст. н. е. скептицизм як філософське вчення, що піддає сумніву саму можливість достовірного пізнання об'єктивного світу, був саме таким вченням. Найдовершенішої форми скептицизм досяг у вченнях давньогрецьких філософів Піррона, Енесідема, Агріппи, Секста Емпірика. Вони дійшли висновку, що марні спроби знайти остаточно встановлену істину свідчать про неможливість вирішити це завдання взагалі. Так, мислення здійснюється за відповідними формами, але вибір найкращої, досконалої форми мислення потребує використання тієї чи іншої форми. Отже, для відбору форми потрібно використовувати форму. А де ж критерій вибору логічної форми, яка стає критерієм вибору іншої форми мислення? Такої форми, відомої нам як найуніверсальнішої, ми не маємо. Саме у цьому висновку давньогрецьких мислителів полягає песимізм скептицизму

66.Проаналізуйте вислів А.Камю: «Якщо я був би деревом чи твариною, життя набуло би для мене сенс. Вірніше проблема смислу зникла для мене зовсім. Нічтожний розум протиставив мене всьому існуючому, якому я зараз протистою всією своєю сутністю.

У світі, який оточує, зачіпає, підштовхує мене, я можу заперечувати усе, окрім цього хаосу, цього царственого випадку, цієї божественної рівноваги, що народжується з анархії. Не знаю, чи є у цього світу сенс, що перевершує його. Знаю тільки, що він мені невідомий, що в даний момент він для мене незбагненний. Що може означати для мене значення, що лежить за межами моєї долі? Я здатний до розуміння тільки в людських термінах. Мені зрозуміло те, до чого я торкаюся, що чинить мені опір. Розумію я також дві достовірності - моє бажання абсолюту і єдності, з одного боку, і несводимость цього світу до раціонального і розумного принципу - з іншою. І я знаю, що не можу примирити цих дві протилежних достовірності. Яку ще істину я міг би визнати, не впадаючи в обман, не домішувавши надію, який у мене немає і яка безглузда у межах моєї долі?

Будь я деревом або твариною, життя набуло б для мене сенсу. Вірніше, проблема сенсу зникла б зовсім, оскільки я зробився б частиною цього світу. Я був би цим світом, якому нині протистою усією моєю свідомістю, моєю вимогою вільності.

Раніше йшлося про знання; чи повинна життя мати сенс, щоб її варто було прожити. Зараз же, навпаки, здається, що, чим менше в ній сенсу, тим більше підстав, щоб її прожити. Пережити випробування долею означає повністю прийняти життя. Отже, знаючи про абсурдність долі, можна жити нею тільки у тому випадку, якщо абсурд увесь час перед очима, очевидний для свідомості.

Але що означає жити в такому всесвіті? Нічого, окрім байдужості до майбутнього і бажання вичерпати усе, що дано. Віра в сенс життя завжди припускає шкалу цінностей, вибір, перевагу. Віра в абсурд, за визначенням, учить нас прямо протилежному.

Отже, я виводжу з абсурду три слідства, якими є мій бунт, моя свобода і моя пристрасть. Однією лише грою свідомості я перетворюю на правило життя те, що було запрошенням до смерті, і відкидаю самогубство.