8. Джордж Сорос. Возвращение к идее открытого общества

Открытое общество основано на признании того, что мы можем ошибаться, закрытое общество – на отрицании этой идеи.

Известный американский финансист, инвестор, филантроп и философ Джордж Сорос (род. в 1930) своими учениями и благотворительностью продвигает воспринятую напрямую от Карла Поппера идею открытого обще-

ства, к которой он был подготовлен всей своей жизнью. Сорос родился в Венгрии, в еврейской семье. Его отец во время Первой мировой войны пошел добровольцем на фронт, попал в плен на русском фронте, прошел через ссылку в Сибири и побег из нее. Умение выживать в сложнейших условиях пригодилось во время Второй мировой войны и немецкой оккупации Венгрии, когда отец Сороса достал поддельные документы, и благодаря этому его семья избежала гетто, и отец смог помогать многим другим людям. После войны Венгрия попала под советское правление. Таким образом, Сорос на себе почувствовал, что значит жить в закрытом обществе. В 1947 г. Джордж Сорос уехал учиться в Англию. С 1956 г. он проживает в США.

Сегодня деятельность Сороса, особенно финансовая, часто вызывает неоднозначную оценку. Однажды за один день он на финансовых спекуляциях заработал больше 1 млрд. долл. Одни называют Сороса финансовым спекулянтом за то, что он использует конфиденциальные сведения в целях извлечения прибыли. Другие считают, что у него очень развито финансовое чутье. Сам он называет спекуляции необходимым злом и утверждает, что всегда действует в рамках действующих правил, а если правила неправильные, то это вина тех, кто эти правила устанавливает. Как бы то ни было, его фонд «Открытое общество» занимается благотворительной деятельностью ради воплощения идеала открытого общества более чем в 25 странах. Только в Россию, в том числе в различные российские образовательные проекты, он вложил около 1 млрд. долл. Инвестирование и филантропию он считает результатом усилий, направленных на интеграцию различных граней его личности. Сейчас он называет себя цельным человеком.

«Мы все хотим оставить свой след в мире. После определенного уровня стремление к обогащению не имеет смысла, если вы не знаете на что хотите использовать свое богатство. Я хочу его использовать для достижения общественного блага. Решая, в чем состоит общественное благо, я полагаюсь на собственные оценки. Я полагаю, что мир был бы лучше, если бы мы все полагались на собственные оценки, даже если они различны» [17, 222].

Открытое общество

В своих философско-публицистических работах «Сорос о Соросе» (1995) и «Кризис мирового капитализма. Открытое общество в опасности» (1997) Сорос продвигает предложенную А. Бергсоном и К. Поппером идею открытого общества. Раскрывая сущность своего видения открытого общества, Джордж Сорос пишет: «В моей философии открытое общество основано на идее, согласно которой все мы действуем на основе идеи несовершенного понимания. Никто не владеет конечной истиной. Следовательно, нам необходим критический способ мышления; нам необходимы организации и правила, позволяющие людям с различными мнениями и интересами жить в мире друг с другом; нам необходима демократическая форма государства, которая обеспечивает определенный порядок распределения власти; нам необходима рыночная экономика, которая предоставляет обратную связь и позволяет корректировать ошибки; нам необходимо защищать национальные меньшинства и уважать их мнение. И помимо прочего нам необходима власть закона. Идеологии, такие как фашизм или коммунизм, создают закрытое общество, в котором частное лицо, индивид подчинен коллективу, над обществом доминирует государство, а государство следует догме, которая провозглашается конечной истиной. В таком обществе нет свободы» [17, 130-131]. Основываясь на том, что «ошибочность предполагает, что совершенство недостижимо и мы должны довольствоваться тем лучшим, что можем иметь», Сорос дает следующее определение открытого общества: «несовершенное общество, всегда открытое совершенству» [16, 96].

Сорос считает, что открытое общество признает наличие расхождения между мышлением и реальностью, а закрытое – нет. «Открытое общество основано на признании того, что мы можем ошибаться, закрытое общество – на отрицании этой идеи» [17, 246].

Философ отмечает, что «крах закрытого общества не ведет автоматически к созданию общества открытого» [17, 200]. Для создания открытого общества нужны не только отсутствие репрессий, но и сложная структура, опирающаяся на законы, организации, общественные ценности, определенный образ мышления и норм поведения.

О ценностях и принципах открытого общества. Сорос, с одной стороны, подтверждает распространенную точку зрения о том, что «все фундаментальные ценности содержат ошибку» [17, 244]; и о том, что все же они необходимы для утверждения и сохранения порядка. Поэтому «люди должны договориться о фундаментальных ценностях; они должны выработать фундаментальное представление о том, что верно, а что нет. Если они теряют это представление и позволяют себе руководствоваться лишь соображениями выгоды, ситуация становится нестабильной». «Я считаю, что мы должны придерживаться определенных фундаментальных ценностей, таких как социальная справедливость, которые не могут быть реализованы в условиях неограниченной конкуренции… Я полагаю, что долг тех, кому система принесла благо, состоит в том, чтобы сделать все возможное для того, чтобы улучшить систему» [17, 215]. «Недостаточно следовать эгоистическим интересам. Необходимо ставить общие интересы свободных рынков, демократии, открытого общества выше эгоистических интересов, иначе система не выживет» [17, 248]. Сорос утверждает также принципы плюрализма, терпимость и умеренности, которые не следует доводить до крайности.

Принцип рефлексивности

В качестве образа мышления, необходимого в открытом обществе, Сорос предлагает свой принцип рефлексивности, аналог квантово-механического принципа неопределенности В. Гейзенберга. Согласно принципу рефлексивности, субъект познания всегда влияет на объект и тем самым изменяет его, поэтому между мышлением и реальностью нет полного соответствия. Любая мысль о реальности ошибочна. «Искажением можно пренебречь, когда мышление участников близко к реальности, оно становится значительным, когда восприятие и реальность далеки друг от друга» [17, 233]. Следует верить в свою подверженность ошибкам, и тогда мышление становится открытым, что является необходимым условием для открытого общества.

Сорос разделил все суждения на истинные, ложные и рефлексивные. Последние «не являются простым пассивным отражением этого мира; рефлексивные утверждения активно строят нам мир» [17, 236-237]. «Предположим, что я создаю теорию, предсказывающую поведение фондового рынка. Безусловно, она повлияет на поведение фондового рынка» [17, 235]. Рефлексивные суждения, чувства и ожидания изменяют мир. Например, «на чувства другого человека по отношению к вам в значительной мере влияют ваши собственные чувства и действия, за исключением редких случаев как с Данте и Беатриче». Важными суждениями, способными помочь нам выстраивать мир, являются суждения о ценностях.

Алхимия социальных теорий.

Сорос критикует существующие социальные теории (экономические, политические, исторические) за то, что они провозглашают незыблемые объективные законы социального развития. Сорос утверждает, что социальным теориям не следует имитировать физику. Между социальными теориями и физикой существует фундаментальное различие. В событиях, изучаемых общественными науками, действуют мыслящие участники; в явлениях природы таковых нет. Мышление участников создает проблемы, не имеющие аналогов в естественных науках. Объективных социальных закономерностей не может быть, поскольку субъект всегда влияет на объект и тем более на субъект. Экономические законы могут быть действенными в стабильных ситуациях, но в критических ситуациях они не работают. «То, что происходит однажды, не может повториться при повторении эксперимента». Поэтому Сорос утверждает: «Социальная наука является алхимией, а не наукой».

«Алхимики сделали большую ошибку, пытаясь превращать простые металлы в золото с помощью заклинаний. С химическими элементами алхимия не работает. Но она работает на финансовых рынках, поскольку заклинания могут повлиять на решения людей, которые формируют ход событий» [17, 240].

В отличие от ученых-естественников ученые-общественники могут творить чудеса. Основа свободы и социальной алхимии лежит в рефлексивных утверждениях, с помощью которых можно моделировать социальную реальность без утверждения объективных законов социального развития.

«Все, что я могу сделать, это сформулировать сценарий. Я могу сравнить затем реальный ход событий с гипотетическим. Подобные гипотезы не имеют научной ценности, но они полезны для практики. Они предоставляют основу для принятия решений в реальной жизни. Я не могу предсказывать ход событий в соответствии с универсально истинными обобщениями, но я могу разработать общую модель, которая позволит мне ожидать определенных событий и корректировать мои в свете получаемого опыта. .. моя модель помогает иметь дело с неопределенностью ненаучным способом. согласно научным стандартам моя теория бесполезна… я лишь мыслящий участник, пытающийся осознать природу человека и моя теория ненаучна».

О чем предупреждает Сорос?

Открытое общество может быть достаточно стабильным, потому что оно основано на социальной мобильности, а «при высоком уровне социальной мобильности не может быть классового сознания, о котором говорил Маркс» [17, 300], а значит, классовых противоречий. И все же угроза открытому обществу всегда существует. Для развитых капиталистических стран есть угроза преобладания своекорыстных интересов. Наряду с такой же угрозой в бывших коммунистических странах мыслитель отмечает «реальную опасность возникновения националистических диктатур». «Для мобилизации общества вокруг государства необходим враг. Демократии страдают от недостатка моральных ценностей. Известно, что они не желают предпринимать каких-либо действий, если их прямые жизненные интересы не подвергаются определенной угрозе. Следовательно, маловероятно, чтобы они попытались предупредить распространение националистических диктатур и конфликтов» [17, 223]. Стабильность открытого общества, как и его достижение, зависит от заинтересованных в нем людей.

***

Итак, в завершающей главе были представлены различные либеральные концепции современности. Джон Дьюи и Джон Ролз проповедуют духовный либерализм. И. Берлин и Р. Дворкин предписывают государству этический нейтрализм. Австрийская школа экономики, а также М. Фридман и Р. Нозик отстаивают идеалы индивидуалистического либерализма. Франкфуртцы обеспокоены превращением человека в одномерное существо. Дж. Финнис представил новую естественно-правовую концепцию. В 1990-х Фукуяма возвестил об окончательной победе либерализма. Постмодернисты выразили свое недоверие всем учениям о конце истории. Так что мы вновь попали в осознание ситуации неопределенности. Спасительный ориентир был задан Дж. Соросом, своим учением вновь провозгласившим идеал открытого общества.

На фундаментальный вопрос политической философии: «Каким государство должно быть: сильным или минимальным?» лучше всего, по мнению автора, выбрать срединный путь. Когда государство становится чересчур сильным, его следует ослаблять, а когда становится чересчур слабым, то его необходимо усилить. На этот же вопрос Его Святейшество Далай-Лама сказал, что лучше та система, в которой люди более человечны. Главное – оставаться человеком, т.е. следовать принципу: «Поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой». В ситуации, когда необходимо и мы можем изменить окружающий мир к лучшему, мы его должны изменять, но если не можем, то следует изменять себя, свое отношение к миру. Многое зависит от наличия самой свободной и доброй воли, иногда, по-видимому, идущей из метафизических источников (от Бога, от «высшего сознания», от любви). Мы хотели бы подчеркнуть, что личностная свобода может быть независимой от социального устройства, а зависимой только от присутствия духа, стремления к познанию истины, к лучшему.