2.1. Досократический период

Досократический период – это первый этап античной философии, длившийся с VI по V в. до н.э. Этот период называют также натурфилософским, имея в виду его направленность на изучение природы.

Онтология. Основная проблема философии досократического периода – поиск архэ – первоначала, из которого возник мир. Фалес Милетский учил, что все возникло из воды; Анаксимандр – из апейрона (нечто безграничное и неощущаемое); Анаксимен – из воздуха; Гераклит – из огня и т.п. В досократической философии соседствовали достаточно примитивные представления о мире наряду с глубочайшими прозрениями.

Гносеология. Следует признать великую заслугу досократической философии – именно в ней произошло освобождение западного сознания от привычных опор на мифы и традиции и обращение к разуму.

Гилозоизм. Многие философы эпохи (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит и др.) считали, что все полно божеств, а также придерживались гилозоизма¹⁰ (от греч. hyle – «вещественный, материальный» и zoe – «жизнь») – учения о единой одушевленности живой и неживой природы.

2.1.1. Пифагор

Пифагор (570–490 до н.э.) – древнегреческий философ и математик, создатель религиозно-философской школы пифагорейцев. По некоторым сведениям, Пифагор много лет учился мудрости и тайным знаниям у египетских жре-

цов и персидских магов. Пифагору приписывается множество трудов, но сегодня установить точно их авторство невозможно. В воззрениях Пифагора и пифагорейцев сочетаются рациональность и мистика.

О числе как диалектической основе вещей. Пифагор узрел, что в основе природных явлений лежат числа, числовые соотношения, математические законы, которые можно постичь с помощью разума и интуиции.

О душе. Пифагор верил в метемпсихоз (переселение душ) и божественность души. Вечная душа переселяется с небес в бренное тело человека или животного и претерпевает ряд переселений, пока не заслужит права вернуться обратно на небеса в мир божеств. Пифагорейцы считали, что ведомый божеством человек может возвратиться в божественный мир с помощью особого образа жизни, который они сами называли «bios theoretikos» – «созерцательная жизнь», т.е. жизнь, проводимая в поисках истины и блага. Путь познания, по Пифагору, и есть высшее очищение (соединение с божественным). Пифагорейский путь к благу изложен в «Золотых стихах» [см. Приложение 2], которые пифагорейцы читали ежедневно утром и вечером. Эти наставления могут быть полезными и современному читателю в достижении духовной свободы.

Значение учения. Пифагор и пифагорейцы на место распространенных в то время представлений о хаотическом и непредсказуемом мире привнесли идеи об упорядоченности и вычислимости мира, содействовавшие впоследствии развитию философских, математических, физических, астрономических и прочих знаний.

2.1.2. Гераклит

Гераклит из г. Эфес (ок. 540–480 до н.э.) – один из самых глубоких и оригинальных мыслителей античности, в его учении представлены диалектика, гилозоизм и философия процесса. Его называли Темным, потому что он

часто выражал свои мысли с помощью глубокомысленных и малопонятных метафор, и Мрачным за то, что он практически все время был недоволен окружающими его людьми, демонстрирующими свои низкие моральные качества.

Онтология

Мир, в представлении Гераклита, «не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим». Космический огонь, живое и активное начало, составляет душу вселенной.

Эфесец учил, что «все течет, все изменяется – в одну и ту же реку нельзя войти дважды». Все изменения в мире регулируются согласно Логосу – «всеобщему мировому порядку», разуму, естественному закону. Гераклит утверждал: «Логосу внимая, разумно признать, что все едино»; мир есть «единство в многообразии». Все в мире рождается из борьбы между противоположностями:

«Борьба – отец всего и всему царь».

Противоположные силы не только борются друг с другом, но и гармонично дополняют друг друга: «Болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает приятность сытости…»; «невозможно было бы понять имени справедливости, когда бы не было обиды». Все противоположности условны, постоянно переходят друг в друга: «Холодное нагревается, горячее охлаждается, влажное сохнет, сухое увлажняется». Для Гераклита все едино: «Одно и то же живое и умершее, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе в первом».

Принцип изменчивости или принцип тождества бытия и небытия. В изменчивом мире противоположности имеют свойство переходить друг в друга. Здесь царит диалектический принцип тождества бытия и небытия, выражаемый формулой: А≡не-А. Иначе говоря, нет ничего постоянного, полностью тождественного самому себе: все постоянно изменяется.

Гносеология. Принцип тождества бытия и небытия согласуется с признанием относительности знания. Например, «Море – вода чистейшая и грязнейшая: рыбам питьевая и спасительная, людям – негодная для питья и губительная [19, 206]. «Ослы золоту предпочли бы солому» [8, 42]. А высшие истины вообще невысказываемы. «Не будем наобум гадать о величайшем» [18, 250]. «Тайная гармония лучше явной» [19, 192]. «Природа любит прятаться» [19, 192]. «Многознание уму не научает» [19, 176].

О душе человека. Этика. О свободе

Гераклит считал, что душа человека – это проявление мировой огненной души. Души многих людей влажны, содержат мало огня, Логоса, а души лучших, мудрейших полны сухого (огненного) сияния. После смерти тела мокрые души не могут рассчитывать на сохранение своей индивидуальности. Лучшие люди, познавшие Логос и сохранившие свои души сухими, могут стать богами при жизни и рассчитывать на индивидуальное бессмертие. Высшая этическая цель – постичь Логос и следовать ему. Мыслить и поступать следует объективно, сообразно с природой всего.

По поводу того, что его называли Мрачным, Гераклит говорил: «Удивляются, почему всегда мрачен Гераклит, не удивляются, почему всегда подлы люди. Поубавьте малость свою порочность, и я тотчас улыбнусь… О люди! Хотите узнать, почему я никогда не смеюсь? Не потому, что ненавижу людей, а потому, что [ненавижу их] пороки… Вы удивляетесь тому, что я больше не смеюсь, а я удивляюсь смеющимся – тому, что они радуются своим беззакониям, тогда как им следует грустить о своей неправедности» [19, 183-184].

Философ людей добродетельных называл свободными, а порочных – рабами. «Только порочность обращает в рабство, только добродетель освобождает, никакому человеку это не под силу» [19, 187].

Философия права. Гераклит высказал положение, из которого впоследствии формулируется концепция естественного права: все человеческие законы питаются единственным божественным законом. Если бы божественного закона не было, то у людей, считает Гераклит, не было бы и самого представления о справедливости: «Имени Правды они бы не знали, если бы этого не было». Справедливость, согласно учению философа, состоит в том, чтобы следовать всеобщему божественному логосу.

Философия политики. Гераклит враждебно относился к демократии, полагая, что власть должна принадлежать меньшинству «лучших», ибо «лучшие одно предпочитают всему: вечную славу – бренным вещам, а большинство обжирается как скоты» [19, 244].

Значение учения. Онтологические и гносеологические идеи Гераклита вдохновляли: в античности – софистов, скептиков, стоиков; позже – Гегеля, Ницше и всех других философов процесса.