2.2. Классический период

В классический период античности центр философской проблематики сместился от проблемы поиска первоначала всего сущего к проблемам человека и общества. Этот поворот в философии осуществили софисты.

2.2.1. Софисты

Слово «софист» (греч. sophistẽs) буквально означает «мудрый», «эксперт знания». На основании противоречивости воззрений ранних натурфилософов (один говорил, что все – из воды, другой – все – из воздуха и т.п.) и признания всеобщей изменчивости софисты пришли к выводам, что объективной истины нет, а с помощью разума можно обосновать все, что угодно. И главное, чему следует обучать молодежь, – это искусства, полезные в политической жизни, – риторика (искусство красноречия) и эристика (искусство ведения споров). Так слово «софист» приобрело следующее значение: учитель, обучающий тому, как убеждать кого угодно в чем угодно и как угодно¹⁵.

Наиболее известными софистами были Протагор и Горгий.

Протагор (ок. 480–410 до н.э.) родился в г. Абдеры, был учеником Демокрита. На воззрения Протагора также значительно повлияло учение Гераклита. Протагор учил, что все непостоянно, материя и человек изменчивы, вещи переходят в свою противоположность; «о богах я не могу знать ни того, что они есть, ни того, что их нет, ни как они выглядят, ибо много препятствий знанию: и неявленность предмета, и краткость человеческой жизни». Достоверных знаний о богах нет, но в богов лучше верить. Знать – это то же, что и ощущать. «Когда дует ветер, одному холодно, другому нет. Следовательно, мы не можем сказать о ветре, что он на самом деле холоден или нет». «Каким что является мне, таким оно верно для меня, а каким тебе – таким – для тебя». Из этого Протагор заключает: «Относительно одной и той же вещи можно высказать два противоположных суждения». Поэтому критерием истины должен быть сам человек: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» [1, 317], и в этом гносеологическое основание свободы. В этике Протагор утверждает: «Жить приятно – благо, а неприятно – зло».

Горгий (ок. 483–375 до н.э.) был выдающимся оратором, учеником Эмпедокла. Горгий придерживался нигилизма: «Ничего не существует; но даже если нечто существует, то оно не познаваемо; но даже если и познаваемо – то необъяснимо для другого» [1, 318–319]. На основании того, что слово отличается от мысли, а мысль – от бытия, Горгий считал, что все ложно и поэтому необходимо представить полную свободу слову, невзирая на истинность.

В целом, ранняя софистическая философия пришла к гносеологическим утверждениям: агностицизма (мир до конца не познаваем), релятивизма (все знания относительны, с помощью разума можно доказать, что угодно), субъективизма (как человеку удобно или выгодно, то и есть истинно и правильно; никакой объективной истины нет) и конвенционализма (истиной может быть признан и результат соглашений между людьми).

Философия права. О равенстве и справедливости

Гносеологическая установка софистов повлияла на их концепцию позитивного права, заключающуюся в том, что нет ничего вечного и неизменного в человеческих законах и правах, они представляют собой результат соглашений людей, изобретение человеческого ума. Например, что каждый город посчитает истинным, законным или справедливым, то таковым и будет.

Относительно идеи равенства человека у софистов встречаются противоположные мнения. Некоторые софисты (Антифонт, Гиппий, Алкидам) учили, что по природе все люди равны, ибо все имеют одни и те же естественные потребности. Алкидам говорил: «Божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабом». Другие софисты поддерживали общий для древних греков предрассудок о неравенстве людей. Например, Фрасимах (Трасимах) и Калликл считали, что право есть то, что служит лучшим и сильнейшим, поскольку повсюду (среди животных, людей, государств и народов) действует природный признак справедливости: сильный повелевает слабым и стоит выше слабого.

Об ораторском искусстве. Итак, софисты опровергали необходимость поиска истины, стремления к добродетелям и искусства рациональной аргументации. Они стремились лишь к искусству словесного убеждения и победы в спорах с помощью уловок и хитростей. Ораторское искусство, согласно Горгию, это «то, что поистине составляет величайшее благо и дает людям как свободу, так равно и власть над другими людьми…» Хороший оратор, учит Горгий, победит в споре любого знатока своего дела, «потому что успешнее, чем любой другой, убедил бы собравшихся выбрать его и потому что не существует предмета, о котором оратор не сказал бы перед толпою убедительнее, чем любой из знатоков своего дела». «Владея такою силою, ты и врача будешь держать в рабстве, и учителя гимнастики, а что до нашего дельца, окажется, что он не для себя наживает деньги, а для другого – для тебя, владеющего словом и уменьем убеждать толпу».

Критика и защита софистов

Сократ, а за ним и практически вся доницшеанская философия, осуждал софистов за теоретическую несостоятельность, моральный релятивизм и корысть. Лишь только немецкий имморалист Фридрих Ницше встал на сторону софистов:

«Софисты близко подходят к критике морали, к первому прозрению в вопросах морали… они дают понять, что каждая мораль может быть диалектически оправдана, то есть, что всякое обоснование морали по необходимости должно быть софистическим – положение, которое нашло затем свое подтверждение, в самом широком смысле во всей античной философии, начиная с Платона (до Канта); они провозгласили ту основную истину, что не существует «морали в себе», «добра в себе», что говорить об истине в этой области – просто надувательство.

Софисты – не что иное, как реалисты. Они формулируют всеми принятые ценности и практику, возводя все это в ранг ценностей. Они имеют мужество всех сильных духом – сознавать свою имморальность»¹⁶.

Гносеологические и этические утверждения софистов, действительно, можно рассматривать как весомый вклад в целостную философию Запада, утверждающую ценность индивида, неоправданность всяких абсолютизаций и идеализаций.