1. Основные принципы философского мышления средневековья. Общая характеристика христианства.

На смену античному периоду философии пришёл средневековый период, который продолжался со 2 по 13 век н.э. Вся средневековая философия своей духовной основой имела христианскую религию, появившуюся в 1 веке н.э. В связи с этим внимание средневековых мыслителей всегда было сконцентрировано на изучении Бога, его природы, сущности и свойств. А значит  можно говорить, что вся средневековая философия теоцентрична (греч. theos – бог). Для того чтобы понимать средневековую философию, необходимо знать основные положения христианской религии.

В христианстве утверждается существование единого надмирного (трансцендентного) Бога-творца. Он является духом, который своим свободным актом воли сотворил весь существующий мир «из ничего» (лат. ex nihilo). В этом проявляется христианский креационизм – учение о сотворении мира.  Бог является всемогущей, справедливой, благой, совершенной, милосердной и живой личностью. Бог знает всё, что происходит в мире и своей энергией и волей управляет всеми процессами в мире (провиденциализм). В рамках христианства также разрабатывалась эсхатология – учение о конце света, о втором пришествии Иисуса Христа и Страшном Суде. Бог наделил созданных им духов и человека свободой. В нашем мире существует зло, но Бог, создавший мир не виноват в этом. В христианстве считается, что привнёс зло в мир человек, когда нарушил заветы бога и захотел быть как бог. Для христианского бога важно спасение каждой человеческой души. Каждый человек является личностью, созданной по образу и подобию бога. Человек, как и бог, может творить, но его творческая сила ограничена его земным существованием.

2. Апологетика. Философия периода патристики (св. Августин Блажен-ный).

В 1-2 веках н.э., когда христианство только появилось и было лишь одной из существующих религиозных сект, появилось течение апологетики (греч. apologia – защитительная речь). В это время христианство появилось на территории Римской Империи и вступило в конфликт с существующими религиозными верованиями империи. Этот конфликт был обусловлен тем, что

1) христиане не хотели признавать Христа одним из богов римского пантеона, а также утверждали, что языческие боги, в которых верили римляне являются бесами, а не богами. Хотя Римская Империя придерживалась веротерпимости ко всем богам (и к христианскому богу в том числе), сами христиане не признавали других богов, кроме Христа.

2) христиане не соглашались признавать Императора божественной личностью и, соответственно, не соглашались участвовать в культе поклонения и обожествления императора. В связи с этим христиан часто обвиняли в противоправительственных заговорах.

В сложившейся ситуации над христианами часто устраивались суды, на которых христианам приходилось защищать не только себя, но и свою веру. Поэтому появлялось много апологий, отстаивавших истинность христианской веры. В 1-2 веках апологии христианства были необходимы ещё и для того, чтобы опровергать и критиковать еретические трактовки христианства (ересь – инакомыслие). Самыми знаменитыми апологетами были: Татиан (его сочинение – «Обращение к грекам»), Юстин Философ (его сочинения – «Апология» к Антонину Пию и «Апология» к Марку Аврелию) и Квинт СептимийТертуллиан (его сочинения – «Защита от язычников», «Против Иудеев», «Опровержение еретиков», «Против Марциона», «Против валентинианцев»).

 

Во всей средневековой философии выделяют два периода: патристика и схоластика.

Патристика – (лат. patres – отцы) –  направле­ние философско-теологической мысли 2-8 вв., связан­ное с деятельностью раннехристианских авторов – От­цов Церкви. 4 век считается золотым веком патристики, так как именно в это время было написано много важных произведений и была максимально развита деятельность Отцов Церкви. Отцы Церкви занимались решением следующих проблем:

·       проблемы взаимоотношения лиц (ипостасей) св. Троицы. Был разработан субординатизм – учение о неравенстве и взаимоподчинении трёх лиц бога: Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого Духа;

·       проблема соединения божественной и человеческой природ в лице Иисуса Христа;

·       проблема вычленения еретических учений и их критика (критика арианства, манихейства, монофизитства и других ересей);

·       проблема совмещения хорошо разработанной античной философии и христианского вероучения;

·       проблема соотношения души и тела человека;

·       проблема божественного предопределения в мире;

·       проблема свободы воли человека;

·       проблема теодицеи – оправдания бога в вопросе о происхождении зла в мире;

·       проблема соотношения разума и веры в познании бога.

 

Целью Отцов Церкви было создание цельной христианской доктрины и сведение воедино всех положительных результатов философского осмысления христианского видения мира. В Восточной части Римской Империи (Византия) наиболее знаменитыми Отцами Церкви были Василий Великий Кесарийский (ок. 330-379, осн. соч.: «О святом Духе», «Шестоднев»), его брат Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 394), Григорий Богослов Назианзин (ок. 330 – ок. 390, осн. соч.: «О моей жизни», «О моей судьбе», «О страданиях моей ду­ши»), Афанасий Великий, Иоанн Дамаскин (ок. 675-753) и другие. В Западеной части Римской Империи (Рим) наиболее значительными Отцами Церкви были Св. Августин Блаженный,Тертуллиан, Климент Алексан­дрийский, Татиан, Тертуллиан, Ориген и другие.

  Августин Блаженный Аврелий (354 – 430) – христианский теолог и философ, представитель зрелой патристики, оказавший сущест­венное влияние как на развитие христианского бого­словского канона (и в католической, и в православной, и в протестантской его версиях), так и на эволюцию западной куль­туры в целом. Родился в римской провинции Нумидии в г. Тагасте (современный Сук-Арас в Алжире). Сын язычника Патриция (римского гражданина, мелкого землевладельца) и ревностной христианки Моники (под влиянием которой муж незадол­го до смерти принял крещение и не без влия­ния которой Августин обратился к христианскому вероуче­нию). Получил гуманитарное образование, преподавал риторику. В юности ис­пытал влияние римских авторов, был сторонником манихейства. Однако, когда манихейский лидер Фавст не сумел ответить на его вопросы, утратил доверие к манихейству. Наиболее серьезным увлечением в исто­рии дохристианской духовной эволюции Августина стал нео­платонизм. Именно в контексте латинских переводов Плотина Августин впервые познакомился с трактовкой Бога как нематериального трансцендентного Бытия. Слушая проповеди епископа Медиоланского Амвросия, Августин нашёл убедительным для себя христианское ве­роучение. В 387, на Пасху, в возрасте трид­цати двух лет Августин принял крещение в Медиолане. Осно­вал монашескую общину в Гиппоне, в течение тридца­ти пяти лет был там епископом, превратив мона­стырь в Гиппоне в богословскую семинарию. Блестя­ще проявил себя в полемике с ересями манихейства, донатизма и пелагианства. Сорок три года жизни Августина, после приня­тия им христианства, считаются в богословской тра­диции образцом христианского образа жизни и служе­ния. В православии признан блаженным, а в католи­цизме – святым и Учителем Церкви.

Наиболее значительными произведе­ниями Августина, оказавшими влияние на формиро­вание христианского религиозного канона и на европейскую культуру в целом, являются «Исповедь» (400) и «О граде Божьем» (413-426). «Исповедь» является первым в истории автобиографическим сочинением, в котором Августин описывал свои душевные переживания, свой трудный путь к Богу, свою внутреннюю борьбу с пороками и страстями. Он писал: «Я сам для себя стал землёй…», то есть он считал, что свою душу нужно возделывать как землю, только тогда человек сможет найти у себя внутри Бога. Ведь мы являемся прежде всего образом и подобием Бога и не должны это забывать. В сочинении «О граде Божьем» Августин писал о том, что существуют два Града: Земной и Небесный. Земной Град воплощает собой зло, так как он основан на любви человека к себе, доведённой до презрения к Богу. Земной Град (например, Римская Империя) повяз во грехе, зле и корысти. Люди, ориентирующиеся на ценности Земного Града, обречены на божье проклятье и наказание на Страшном Суде. Земной Град олицетворяет библейский герой Каин. Напротив, Небесный Град воплощает собой благо, так как он основан на любви человека к Богу, доведённой до презрения к себе. Небесный Град – это все люди, живущие в боге (то есть Церковь). Люди, ориентирующиеся на небесные ценности, кажутся странниками на земле, они не имеют материальных ценностей, но именно они предопределены к спасению. Небесный Град олицетворяет библейский герой Авель. Августин писал, что люди должны стремится к тому, чтобы воплотить Град Небесный на земле.

Кроме этого, Августин разрабатывал концепцию ис­торического процесса и считал, что история является процессом, конечной целью ко­торого является достижение «вечного мира в Боге», ког­да «церковь воинствующая» превратится в «церковь тор­жествующую».