1. Классический позитивизм (о. Конт, г. Спенсер, Дж.С. Милль).

Академичность и рационалистичность немецкой классической философии привела к появлению в 19 веке философских направлений, резко критикующих абстрактность и «сухость» философской позиции немецких классиков. Среди появившихся направлений сильно выделялся позитивизм, который до сих пор имеет авторитет в сфере философии.

 

Впервые позитивистские идеи выразил Огюст Конт (1798-1857).

Он первым в качестве идеала знания стал рассматривать научное знание, основанное на фактах реального мира, а не на абстрактных понятиях философии, якобы выражающих истинную сущность вещей. Любая наука, по мнению Конта, должна опираться на принцип физикализма – сведение всего научного знания к понятиям, созданным физикой. Он считал, что к идеалу научности стремится вся человеческая культура.

В развитии человеческого духа Конт выделял три стадии:

1.     религиозная – на этой стадии человек объясняет явления природы как порождения особой воли некой божественной, сверхъестественной сущности;

2.     философская (метафизическая) – в это время явления природы объясняются абстрактными идеями;

3.     позитивная (научная) – на этой стадии человек благодаря наблюдению и эксперименту выделяет связи явлений и на основе постоянных связей формирует законы, отражающие в полной мере реальный мир.

Итак, наука должна преодолеть господство метафизики. Конт считал, что всё возможное знание о мире дают только частные науки (физика, астрономия, социология), а философия выполняет только служебную роль методологии наук. И так как ни одна философская абстракция не может быть проверена в опыте, то в науке их не должно быть. Но, хотя об этом не писал Конт, наука пользуется некоторыми абстрактными идеями (частица, материя, принцип). Прояснение роли логических конструкций в рамках науки осуществилось уже представителями неопозитивизма.

2. Философия марксизма.

Основоположниками марксистской философии являются Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895).

 

 Карл Маркс

 

Основные со­чинения К. Маркса: «К критике гегелевской философии права. Введение» (1843); «Экономическо-философские рукописи 1844 года»«Немецкая идеология»; «Манифест коммунистической партии» (совместно с Энгельсом, 1848); «Капитал» и другие.

Маркс был ярким представителем материалистической философии. И именно он (вместе с Ф. Энгельсом) разработал диалектический материализм, то есть материализм, основанный на диалектической теории Г.В.Ф. Гегеля.

Ядром всей его ин­теллектуальной деятельности была фи­лософская проблема поиска и обретения гармоничного социального строя. Основой любого общества является его экономика. Базисом экономической сферы является производство товаров и услуг. Поэтому, по мнению Маркса, именно способ производства определяет развитие экономики, а значит и всего общества. Способ производства– это единство производственных сил и производительных отношений. Различные способы производства лежат в основе различных общественных устройств. Маркс называл общественные устройства сложным понятием «общественно-экономическая формация». Он считал, что в ходе развития в любом обществе проходит смена общественно-экономических формаций. Анализируя историю европейских обществ, Маркс выделил пять формаций:

первобытнообщинную,

рабовладельческую,

феодальную,

капиталистическую и

коммунистическую.

Они сменяют друг друга посредством революций, которые осуществляют угнетённые слои населения.

История любого общества – это история классов. Свободные и рабы, патриции и плебеи, бароны и крепостные, угнетенные и угнетатели не прекращают внутренней борьбы. Только в 19 веке конфликт упростился, осталась лишь оппозиция – буржуа и пролетарии. Первые –  владельцы частной собственности, вторые – те, у кого её нет, а потому они вынуждены продавать свою рабочую силу. По закону диалектики, если буржуазия составляет внутреннее противоречие феодализма, то пролетариат – динамит внутри буржуазного общества. В той мере, в какой растет буржуазия и, значит, капитал, пропорционально растет пролетариат и его способность к самоорганизации. Теория становится революционной силой, когда она овладевает массами.

Революция пролетариата, по мнению Маркса, будет впервые в истории революцией большинства для всех, а не меньшинства ради себя са­мого. «Когда в ходе развития исчезнут классовые раз­личия и все производство сосредоточится в руках ассо­циации индивидов, тогда публичная власть потеряет свой политический характер. Политическая власть в собственном смысле слова – это организованное на­силие одного класса для подавления другого. Если про­летариат в борьбе против буржуазии непременно объе­диняется в класс, если путем революции он превраща­ет себя в господствующий класс и в качестве господст­вующего класса силой упраздняет старые производст­венные отношения, то вместе с этими производствен­ными отношениями он уничтожает условия существо­вания классовой противоположности, уничтожает классы вообще, а тем самым и свое собственное гос­подство как класса. На место старого буржуазного об­щества с его классами и классовыми противоположно­стями приходит ассоциация, в которой свободное раз­витие каждого является условием свободного развития всех».

Сформулировав всеобщую теорию общества, Маркс не сумел кор­ректно преодолеть заметный европоцентризм своей концепции, оставив открытым вопрос о соотношении «азиатского», с одной стороны, и античного, феодаль­ного и буржуазного способа производства, с другой.

Не будучи особо влия­тельными при жизни Маркса, его идеи, пройдя региональ­ную и национальную адаптацию и модернизацию (А.Лабриола в Италии, Г.Плеханов и В.Ленин в России, К.Каутский и Р.Люк­сембург в Германии и др.), стали смысловым, доктринальным и моральным ядром идеологий, теорий и про­грамм деятельности практически всех революционистских движений 20 века.